ピトリ(サンスクリット語:पितृ、直訳すると「祖先」、インド語:Pitṛ )は、ヒンドゥー教における亡き祖先の霊である。人の死後、アンティエスティ(葬儀の儀式)を行うことで、故人は祖先の住処であるピトロカに入ることができるとされている。この儀式を行わない場合、安らぎのないプレタ(死霊)として地上をさまよう運命にあると信じられている。[ 1 ]
アマヴァシャ(新月の日)[ 2 ]と、ヒンドゥー教のアシュヴィン月のピトリ・パクシャの機会は、ピトリの崇拝に推奨されています。[ 3 ] [ 4 ]

祖先崇拝は古代インドの慣習である。インドでは今でも命日の習慣が続いており、両親の命日にはプラーナ文献に詳述されている数々の儀式や供物が捧げられる。[ 5 ]祖先は子孫から養われる必要があると信じられているため、特定の機会には伝統的に米の団子(ピンダ)が供えられる。聖職者階級の人々は、毎日、祖先に捧げる供物を執り行わなければならない。ヴェーダの宗教では祖先がスヴァルガ(天国)に達するとされていたが、今日のヒンズー教徒の多くは、輪廻転生を信じている。輪廻転生では、すべての亡くなった魂は、モクシャ(精神的な解放)を達成するまで、地上で輪廻を繰り返す。[ 6 ]
民間信仰によれば、火の神アグニは火葬の際に出る煙で死者をピトロカまで運ぶと信じられている。[ 7 ]
ピトルは常に地上を見下ろしていると描写されているため、しばしば鳥に例えられます。古代バウダヤーナでは、ピトルは鳥の姿をとると述べられています。このことから、葬儀や祖先崇拝に関連する儀式において鳥に餌を与える習慣が生まれました。[ 8 ]
マハーバーラタのような文献は、生きている者が亡くなった祖先のために敬虔な行いを行うという概念を確立しています。これは崇拝の形態ではなく、すべての男性の子孫が先祖のために儀式を行うことの義務であるとされています。[ 9 ]
ヴィジャヤナガル王国の学者サヤナは、生まれたすべての人間はピトリ(神)の負債を負っていると考えました。この負債は、子孫を残すことによって償われます。これは生殖によって行われます。この行為は、ピトリから身を守り、長寿をもたらすとされています。彼によれば、ピトリの世界は敬虔な者だけが到達できるものであり、ヒンドゥー教の神々を憎んだり、バラモンを傷つけたりする者は到達できないとされていました。[ 10 ]
ヒンドゥー教では、ピトルはリグ・ヴェーダ以来、アグニに捧げる供物によって神々に捧げるべきものと、自分のピトルに捧げるべきものを決定する賛歌として取り上げられてきました。[ 11 ]この文献では、ピトルカとデーヴァローカは区別されないものとされています。アタルヴァ・ヴェーダではこれらは明確に区別され、ブラフマナにおいては、デーヴァローカがピトルカよりも優先されます。[ 12 ]
マヌスムリティでは、ブラフマーとの結婚で生まれた息子は、その一族の上位10人のピトルと下位10人のピトルの罪を赦し、さらに21番目として自分自身の罪も赦すとされている。[ 13 ]
ヒンドゥー教のスムリティ(聖典)には、シュラッダの儀式を行わない者は相続権がないと記されている。[ 14 ]
プラーナ文献によれば、最初のピトリは人類の祖先であるプラジャーパティであった。苦行を行った後、ブラフマーは、自身への崇拝をやめていた神々に、息子たちから信仰と崇敬の仕方について教えを受けるよう命じたと記されている。神々は自分の息子をピトリ(父)と呼ぶことを強いられた。 [ 15 ] [ 16 ]
ピトリに関する最も完全な記述は、ヴァーユ・プラーナとブラフマンダ・プラーナの文献に見られ、これらは同一とみなされている。ハリヴァムシャの記述もこれらに類似している。マツヤ・プラーナとパドマ・プラーナにも簡潔な記述がある。これらの記述によると、ピトリには様々な階級があり、起源、姿、等級、そして住処も異なっている。デヴァ・ピタラ(神のピトリ)とマヌシュヤ・ピタラ(亡くなった人間のピトリ)には大きな区別があると言われている。ピトリの中にはデーヴァローカに住むものもいれば、パタラに住むものもいる。デーヴァとデーヴァローカのピトリはしばしば同義語とみなされる。[ 17 ]
ヴィシュヌ・プラーナには、最も敬虔なバラモンはピトロカに行くと記されている。[ 18 ]
マハーバーラタにおいて、ユディシュティラが矢床の上でビーシュマに語りかける場面で、ビーシュマは、神であろうとアスラであろうと、人間であろうと、ガンダルヴァであろうとウラガであろうとラークシャサであろうと、ピシャカであろうとキンナーラであろうと、常に自らのピトリを崇拝しなければならないと説く。彼は、太陰暦の二週間の各日にシュラッダーの儀式を行うことで、初日には美しい配偶者と優秀な子供、二日目には娘、三日目には馬を得るといった功徳を積むことができると述べている。[ 19 ]
ピトリは最も原始的な神々であり、決して存在し続ける。マヌシャ・ピタラ(人類の祖先)は、正義によって神聖なピトリと同じ境地に達し、スヴァルガで彼らと共に生きることができる。
彼らは千の大生の終わりに再生し、世界を蘇らせます。彼らからすべてのマヌ、そして新たな創造におけるすべての子孫が生み出されると言われています。[ 20 ]
マハーバーラタのアウルヴァ伝説では、聖者の前にピトリが現れて苦行をやめるよう求め、ヴァダヴァグニを生み出すとされている。[ 21 ]
デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの伝説によると、かつて聖者ジャラトカルが森を旅していたとき、草の葉の先で断崖にぶら下がっているピトリたちに出会った。ピトリたちの状態を尋ねると、ジャラトカルは、ジャラトカルに子供がいないためにスヴァルガに入ることができないため、このような状態になっていると答えた。聖者はピトリたちをこの苦難から救うため、マナサと結婚した。[ 22 ]
ブラフマンダ・プラーナにはプルラヴァスが彼のピトリをなだめるエピソードが語られている。[ 23 ]
スカンダ・プラーナの伝説は、シュラッダ儀式の起源を説明しており、アマヴァーシャ(新月の日)に祖先にこの儀式を捧げないと、ピトリが飢えと渇きに苦しむことになると述べています。[ 24 ]
バギーラタの伝説では、カピラによって滅ぼされたパタラから先祖を解放するために、王がガンジス川とシヴァ神に厳しい苦行を行ったとされている。[ 25 ]
神々のピトル(devāḥ pitaraḥ)には7つの階級があり、そのうち3つはアムルタヤ(無形)であり、残りの4つはサムルタヤ(有形)である。無形のピトルの3つの階級は、ヴァイラジャ( Vairaja)、アグニシュヴァッタ(Agnishvatta )、バルヒシャダ(Barhishada)である。有形のピトルの4つの階級は、ソーマパ(Somapa)、ハヴィシュマナ(Havishmana)、アジャパ(Ajyapa)、そしてスーカリ(Sukalin) (またはマナサ(Manasa))である。[ 26 ]
七階級の神々には、それぞれマーナシー・カンヤー(心から生まれた娘)がいた。ヒマヴァット山の妻メーナはヴァイラジャ(毘羅刹)の娘であった。川のアッチョダはアグニシュヴァッタ(毘羅刹)の娘であった。シュカ仙人の妻ピヴァリはバルヒシャダ(毘羅刹)の娘であった。川のナルマダはソーマパ(毘羅刹)の娘であった。ヤショーダはハヴィシュマナ(毘羅刹)の娘であり、ハヴィシュマナはヴィシュヴァマハトの妻でディリパの母であった。ナフシャ王の妻ヴィラジャはアジャパ(毘羅刹)の娘であり、シュクラ仙人の妻ゴー(毘羅刹)はマナサ(毘羅刹)の娘であった。[ 27 ]