聖杯

聖人とキリストの生涯の場面がエナメルで描かれた、中世後期の金鍍金銀杯
典礼用の聖杯の各部分を示す図。

聖杯（チャリス、ラテン語のcalix「カップ」に由来し、古代ギリシャ語のκύλιξ（kylix）「カップ」に由来）は、脚または底部を備えた脚の付いた杯である。これは考古学上の専門用語であるが、現代ではカトリックのミサなど、キリスト教の典礼において聖餐式の一部として用いられる杯を指す場合にほぼ例外なく用いられる。これらは通常金属製であるが、形状や材質は問わない。ほとんどの杯には取っ手がなく、近年では上部の杯はシンプルなフレア型になっていることが多い。

歴史的に、同じ形状のカップは上流階級の世俗的な器にも使用されており、多くのカップは歴史を通じて世俗と典礼の両方の用途で使用されてきた。例えば、レイコックカップとロイヤルゴールドカップはどちらも中世後期のカップである。教会所有のカップは、貴金属製の世俗的な飲み物用の器は流行遅れになると溶かされるのが一般的だった ため、残存する可能性がはるかに高かった。

同じ形状のカップは、ゴブレット（古フランス語のgobellet、gobel（カップ）の縮小語に由来）とも呼ばれ、通常は世俗的な文脈で使用されます。この用語は現在もワイングラスやその他の脚付きグラス（その多くはゴブレット型です）を指す用語として使われており、パリのゴブレットは、基本的な丸いワイングラスを指す専門用語です。現代フランス語の「gobelet」は異なる意味に発展し、脚のない「ゴブレット・アンドレ・ファルケ」や「ローマ・リヨン・カップ」など、異なる形状を指す言葉として使用されています。

宗教的使用

キリスト教徒

初期キリスト教のアガペーの祝宴で聖杯を持つ女性像を描いたフレスコ画。ローマ、ラビカーナ街道、聖マルケリヌスと聖ペテロのカタコンベ

古代ローマのカリクスはカップまたは酒器の一種で、その正確な形状についてはかなり曖昧な定義しかなかったと思われます。しかし、そのほとんどは脚または底板の上に脚の付いたボウルで構成されており、取っ手はおそらくオプションでした。ギリシャのキュリクスは、少なくとも現代の権威者による定義によれば、何らかの脚の付いた、はるかに幅が広く浅いボウルで、水平に伸びる2つの取っ手を備えていました。これは、饗宴の酒宴を描いた絵画に見られる最も一般的なワインカップです。この用語は次第に、礼拝に用いられるカップに限定されるようになりました。[ 1 ]

ローマ・カトリック、東方正教会、東方正教会、英国国教会、ルター派、その他いくつかのキリスト教宗派において、聖杯とは、聖餐（聖餐式とも呼ばれる）の際に聖餐用のワインを入れるための立て掛けの杯のことです。聖杯は貴金属製であることが多く、豪華なエナメルや宝石がちりばめられている場合もあります。一般的に取っ手はありません。

聖杯は初期教会の時代から使われてきました。イエスが弟子たちに「わたしの記念として、このように行いなさい」（ルカによる福音書 22:19）と命じたこと、そしてパウロがコリント人への第一の手紙 11:24-25で聖餐式について述べていることから、聖餐式はキリスト教の典礼の中心となりました。当然のことながら、この重要な礼拝行為に用いられる器は、高度な装飾が施され、深い敬意をもって扱われました。初期の聖杯の多くは、カンタロスやスキフォスといった古典的な杯の形状を反映し、大きな杯と2つの垂直な把手を備えています。時が経つにつれて、杯のサイズは小さくなり、安定性を高めるために底部が大きくなりました。最終的に、教会の公式規則によって聖杯の構造、祝福、そして扱いが定められました。一部の宗教的伝統では、少なくとも杯の内側は金メッキでなければならないと今でも定められています。[ 2 ]

西方キリスト教では、聖杯の昇天を容易にするために、ステムとカップの接合部にノブ、柄頭、または節が設けられていることがよくあります。ローマ・カトリック教会では、近年の聖杯はカップがかなり細くなる傾向があります。ローマ・カトリック教会の司祭は、叙階の際に家族から聖杯を受け取ることがよくあります。

ルーマニア正教会のヴァド、フェレアツ、クルージュ大主教区博物館にある銀の聖杯

東方キリスト教（東方正教会、東方正教会、東方カトリック教会）では、聖杯には十字架に加え、エナメル加工や彫刻が施された聖像が描かれることが多い。正教会と東方カトリックでは、すべての聖体拝領者はキリストの御体と御血の両方を受ける。そのために、聖子（ホスチア）の一部を聖杯に置き、信者はスプーンで聖体拝領を受ける。このため、東方聖杯はより大きく丸いカップを持つ傾向がある。ロシア正教会では、信者は聖体拝領後、聖杯の「足」（台座）に接吻することが多い。他の伝統では、杯に接吻することもある。正教会の修道士は私物を所持することは許されていないが、教会法では、聖職に叙階された修道士であるヒエロモンクが聖杯やその他の聖体礼儀に必要な器具を所持することが認められている。

初期および中世の教会では、助祭が叙階されると、その奉仕の証として礼拝中に聖杯が手渡されました。西方教会では、奉納の際に助祭が聖杯を祭壇まで運びます。東方教会では、司祭が聖杯を、助祭が聖体容器（ディスコス）を運びます。聖杯には、ワイン、水、そして聖体の一部のみを入れることが許されており、いかなる世俗的な目的にも使用してはなりません。

聖杯はキリスト教の典礼において最も神聖な容器の一つとされ、使用前にはしばしば祝福される。ローマ・カトリック教会および一部の英国国教会では、聖油を塗られて聖別されるのが習慣であり、この聖別は司教または修道院長のみが行うことができた（自身の修道院内での使用に限る）。[ 3 ]東方教会の間では、祝福に関して様々な慣習がある。いくつかの伝統では、聖なる秘跡（聖体）を祝う行為そのものが必要な祝福であり、他の伝統では特別な祝福の儀式がある。いくつかの東方教会の伝統では、この祝福は司教のみが行う場合もあれば、司祭が行う場合もある。

聖杯

「Sanguis meus vere est potus」（まことに、わたしの血は飲み物である。ヨハネによる福音書6章55節、欽定訳聖書）と刻まれた聖杯。スペイン、サリナスの洗礼者聖ヨハネ教会のために制作。鍍金銀製、1549年

キリスト教の伝統において、聖杯はイエスが最後の晩餐でワインを捧げるために用いた器です。新約聖書のテキストには、最後の晩餐の文脈以外でこの杯について言及されておらず、この器自体にいかなる意味も与えられていません。ハーバート・サーストンは1908年のカトリック百科事典の中で、「キリストが最後の晩餐で用いた器に関して、信頼できる伝承は残っていない。6世紀と7世紀には、エルサレム巡礼者たちは、聖杯そのものが聖墳墓教会で今も崇敬されており、その中にはカルバリーの丘で救世主に捧げられたスポンジが入っていると信じさせられた」と結論付けています。貴重な素材で作られた、現在も残っている立位の杯が、地元の伝承では聖杯とされています。

聖杯

全く異なる、広く伝承されている伝承は、最後の晩餐の杯に関するものです。この非常に混乱しているものの、よりよく知られているバージョンでは、この容器は聖杯として知られています。この伝説では、イエスは最後の晩餐でこの杯を用いてミサを制定しました。他の伝承では、アリマタヤのヨセフが十字架刑の際にキリストの血を集め、保管するためにこの杯を用いたとされています。

ユニテリアン・ユニバーサリズム

ユニテリアン・ユニバーサリストの礼拝では、多くの会衆が聖杯に火を灯します。[ 4 ]燃える聖杯は、ユニテリアン主義とユニテリアン・ユニバーサリズム(UU)の最も広く使われているシンボルであり、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会(UUA) や他のユニテリアンおよび UU の教会や協会の公式ロゴです。 [ 5 ]このデザインは、古代ギリシャやローマの祭壇で燃やされた油の聖杯からインスピレーションを得た芸術家ハンス・ドイッチュによって考案されました。第二次世界大戦中、占領下のヨーロッパでは、ナチスの迫害から逃れるユニテリアン、ユダヤ人、その他の人々を助けるための地下シンボルとなりました。[ 6 ]聖杯は、2 つの連結した輪に囲まれて描かれることが多いです。この 2 つの連結した輪は、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の初期のシンボルとして使用され、ユニテリアン主義とユニバーサリズムの結合を意味していました。

燃える聖杯のシンボルには、統一された解釈はありません。ある解釈では、聖杯は階層制による教義の押し付けからの宗教的自由と、すべての人が参加できる開かれた状態の象徴です。炎は、歴史を通して宗教の自由のために命を捧げた人々への記念碑と解釈されています。別の解釈では、燃える聖杯は十字架に似ており、ユニテリアン・ユニバーサリズムのキリスト教的ルーツを象徴しています。[ 5 ]

ウィッカ

ウィッカでは、女性的な原理である聖杯は、男性的な原理であるアタメ（儀式用の黒い柄のナイフ）と組み合わせて用いられることが多い。この二つを組み合わせることで、普遍的な創造性の象徴である生殖行為が想起される。これはウィッカの儀式における大儀式の象徴である。また、小儀式でも聖杯が用いられる。

ネオペイガニズム

ネオペイガニズムの他の形態でも、儀式において聖杯が用いられます。聖杯は祭壇や地面に置かれます。聖杯にはワイン、ウイスキー、水、その他の液体が入れられます。聖杯は女神または女神の性器を表すために用いられます。

ラスタファリアン

ラスタファリの信者は、参加者を平和な気持ち、団結、そして「意識」に触れさせることを目的とした推論と呼ばれる活動中に、聖杯（水パイプまたはボング）でガンジャを吸うことがあります。

毒杯

グルドンの宝物、6世紀

「毒杯」という言葉は、誰かが受け取ったり経験したりすると良いように見えるものや状況が、後に悪いものになったり、悪であると判明したりすることを指す。この概念は、聖ベネディクト・メダルに刻まれたヌルシアのベネディクトゥスの悪魔祓いの一つで言及されている。「Vade retro Satana! Nunquam suade mihi vana! Sunt mala quae libas. Ipse venena bibas!（「サタンよ、立ち去れ！あなたの虚栄心で私を誘惑するな！あなたが私に差し出すのは邪悪だ。毒を自分で飲め！」）」ウィリアム・シェイクスピアは『マクベス』第1幕第7場でこの表現を使用している。これは、マクベスが計画している殺人の結果について考えている場面の冒頭の独白で登場する。

しかし、こうした場合でも、 我々は依然として判断力を持っている。我々は 血まみれの教えを教えるだけであり、教えられた教えは 発明者を苦しめることになる。この公平な正義 は、我々の毒杯の材料を 自らの唇に勧めるのだ。[1.7.7–12]

紋章学

紋章として聖杯を用いることは、特に教会の紋章学においては珍しいことではない。多くの都市や地域でも聖杯は用いられている。例えば、スイスのグラウビュンデン州プレッティガウ/ダボス郡にあるファナス市の紋章には、青一色の背景に金の聖杯が描かれている。シュタウフェン・イム・ブライスガウの紋章には、聖トルドペルト修道院の擁護者であるシュタウフェン領主の3つの金の聖杯（古代ドイツ語でdrei staufen ）が描かれている。青地に金の聖杯（場合によっては3つまたは5つ）は、少なくとも中世後期から ガリツィア王国の紋章として使用されており、現在でもその刷新された紋章学において中心的な位置を占めている。

その他の用途

アレクサンダー・クースマンスによる聖体拝領の寓意

ケベック

フランス系カナダ文化、特にケベック州およびその周辺地域では、「câlice」（フランス語で聖杯を意味するcaliceの変形）といった聖なる物の名前を使うことが、別の呪いの言葉として使われることがあります。アメリカの「goddam（くそったれ）」や「God damn it（くそったれ）」といったフレーズに似た「câlice」や「tabarnak」（tabernacleの変形）を間投詞として使うことは、ケベック州では珍しくありません。例えば、「Câlice！玄関の鍵をかけるのを忘れた」と言ったり、タイヤがパンクした後に「tabarnak」と小声でつぶやいたりします。これはおそらく「神の名をみだりに唱える」ことから派生したものでしょう。[ 7 ]

チェコ共和国

ボヘミア王国におけるフス派運動に関連して、聖杯は宗教的な用途に加え、チェコ人の非公式な国家シンボルの一つにもなりました。聖杯はチェコの国家シンボルとして頻繁に用いられ、多くの歴史的な旗にも描かれています。

参照

注記

  1. ^ OED、「聖杯」
  2. ^ 「第6章 ミサ挙行の要件」 USCCB
  3. ^サーストン、ハーバート（1908年）「聖杯」、カトリック百科事典、第3巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、2008年6月13日閲覧。
  4. ^ユニテリアン・ユニバーサリスト教会協会（2007年3月1日）「私たちのシンボル：燃える聖杯」 、 2007年7月19日閲覧。
  5. ^ a bユニテリアン・ユニバーサリスト協会（2007年）『燃える聖杯の歴史』
  6. ^ uuworld.org—リベラルな宗教と生活、戦時中の炎の聖杯の起源、 2007年7月19日閲覧
  7. ^ショーン・ゴードン（2006年12月12日）「ケベック州は英語の罵り言葉に自信を持っているが、教会関連の罵り言葉はフランス語で話されることはテレビでは認められていない」トロント・スター
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