政治生態学
Study of political, economic and social factors about environmental issues
田んぼの写真：文化、経済、環境の相互作用の証拠
政治生態学は、経済、政治、技術、社会伝統、そして生物環境の複雑な相互作用を研究します。中国雲南省の棚田は、環境が経済と社会によってどのように形作られ、また経済と社会が環境を形作っているかを示しています。
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政治生態学は、政治的、経済的、社会的要因と環境問題および環境変化との関係を研究する学問です。政治生態学は、環境問題や環境現象を政治化する点で、非政治的な生態学的研究とは異なります。

この学問分野では、劣化と周縁化、環境紛争、保全と管理、環境アイデンティティと社会運動などのテーマにおいて、生態社会科学と政治経済学を統合した幅広い研究が行われています[1]。[2]

起源

国際的な視点から見ると、政治生態学の起源は、アングロアメリカの伝統、ラテンアメリカやフランスのecologia política（エコロジア・ポリティカ）やécologie politique（エコロジ・ポリティーク）など、様々な伝統に遡ることができます。[3]英語の「政治生態学（political ecology）」という用語は、 1935年にフランク・ソーンが発表した論文で初めて使用されました。[4]それ以来、人文地理学や人間生態学の文脈で広く使用されてきましたが、体系的な定義はありませんでした。人類学者のエリック・R・ウルフは、 1972年に「所有権と政治生態学」と題する論文でこの用語に新たな命を吹き込みました。ウルフは、所有権と相続に関する地域的なルールが「社会全体から生じる圧力と地域生態系の緊急事態の間を仲介する」方法について論じましたが、この概念をさらに発展させることはありませんでした。[5]その他の起源としては、エリック・R・ウルフ、マイケル・J・ワッツ、スザンナ・ヘクトらによる1970年代と1980年代の 初期の著作が挙げられる。

1970年代から1980年代にかけてのこの分野の起源は、開発地理学と文化生態学の発展、特に土壌侵食の社会政治的起源に関するピアーズ・ブレイキーの研究に端を発するものでした。彼の研究は、環境問題の起源に関する一般的な誤解を明らかにしました。これらの誤解は、より広範な社会経済的・政治的文脈ではなく、地域住民による資源の乱用に起因するとされることが多いのです。[7]

歴史的に、政治生態学は発展途上国における現象や発展途上国に影響を与える現象に焦点を当ててきました。この分野の発祥以来、「研究は主に、第三世界の環境をめぐる物質的および言説的闘争を取り巻く政治的ダイナミクスを理解することを目指してきました」[8] 。

政治生態学の学者は、地理学、人類学、開発研究、政治学、経済学、社会学、林業、環境史など、さまざまな学問分野から集まっています。

概要

政治生態学の広範な研究対象と学際的な性質は、多様な定義や理解を可能にする一方で、分野全体に共通する前提が、この用語に重要な意味を与えている。政治生態学は、しばしば環境問題の研究へのアプローチとして捉えられるが、同時に、生きられた現実と変革のための実践を定義するものとして理解することもできる。[9] レイモンド・L・ブライアントとシネイド・ベイリーは、政治生態学の実践における3つの基本的な前提を提示した。

  • まず、環境の変化は社会に均一な影響を及ぼすわけではありません。政治的、社会的、経済的な違いにより、コストと利益の分配が不均等になります。
  • 第二に、「環境条件のいかなる変化も、政治的および経済的な現状に影響を与えなければならない。」[10]
  • 第三に、費用と利益の不平等な分配と既存の不平等の強化または縮小は、その結果生じる権力関係の変化という点で政治的な意味合いを持ちます。

さらに、政治生態学は、環境と政治、経済、社会要因の相互作用における批判と代替案を提示しようと試みます。ポール・ロビンズは、この分野は「物事を行う上で、より優れた、より強制力の少ない、より搾取的でない、そしてより持続可能な方法が存在する可能性が高いという規範的な理解」を持っていると主張しています。[11]

これらの仮定から、政治生態学は次のことに活用できます。

  • 環境と開発を取り巻く複雑な状況を政策立案者や組織に知らせ、環境ガバナンスの向上に貢献します。
  • 地域社会が、その政治環境、経済的圧力、社会的規制の文脈の中で自然環境に関して下す決定を理解する。
  • 社会内および社会間の不平等な関係が、特に政府の政策の文脈において、自然環境にどのような影響を与えるかを検討します。

範囲と影響

政治生態学は、1970年代の発足以来、その分野としての動向によってその研究対象と目標が複雑化してきた。学問の歴史を通して、研究の焦点を決定する上で、特定の影響力が増したり減ったりしてきた。ピーター・A・ウォーカーは、政治生態学における生態学的科学の重要性を論じている。[12] 彼は、多くの批評家にとって、1970年代から1980年代にかけての「構造主義的」アプローチ（この分野では生態学が重要な位置を占めていた）から、政治生態学における「政治」に重点を置いた「ポスト構造主義的」アプローチへの移行を指摘している。[13]この転換は、環境政治との差異や、この分野における「生態学」という用語の使用について疑問を投げかけている。政治生態学研究は、地球表面への政治的影響の調査から、政治と権力への空間生態学的影響への焦点へと移行してきた。これは、環境政治を彷彿とさせる研究対象である。

多くの研究は、文化が社会の物質的条件にどのように依存し、影響を受けるかを示す分析手法である文化生態学から引き出されてきた（ウォーカーによれば、分析手法としては政治生態学が文化生態学を大きく凌駕している）。[14]ウォーカーは、「文化生態学とシステム理論が適応と恒常性を強調するのに対し、政治生態学は不適応と不安定性の要因としての政治経済の役割を強調する」と述べている。[12]

政治生態学者は、環境問題の分析に政治経済学の枠組みを用いることが多い。その初期の顕著な例としては、マイケル・ワッツが1983年に著した『沈黙の暴力：ナイジェリア北部の食糧、飢餓、農民』が挙げられる。この本は、1970年代のナイジェリア北部における飢饉を、サヘル地域の干ばつの必然的な結果ではなく、植民地主義の影響に起因するものとしている。また、ピアーズ・ブレイキーが1985年に著した『発展途上国における土壌浸食の政治経済学』は、アフリカにおける土地の劣化を、アフリカの農民による過剰搾取ではなく、植民地政策による土地収奪に起因するものとしている。

人類学と地理学との関係

18世紀から19世紀にかけて、アダム・スミス、カール・マルクス、トーマス・マルサスといった哲学者たちによって始まった政治経済学は、経済生産と政治プロセスの関係性を説明しようと試みた。[15] [16]政治経済学は、社会秩序の維持における個々の経済関係の役割に焦点を当て、過度に構造的な説明に傾倒していた。[17]エリック・ウルフは、新マルクス主義の枠組みの中で政治経済学を用いて、地域文化を世界資本主義システムの一部として捉え、それらの文化を「原始的孤立体」と見なすことを拒否した。[18]しかし、環境が政治・経済プロセスに与える影響は十分に強調されていなかった。[16]

逆に、ジュリアン・スチュワードとロイ・ラパポートの文化生態学の理論は、1950年代と1960年代の機能主義志向の人類学に転換をもたらし、生態学と環境を民族誌研究に取り入れたと評価されることもある。[19]

地理学者と人類学者は、それぞれの強みを生かして政治生態学の基礎を形成しました。[20] [21] [22] [23] [24] [25] [26]政治生態学は、政治的および経済的文脈を切り離すことなく、文化プロセスに対する環境の影響を説明することの重要性を認識し、権力の問題に焦点を当てています。

人類学者と地理学者における政治生態学の応用はそれぞれ異なります。いずれのアプローチも政治・経済と生態学の両方を考慮しますが、その重点は不均衡になる場合があります。地理学者のマイケル・ワッツのように、権力の行使が環境資源へのアクセスにどのような影響を与えるかに焦点を当てる人もいます。彼のアプローチは、環境への悪影響を「社会的周縁化」の原因と結果の両方として捉える傾向があります。[27]

政治生態学には長所と短所がある。その核心は、人間の行動を政治的・生態学的に文脈化することである。しかし、A.S.ウォーカー[28]は、政治生態学は「広く影響力があり、広く受け入れられているものの、深刻な欠陥を抱え、容赦のない新マルサス主義的暴言」、例えばロバート・カプラン（1994年）の『来たる無政府状態』やジャレド・ダイアモンド（2005年）の『崩壊』（385ページ）といったものに対して、「説得力のある対抗論」を提示できていないと指摘している。ウォーカーは最終的に、マルクス主義および新マルクス主義的思考への抵抗がある限り、特に米国と西ヨーロッパにおいて、政治生態学を政策決定に適用することは困難であると主張する。[29]

アンドリュー・ヴァイダとブラッドリー・ウォルターズ（1999）は、政治生態学者が「環境変化の説明において、ある種の政治的要因の重要性」を前提としていることを批判している（167）。ヴァイダとウォルターは、政治生態学における過度に政治的なアプローチに対して、政治プロセスが環境事象に与える影響を前提とすることなく、環境事象に対する人間の反応に焦点を当てた「イベント生態学」[30]を推奨している。この批判は広く取り上げられていない。イベント生態学を基盤とし、権力構造の役割と地域住民の声を取り入れる必要性をより明確に示した研究例として、ペンナ＝ファーム（2013）の「政治生態学とイベント生態学：批判と協働の機会」が挙げられる。

保全との関係

保全科学と政治生態学の間には、考え方の相違がある。保全主義者が生物多様性を保全するために保護区を設定する中で、「政治生態学者は保護区の研究に一定のエネルギーを費やしてきた。これは、政治生態学が資源へのアクセスと管理の形態に全般的に関心を持っていることを考えると、驚くべきことではない」[31] 。政治生態学者は、保全のための土地の囲い込みに反対する。なぜなら、囲い込みは通常、地域住民の土地へのアクセスを否定し、彼らに危害を加え、彼らの生計システムを阻害するからである。ダブとカーペンターが述べているように、「先住民は保全に貢献できる重要な環境知識を有している」[32] 。政治生態学者は、土地利用規制を課すのは一般的にNGOや政府であり、事実上、これは先住民やその他の地域住民が自ら種や地域を保全する能力を否定し、彼らを土地収奪に対してより脆弱にしている、と反論する。

政治生態学による誤った物語と誤解された景観。

西洋社会における生態系保全に関する見解は、しばしば先住民の知識を無視し、環境悪化の責任を先住民コミュニティに負わせる。政治生態学の学者は、先住民の知識が支配的な保全の物語にどのように挑戦するかを例示している。西洋の知識は先住民の土地に基づく慣習を無視し、生物多様性の維持におけるその価値を軽視する傾向がある[33]。これらの慣習の誤解は、先住民の土地利用慣習が植民地主義的なレンズを通して破壊的なものとして捉えられるという、ランドスケープの誤読につながる可能性がある。フェアヘッドとリーチ（1995）は、西アフリカの環境悪化に関する研究でこれを「偽の森林の歴史」として位置づけている[34]。彼らの研究は、先住民の土地利用慣習が地元の森林を破壊していると投影された誤った物語に積極的に取り組んでいる。同時に、先住民コミュニティが森林の維持と管理に積極的に参加してきたことを示す証拠がある。フェアヘッドとリーチ（1995）の研究では、制御された焼却が誤解された生態学的慣行の重要な例として浮上している。制御された焼却は、地元の森林を環境的に破壊し、無責任な土地利用の一部であると誤解されていたが、地元の土地に肯定的な生態学的効果をもたらした。制御された焼却は、火、雨、土壌が繁栄するために互いに依存している相互に関連した存在として見られる共適応システムの一部である[35]。したがって、土地管理に関する植民地主義的な解釈は、環境保全における全体的かつボトムアップのアプローチではなく、森林管理に対してトップダウンのアプローチをとる傾向があることを強調している。さらに、政治生態学の研究では、政府主導の資源管理の枠組みの中で先住民の知識（IK）がどのように争われたり排除されたりしているかを分析している[36]。これは、西洋の科学が先住民の認識論よりも優先され、植民地国家の利益のためにシステム内でIKが「他者化」されるためである。カナダ西海岸では、植民地軍が杉の利用など先住民の土地利用慣行を、杉製材所の建設を通じて搾取した[37]。これは、杉製材所が生み出す有毒な大気汚染と粉塵が原因で、先住民と非先住民の住民や製材所労働者に影響を与えた。杉はヌーチャヌルアートの人々にとって神聖なものであり、医療や精神修養に用いられている[38]。したがって、この神聖な木材の搾取は、人間と自然との誤解と不均衡な関係を明確に示すものであった。これらの事件はいずれも、内生体系が私たちの生態学的環境を理解する上で不可欠であり、内生体系が誤解されたり見過ごされたりすると、私たちの環境が損なわれることを証明している。


いくつかのケースでは、特に悲劇的な事例として、地元の集団が国立公園や保護区の設立のために移住させられ、森林を「保護」することになった。幸いなことに、ほとんどの保護団体は、ある集団が数千年にわたって森林を利用し管理してきた場合、その土地から追い出すことは森林生態系を保護するよりも破壊する可能性が高いことを認識している。(Sutton 2004: 302)

政治生態学における権力観点

政治生態学の中核は権力である。グリーンバーグとパークによれば、政治生態学とは、権力分布を生態学的分析と整合させた政治経済学と、より広範な生物環境関係における経済活動との間に相乗効果を生み出す方法である。[39]ブライアントは、政治生態学を「言説闘争」と発展途上国の環境における物質的側面に関連する政治のダイナミクスと説明し、権力における不平等な関係がいかに政治環境を形成するかを示している。[40]ロビンズの見解では、政治生態学とは、環境における変化が権力と明確に関連していることを明らかにする実証的探究を指す。[41]

政治生態学における権力の中心的な役割を考えると、この分野における権力に関する多様な視点を明らかにすることが必要である。

行為者指向の権力観

行為者指向の権力観によれば、権力は行為者によって行使されるが、これは、権力が意識のない個人を通過する力として認識されるという推定に反する。ノルウェーの社会学者フレデリック・エンゲルスタッドは、権力の概念を関係性、因果関係、および意図性の組み合わせとして説明した。[42]これが示唆するのは、行為者が、行為を通じて特定の意図（意図性）が達成され、行為が少なくとも2人の行為者の間で発生し（関係性）、意図された結果が行為によって生み出される（因果関係）という重要な方法で権力の担い手として認識されているということである。行為者指向の観点から権力の観点を見て、ダウディングは、権力は行為主体に結びついており、これが構造の重要性を損なうものではないと主張した。[43]むしろ、行為者による権力の使用は制約とみなされる一方で、構造によっても推進される。

行為者指向型権力理論の貢献は、 1964年にマックス・ウェーバーによってなされました。彼は権力とは、他者の抵抗に関わらず、人々が自らの意志を実現する能力であると説明しました。ロバート・ダールは、行為者Aが行為者Bに対して権力を行使し、Bが本来行わないであろう任務を遂行させるというケースを例として挙げています。[44]この極端な例は、ある集団が自らの考えや意志に反する任務を遂行するよう命じられる場合です。

スヴァルスタッド、ベンヤミンセン、オーヴェローは、行為者指向の権力理論は、政治生態学の研究において不可欠な理論的要素への有用な洞察を伴う概念的区別を提供するのに役立つと主張した。[45]多様な方法で権力を行使したり、行使しようとしたりする行為者が存在する一方で、反対勢力やその他の勢力からの抵抗に遭遇する行為者も存在する。こうした抵抗の一例として、より強力な反対勢力による行為者の意図の実現への抵抗が挙げられる。また、意図された行動の結果から生じる制度的構造的制約という形で現れることもある。

政治生態学者は、環境介入を行う主体と、そうした介入に抵抗する主体による権力の行使に焦点を当てることが多い。しかし、環境介入が環境悪化をもたらす場合、政治生態学者は、そうした環境介入に抵抗する主体を支持する。環境介入を行う主体には、企業組織、政府機関、非政府組織が含まれる[46] [47] [48]。一方、それらに抵抗する主体には、農民、漁民、牧畜民といった集団が含まれ、彼らは様々な抵抗や積極的な関与といった対抗手段を用いて権力を行使する[49] [50] [51] [52] 。

新マルクス主義の権力観

政治生態学の基盤の一つに、マルクス主義の政治経済学思想があり、これはグローバル資本主義から生じた不平等に焦点を当てています。政治生態学にはマルクスから直接的または間接的に影響を受けた権力観点が複数存在しますが、マルクスの権力観点が最も強調されていると考えられます。[53]資本主義下におけるマルクスの主要な焦点は、階級と、この階級関係の再生産の安定性にあります。[54]マルクスはまた、人間の行為主体性を彼の権力概念において最も重要なものと位置付け、以下の引用文に見られるように、人間の行為主体性は社会的に条件付けられているとしています。

「人間は歴史を作るが、それは自分の好きなように作るのではない。自ら選択した状況の下で作るのではなく、すでに存在し、過去から与えられ、伝えられてきた状況の下で作るのだ（マルクス1852:5）」[55]

このように、マルクスの権力観を形成した権力理論は、人間の行為が社会構造によって制約されているという理解に基づくものである。構造が権力行使の可能性と範囲を生み出すのと同様に、人間の行為は構造を再生産する。これは、アイザック（1987）が、権力者であるデイヴィッド・ロックフェラー（1915～2017年）[54]を例に挙げて、以下のように説明されている。

しかし、社会権力理論は、どのような社会関係が存在し、それらの関係によって権力がどのように分配されるのかを説明しなければならない。そうすることで、デイヴィッド・ロックフェラーが彼ほどの権力を持つことが可能になる。これは、彼が権力を保有していることを否定するものではなく、また、彼が権力を行使する特定の方法を決定づける個人的属性を否定するものでもない。単に、個人が保有する権力には社会的な存在条件があり、理論分析の主眼はこれらの条件にあると主張するだけである。[54]

ポスト構造主義の権力観

ポスト構造主義の権力観は、ミシェル・フーコーの研究領域であり、政治生態学への応用が注目されています。ポスト構造主義の権力観は、生権力、統治性、言説権力という3つの次元に分けられます。

生権力は、生命を保障するために、政府が人々の健康と生活の質の向上に関心を寄せていることを示している。フーコーは著書の中で、人々が権力の知識を通してどのように行動すべきかを学んだかを説明した。その際、フーコーは主権権力と生権力を区別した。主権権力が「生命を奪うか、生かすか」と表現されるのに対し、生権力は「生命を創造するか、死なせるか」と表現される。[56]種としての人間は自然に従って絶えず進化していくが、人間という種を変化させるには、上位の権力が介入し、環境条件に働きかける必要がある。したがって、統治と知識の観点から見た生権力の目的は、環境問題を中核的な関心事として捉えることである。

政治生態学は、環境ガバナンスにおける権力の作用を理解するには、フーコーの「統治性」という概念に従う必要があると強調した。[57] [58] [59]フーコーは統治性とは、政府が国民に政府の優先事項に沿って行動させるために用いる手段であると捉えている。[60]フレッチャーは統治性を4種類に分類している。第一に「規律」は、国民が倫理基準や社会規範といった特定のマナーを内面化することを保証する。[59]第二に「真実」は、宗教のような真実を定義する基準を用いて国民を統治する方法である。第三に「新自由主義的合理性」は、結果を改善するために形成され、用いられる動機付け構造である。第四に「主権権力」は、規則と規則違反に対する罰則に基づいて統治するために用いられる。フレッチャーによれば、これらの統治性は、衝突したり、単独で作用したり、あるいは重複したりする可能性がある。また、最初の2つは国民が政府の優先事項を信じているかどうかに依存するが、後の2つは依存しないものの、重要視されている。[59]

最後に、「言説的権力」は、主体（企業組織、政府組織、非政府組織）が人々や集団に自らが生み出す言説を吸収させ、その再生産に加担させるときに顕在化する。他の分野とは異なり、政治生態学では、言説は批判的実在論的認識論に基づいて研究される。[61] [62] [63] [45]言説的権力の形成は、国家の植民地時代、新たな領土の獲得に向けた努力が行われた時代にまで遡る例がある。フーコーの政治生態学的言説的権力の基盤を踏まえると、人間の行為主体性により広い空間を置いたフーコーの視点とは異なる様々な視点が存在することを指摘しておく必要がある。

生権力、統治性、言説権力を比較すると、統治性と言説権力はどちらも重要な理論的視点とみなすことができますが、生権力はフーコーによって現代の統治の中核として特定された時事的な関心事とみなすことができます。

政治生態学者

現代の著名な学者には次のような人々がいます。

この分野の発展（および批評）に重要な役割を果たした学術雑誌には以下のものがあります。

参照

参考文献

注記

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