かわいそうなディオニス
ミハイ・エミネスクによる1872年の小説
かわいそうなディオニス
エミネスクの物語の視覚的なインスピレーションとなったとされるカール・シュピッツヴェークの「貧しい詩人」（1839年）の詳細
著者ミハイ・エミネスク
原題サルマヌル・ディオニス
翻訳者シルビア・パンクハースト
言語ルーマニア語
ジャンルファンタジー、歴史ファンタジー、哲学小説、風刺
発行日
1872
出版場所ルーマニア
英語で出版
1979
メディアタイプ印刷
OCLC635101592
原文
ルーマニア語ウィキソースのサルマヌル・ディオニス

『かわいそうなディオニス』あるいは『かわいそうなディオニュソス』（ルーマニア語： Sărmanul Dionis、原綴はSermanul Dionisie、 [1] [2]惨めなディオニュソスあるいは悲しむディオニスとも訳される）は、ルーマニアの詩人ミハイ・エミネスクによる1872年の散文作品、学者によって小説、中編小説、あるいは現代の童話に分類されている。それは、ポスト・カント派の観念論のレンズを通して、時間旅行や輪廻転生などのテーマを論じた、現代ドイツ哲学と古代のモチーフの自由な解釈である。そのタイトルの主人公である空想にふける学者は、惨めな家、15世紀のモルダビアでの修道士としての以前の存在、そして天国のゾロアスター教徒としての高次の存在の。

『貧しいディオニス』は、ルーマニア文学における初期にして最も特徴的な幻想作品の一つであり、詩人エミネスクのロマン主義的テクストの最後の一つでもある。哲学的な語彙を用いているだけでなく、この物語はドイツ・ロマン主義（ETAホフマン、ノヴァーリス）と近代フランス文学（テオフィル・ゴーティエ）の創始者への、エミネスクによる相互テクスト的なオマージュでもある。エミネスクがジュニメア文学クラブに入会した際に朗読したこの作品は、当時の批評家からは支離滅裂な奇作として退けられ、1900年以前の研究者からも見過ごされていた。その後、ルーマニア象徴主義者をはじめとする後世の作家たちによって再評価され、モダニストとポストモダニストの双方に影響を与えた。

伝統的に、『貧しいディオニス』はその文化的複雑さから研究者の興味を惹きつけており、ヴェーダーンタ、グノーシス主義、あるいは相対性理論との関連で議論されてきた。歴史的過去の描写の信頼性の低さは、ルーマニアのナショナリズムという文脈における創作された伝統との関連でも指摘されている。一方、現代のありふれた情景描写は、エミネスクの伝記にオートフィクション的な洞察を与える可能性がある。ユダヤ人とユダヤ教に対する好意的な描写も注目を集め、反ユダヤ主義に傾倒するエミネスクの他の作品とは対照的とされた。しかしながら、多くの研究者は『貧しいディオニス』を主に純粋な文学的空想の産物と見なしている。

プロット

エミネスクは、思索の途中から物語を始め[3] 、主観性、クオリア、時間知覚、そして物質世界が「魂の夢」であることについて一人称で思索する。語り手はその後、これがアマチュア形而上学者ディオニスの言葉であることを明かす。彼はディオニスを、身なりは悪いが容姿端麗なブカレスト出身の青年で、貧困に陥り、空想にふけりがちだと描写する。彼は孤児であり、謎めいた貴族と司祭の娘の間に生まれた。熱心な秘教主義者であり、聖典の読者ではあるが、ディオニスはむしろ「迷信深い無神論者」である。

ディオニスはみすぼらしい部屋で占星術の暦を調べ、開いた窓から少女の歌声に耳を傾けていた。その歌声に魅了されたディオニスは、その少女を現代のオフィーリアとして見る（あるいは想像する） 。この空想の中で、黄道十二宮に目を凝らしたディオニスは、栄光に満ちた過去に自由にタイムスリップできることを理解する。彼は目的地に、アレクサンダー善良公の統治下にあった古代モルダビアを選ぶ。目が覚めると、ヤシ近郊の牧草地で、正教会の修道服を着て暦を握っている。彼はディオニスだと夢見ていたダン修道士であり、その暦は師であるルーベンからの贈り物だった。

18世紀のドイツの錬金術の論文『クラヴィス・アルティス』に描かれたゾロアスター教

「ソコラ・アカデミー」に亡命生活を送る、学識があり敬虔なセファルディム系ユダヤ人ルーベンは、愛弟子に「輪廻転生」とアポートについて教えた。「あなたは、あなたの人生に導いてくれたすべての人々の人生、そしてあなたの現在の人生によって引き起こされたすべての未来の人生に入り込むことができる」「あなたは望むところならどこにでも行けるが、それを空っぽにして去ることはできない。…完全に空虚な空間など存在しない」。ルーベンは、時空における同時移動は、祖先や子孫と場所を入れ替えた場合にのみ可能だと教える。ディオニスの体験をルーベンの正しさの証拠と捉え、ダンは理想の宇宙への移動を願い出る。師は、そのような場所は「あなたの不滅の魂の中に」存在すると告げる。ダンがその宇宙に行きたければ、呪文書の7ページごとに読む必要がある。それぞれの呪文書は彼を新しい場所へと導くが、その順序は不明で、同じ場所に2度訪れることはできない。ダンが本を手に去った後、ルーベンはサタンに取り憑かれていたことが明らかになり、サタンは信心深い修道士を罠にかけたことを喜ぶ。実際、その本は破滅の道具なのだ。

部屋に戻ったダンは、その本を利己的な目的のために利用しようと決意する。彼はスパタリオス・メステアカンの娘、マリアに恋をしており、密かに彼女を誘拐したいと願っている。ダンが様々な可能性を検討していると、自身の影が彼に話しかけ始める。彼が読んだ本は預言者ゾロアスターによって書かれたものであり、ゾロアスターの生まれ変わりであるダンは、その本を好きなように使う権利があると告げる。僧侶と影は取引を交わす。ダンは影に自分の人間としての正体を託し、自身は影の超越的な力によって「光の形」となる。この姿で、ディオニスはマリアを訪ね、マリア自身の影とも同様の取引をするよう説得する。

新たなゾロアスター教徒となったダンは、恋人を月へと連れて行く。もはや物理法則に縛られなくなった彼は、マリアの喜びのために天球と月の地形を再構築し、天使に仕えられ、青い花で飾られた天国の住まいを彼女のために築き上げる。この配置の中で、地球そのものが憎悪と戦争に蝕まれた卑劣な原子と化す。ダンは、手の届かない「神のドーム」を除いて、全宇宙が自分のものであることに気づく。彼は神の御顔を見つめること、そして天使たちを自分の意志の道具へと作り変えることに夢中になる。ダンは、自分自身が神であり、そのことをあまり覚えていないのかもしれないという考えを抱き始める。

この（半ば口に出してしまった）冒涜によって、すべてが失われる。天国から追放されたと感じたダンは、ディオニスとして目覚め、歌う少女を垣間見る。「オフィーリア」はダンのマリアだった。自分の立場が変わったことに戸惑い、自信を失っていたディオニスは、彼女に愛情を告白する手紙を書くことを決意する。窓からマリアが手紙に感銘を受けたことを見せると、ディオニスは感激のあまり気を失う。心配した慈善家たちによって病院に運ばれ、徐々に回復していく。その間、マリアは密かに彼の部屋の掃除とリフォームを手配する。ディオニスは美しく整えられた家で目を覚まし、マリアは彼を見守っていた。二人は恋人同士になる。

中世のヤシで、ダンもまた衝撃的な目覚めを経験します。ディオニスと同様に、ダンも明らかに病に侵されているようです。彼を訪ねてきたユダヤ人の男は、カフタンとパヨを着たルーベンだと勘違いし、ダンが残してきた影が貴重な回想録を書いたと告げます。「ルーベン」は自らを書籍販売業者のリヴェンだと明かし、輪廻転生に関する対話については一切知らないと否定します。落胆したダンは、悪魔に騙されたのではないかと疑い始めます。エミネスクは物語の明確な教訓を明かすことなく、一連の未解決の疑問で物語を締めくくります。

出版履歴と詩的な脚注

この物語はエミネスクの「結論的注釈」を伴い、ロマン派詩人テオフィル・ゴーティエの引用で締めくくられている。引用はエミネスク自身の翻訳によるものである。この引用は、ジェラール・ド・ネルヴァル宛ての演劇に関する手紙に遡り、1858年の『25歳から30歳までのフランス演劇史』に掲載されている。[4]エミネスクは、フィリベール・オードブランが1872年11月2日付の『イラストレーション』誌に寄稿した記事に引用として掲載された断片的な版からこの物語を知っていた。また、引用の直後には、オードブランによるゴーティエに関する考察もいくつか収録されている。[5]断片の一部は以下の通りである。

あなたの世話をする必要はありませんが、私は愛を持って、愛を育む必要があります。 [...] 東洋の人々は、自分自身を忘れずに、カルナバルルイを知り、カフタンを救い、自分自身を信じています。私は今、アラバマに住んでいます。 Trebuie so fi uitat 。
—エミネスクの翻訳。エミネスク自身が強調したもの。アントロギア・ヌヴェレイ・ファンタスティック、p. 726. Perpessicius, pp. 176, 477–478でも（強調なしで）翻訳されています。 		私たちは必ずしも生まれた国出身ではない…だから、真の故郷を探し求め続ける。[…]まるで東洋に住んでいたかのような気分だ。カーニバルの時期に、本物の飾りをいくつか身につけて仮装すると、まるで本物の服を着たような気分になる。アラビア語がわからないことに、私はしばしば驚かされる。きっと忘れてしまったのだろう。—サーシャ・コルビー訳『
階層化されたモダニズム：ゴーティエからオルソンまでの発掘の詩学』48ページ。ベルン：ピーター・ラング、2009年 。ISBN 978-3-03911-932-5; エミネスク氏の強調を追加。

エミネスクはウィーンへの長期研修旅行中にこの物語を書き上げた。伝えられるところによると、彼は最初に友人であり作家仲間でもあるイオアン・スラヴィチにこの作品を読ませたが、彼のコメントをきっかけに、長きにわたる批判が巻き起こった。当時、スラヴィチはこの作品を「奇異」と評しただけだった。[6]ウィーンで同僚だったルーマニア人の言語学者、ヴァシレ・ブルラも、『貧しいディオニス』を「過激でセンセーショナルな」ロマン主義的性格を持つと評した。[7]彼らがこの作品の初期段階を知っていたという主張は、同じくウィーンに留学していたテオドール・V・ステファネッリの回想とは対照的である。彼は次のように記している。「エミネスクは執筆中の内容を誰にも話さず、たとえ何かを書いてもルームメイトに見せることさえせず、原稿を鍵のかかった場所にしまい込んだ。そのため、私たちは『貧しいディオニス』と彼の（当時の）詩について、印刷された形でしか知ることはできなかったのだ。」[8]

エミネスクは帰国し、1872年9月1日にジュニメアのパトロンたちにこの作品を朗読した。これが彼にとってこの文学クラブとの「初めての個人的な接触」となった。[9]ジュニメアの文学者たちは『貧しいディオニス』に冷ややかな反応を示した。協会の公式日誌に記録されているように、ジュニメアの重鎮であるティトゥ・マイオレスクとヴァシレ・ポゴールは共に「結末と解決が全体の構成に合致していない」と指摘している。[1] [10]文学史家アレクサンドル・ピルによれば、こうした反応は単に近視眼的なものに過ぎなかった。「ジュニメアの人々は[…]エミネスクが童話の設定を用いることで、敵対的な環境によって空想的で嘆かわしい人生を送らされた天才芸術家の運命を本質的に描いていることに気づいていなかった。」[11]マイオレスクとポゴールは最終的にクラブの雑誌『コンヴォルビリ・リテラレ』に『貧しいディオニス』を連載することに合意し、最初のエピソードは1872年12月1日に掲載された。[12]エミネスクは反響にめげず、『貧しいディオニス』の付録として読まれることを意図した微妙な風刺で応えた。 『貧しいディオニスの思索』（ Cugetările Sărmanului Dionis ）である。これは『コンヴォルビリ・リテラレ』に掲載された最初の作品に織り込まれた。[11]学者のディミトリ・ヴァタマニウクによると、エミネスクはこの作品の哲学的意図を明確にするために、2つの段落の散文とゴーティエの引用文を追加したのもこの時であった。[13]

ジュニメアの朗読に関する特に辛辣な記述の一つが、ジョージ・パヌの回想録に残っている。グループ全体を代表してそう語るパヌは、この作品は「哲学的な逸脱」であり、「これ以上ないほど弱く」、「少なくともファンタジー小説の特徴を欠いている」と述べている。[14]エミネスクの伝記作家たちは、パヌの主張を難解なものとして退けている。エミネスクの国家保守主義に激しく反対していたパヌは、 『プア・ディオニス』が朗読会に提出された際、ジュニメアと接触すらしていなかった。 [15]詩人の甥であるゲオルゲ・エミネスクも同様の主張をしており、パヌがその会合に出席していたはずはなく、彼の記述は「悪意か記憶力の悪さに起因する文学的贋作」であると述べた。[16]

テーマ

『哀れなディオニス』は、ルーマニア文学における幻想文学とロマン主義時代の諸分野における先駆的な作品であり続けている。ルーマニアの学者ゾエ・ドゥミトレスク＝ブシュレンガは、エミネスクの「壮大な中編小説」を「ヨーロッパ・ロマン主義の最も美しく、最も独特な作品の一つ」と評している。[17]イタリアの文献学者ルイサ・ヴァルマリンは、エミネスクの作品を「ルーマニア・ロマン主義が生み出した唯一の哲学的中編小説」と呼んでいる。[18 ]この物語を主に小説とみなす学者の中で、オイゲン・ロヴィネスクもまた、ディオニスをルーマニアで発展したこのジャンルの先駆者であり、最も重要な主人公の一人と評している。[19]ジュニメアの反応を考察した同じロヴィネスクは、 『哀れなディオニス』がカルチャーショックをもたらし、「ドイツの感傷主義のあらゆる要素を、独特の個性を通して取り入れたエミネスクの天才的な嵐」をルーマニアにもたらしたとも指摘している。[20]

この物語は、エミネスク作品における重要な変遷を示唆している。ルイサ・ヴァルマリンは、エミネスクが初期のオカルト表現から一歩前進したと述べている。『ストリゴイ』では、テーマは古代神話を再構築し、『貧しいディオニス』では、オカルトの象徴が借用され、魔法の宇宙への現実の逃避を実現している。[21]彼女は、この動きがエミネスクの詩を「予兆」していると指摘している。[18]ジョルジュ・カリネスクとエウゲン・シミオンという学者は、やや異なる見解を示している。彼らは、初期のルーマニア民話から翻案された詩『ミロドニス』が、特に詩的風景において、ディオニスの物語の直接的な先駆者であると考えている。[22]ガラベット・イブライレアヌをはじめとする研究者たちは、『貧しいディオニス』を、エミネスクの「青春小説」『天才の詩』のリプライであるとも述べている。 『天才の詩』は、この小説から断片を借用している。[23]

哲学小説

人生の夢、1533年頃、無名のマニエリスム画家による（ミケランジェロの作とされる）

『哀れなディオニス』は、一部の釈義家（インドの文献学者アミタ・ボースを含む）[24]から、主に哲学的フィクション作品と評価されている。歴史家で批評家のニコラエ・イオルガは、この作品を「それぞれの文章の美しさがなければ、判読不能」としか見ていない。[25]イオルガは、複雑な思想はエミネスクの哲学的比喩への関心を物語るに過ぎず、「奇異」なものにしか見えなかったと主張する。[26]物議を醸したエッセイストで論理学者の ナエ・イオネスクも、この作品は哲学的に野心的だが、支離滅裂であると断言した。「この短編小説を特徴づける、論理の欠如は誰の目にもエミネスクが哲学者ではなかったことの証拠となる。」[27]彼の見解では、エミネスクはカント主義を文学的に表現し、『純粋理性批判』を模倣しようとしたに過ぎない。[27]文献学者アレクサンドル・アル・フィリッピデは、この作品には「微妙な哲学的含意」が残っているかもしれないが、「芸術的成果という点では、おとぎ話が間違いなく優位を占めている」と推測している。[28]同僚のペルペシシウスも同様の結論を導き出しており、カント的な含意は「おとぎ話の威信」の下に埋もれていると指摘している。[29] コンスタンティン・ノイカはこの作品の野心をより真剣に受け止め、エミネスクがルーマニア哲学にとって新しい概念を巧みに表現していること、特に「無限分割可能性」を意味する「ネフィニレ」という用語を生み出そうとした点に注目した。[30]

ディオニスの存在が二重になっていることは必ずしも純粋哲学的な論評ではなく、実際は冗談かもしれないと示唆する人もいる。哲学者ホリア＝ロマン・パタピエヴィチは、思春期に初めてこの物語を読んだとき、ゴットフリート・ライプニッツとイマヌエル・カントの考えとの関連をたどったと述べている。1996年にこのプロジェクトを再検討した彼は、「この考えが単なる愚行であるかどうかについては、今日でも私にはわかりません」とコメントしている。[31]ディオニスがその影から離れていることは、テュードル・ヴィアヌやヴェラ・カリンといった文学史家が示唆するように、エミネスクの控えめな自嘲なのかもしれない。彼らは、エミネスクが、空間と時間は単に主観的な現実であるとするカント主義的枠組みに対するロマン派の批判を文字通りに従っていると指摘している。[32]同様に、批評家のヘンリック・サニエレヴィチは、この物語を主にディオニスが実証主義から離脱し、「見えざる手によって過去へと引き戻される」記録だとみなした。 [33]

この問題に関してG.カリネスクは鋭い見解を示している。カリネスクは『哀れなディオニス』は「テオフィル・ゴーチエ風の幻想小説」に過ぎず、エミネスクのテクスト間の手がかりをすべて考慮しても、カント概念の物象化は機能しない、と述べている。カリネスクの判断によれば、カントは時間を主観的なものではなく、むしろ物理現象の主体とみなしていた。エミネスクの解釈は、アーサー・ショーペンハウアーやJ・フィヒテといったカント批評家から来ている。[34] 『哀れなディオニス』がカント的かショーペンハウアー的かは、他の批評家の間でも論争の的となっている。哲学者アンジェラ・ボテスによると、これは主に、若きエミネスクを魅了したショーペンハウアーが、カントの中核的な思想の一部を借用し、革命的に解釈したためだという。[35]「実のところ」と彼女は指摘する。「小説の冒頭の哲学的思索からディオニスの輪廻転生に至るまで、この混沌とし​​た物語全体はショーペンハウアーの哲学的諸概念の力強い反響である」。[36] 『貧しいディオニス』の直後、エミネスクは対話篇『アルケウス』を執筆し、カントの超越論的観念論を嘲笑し、たとえ小さな人間であっても世界を理解するには信頼できるかもしれないと示唆した。ペルペシシウスによれば、この作品は「『貧しいディオニス』と直接結びついている」。[37]

様々な歴史学者が、夢の世界という概念はドイツ学派より数世代前に存在し、ゴーティエに到達する前に、カルデロン・デ・ラ・バルカの1635年の寓話に文学的表現が見られたと指摘している。 [38]エミネスク自身の時空認識は、物語やいくつかの詩（たとえばLa steaua ）に現れており、ルーマニアの物理学者、特にアルベルト・アインシュタインの相対性理論を知ってからの学生の興味をそそってきた。1928年、アインシュタインはルーマニア人の崇拝者メラニア・セルブから手紙を受け取った。手紙には、かわいそうなディオニスが彼の発見を先取りしていたと書かれていた。アインシュタインはセルブと文通を続けたものの、物語を読むことに興味を示さなかった。[39]こうしたつながりを自ら調査することに加え、[39]批評家のイオアナ・エムも、このつながりについて調査した。ペトレスクは、 『プア・ディオニス』、そしてエミネスクの作品全般の現代的関心は、その多層性、特にその解釈学的示唆によってもたらされると考えていた。彼女の見解では、ゾロアスターの書は、ジャック・デリダが造語した脱構築論における世界象徴の鏡である。[40]文学史家コンスタンティン・チオプラガも同様に、ルーベンスの魔術書への執着は、ヘルメス主義の「書物としての世界」という概念への反証であると指摘している。[41]

この物語に見られる様々な民間伝承的回想は、ロマン主義的な地方主義によって部分的に導入されている。それらはキリスト教神話、外典、異端、そしてグノーシス主義へと浸透している。1960年代、学者ローザ・デル・コンテは、このテキストがバビロニアの宗教、仏教、オルペウス教、ミトラ教、そしてボゴミル教に言及していると主張した。[42]文献学者アンカ・ヴォイクもまた、グノーシス主義の源泉は「ソフィアの陥落」神話（箴言やその他の正統派の文書からの影響を受けている）からの借用であり、まさに『貧しいディオニス』の「物語的要素」であると述べている。[43]天使の描写は『パウロの黙示録』 [ 17]から直接引用されており、月面の風景はルーマニアの祖先の物語に見られる楽園の幻想を再現している。[44]ルーベンスの混血的な外見は、知恵の身体的特徴に関するルーマニア初期の考えにも従っています。[45]手の届かないが魅力的な女性という理想を下から見た図は、文化史家ヨアン・P・クリアヌによって、窮地に陥った乙女の神話への示唆であると説明されています。[46]

エミネスク研究家の中でも、ゲオルゲ・チャウシェスクは、この中編小説、特にゴーティエの引用文がエミネスクのオリエンタリズムの証拠であると主張している。「エミネスクは、いわゆる西洋の進歩に直面した際に、東洋の優位性を確信していた。[…]東洋こそが、古代の知識が生き残る唯一の場所なのだ。」[47]ボースは、この作品をエミネスクのヒンドゥー教に触発された貢献の一つとして捉えるよう訴えている。彼女は、『プア・ディオニス』がカントやショーペンハウアーの言説を取り入れるだけでなく、ヴェーダーンタ哲学やウパニシャッド（若きエミネスクが翻訳で読んだことが知られている）の影響も取り入れていると考えているが、テキストはそれらの思想を文字通りには踏襲していないと断言している。[24]ボーズは、この中編小説をアディ・シャンカラの形而上学派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタに類似するものと見ている。シャンカラは、宇宙におけるすべての自己は形のない神の存在の反映であると説いた。[24]またボーズによれば、時間認識や輪廻転生といった概念は、ヒンドゥー哲学を通じてエミネスクにもたらされた。[48]輪廻転生のイメージと、エミネスクの根底にある「人間の滅びゆく外層と不滅の魂」という信念は、古代エジプト宗教のテーマを想起させる短編小説『アヴァターリ・ファラオヌルイ・トゥラ』でも探求されている。[49]

ロマン主義風刺と原象徴主義の作品

『貧しいディオニス』は、ドイツ哲学を巧みに取り入れているように見えるが、その様式はドイツ・ロマン主義へのオマージュである。最も密接に関連しているのは、18世紀後半のETAホフマンやノヴァーリスによる幻想文学である。エミネスク研究家の中でも、ペルペシチウス、フィリッピデ、シミオン、そしてチオプラガは、ディオニスと、ノヴァーリスの散文における「青い花」の吟遊詩人ハインリヒ・フォン・オフターディンゲンとの間に特別な繋がりを見出している。 [50]この花のモチーフに加え、エミネスクはノヴァーリスから夢の連続という物語の手法全体、[51]と「魔術的観念論」という非時的な世界観[52]を借用している。ルーマニアの作家は、アーデルベルト・フォン・シャミッソーから「影のない男」というモチーフを借用し、このモチーフは既に1869年の短編小説『わが影』の執筆にインスピレーションを与えていた。[53]エミネスクの性格描写は、多くの著者によって、 JWゲーテの『ファウスト』へのオマージュであると説明されている。 『ファウスト』もまた、適応障害の学者が宇宙を取り戻す物語を語っている。[54]

ドゥミトレスク＝ブシュレンガは、エミネスクのホフマン風ロマン主義は、ゴシック小説からより遠い影響を受けており、ドイツ哲学的概念を文学的手法としてのみ取り入れていると主張している[17]。一方、比較文学者の マテイ・カリネスクは、ホフマンとエミネスクの両者を、ファンタジーの「不条理」な側面に関心を持つ作家と見ている。彼は、『貧しいディオニス』において、読者は純粋なゴシック的恐怖に直面するのではなく、「記号のまろやかな混沌」にゆっくりと浸り込むと主張する[55] 。ボテズの解釈によれば、 『貧しいディオニス』の結末は「読者を嘲笑」し、論理的一貫性への期待を嘲笑しているように見える。ホフマンやジャン＝ポールに見られるパターンに倣い、この手法はポストモダン文学の発展をも予見した[56]。

中編小説の韻文である『クゲタリレ』は、「典型的なロマン主義的」な自己皮肉[11] 、 「ボヘミアン的シニシズム」[57]、あるいは「重々しいパロディ」[58]と解釈されてきた。ヴェラ・カリンによれば、この補遺はショーペンハウアー哲学を「故意に言い換え」、トムキャット・ムル[59]の遊び心のある調子で歌っているという。中心となる節は、おそらく世界の夢想家である、怠惰で愚かな猫に対するエミネスクの模擬弁護である。

Filosof de-ař fi — simŠirea-mi ar fi vecinic la 'aman!
理想的なアプリケーションを普及させる前に。
ジュニメイ・ジェネロアセ、ドムニショアレロー・セ・スキャパクル、
私は私を見て — 国連のサルバド — デ・モタン。 [60]

翻訳：

もし私が賢明な思想家であったなら、嘲笑を避けたりはしないだろう。
理想を説く公開講演で、私は果敢に戦い、寛大な若者たち、陽気で聡明な若い女性たち に、この世界は単なる夢の国であり、猫の空想の世界に過ぎないこと
を示すだろう。—レオン・レヴィツキ訳 [ 59]

トムキャット・ムルの死、1864年、ポルトガル国王フェルディナンド2世によるエッチング

このジョークは、ジュニメアが育てた、作風もアプローチも全く異なる数人の詩人に対するものである。詩の草稿では、主な標的として、ジュニミスト詩人であり軍人でもあるテオドール・セルバネスク、そして彼を超えて「若きドイツ」のアイドル、ハインリヒ・ハイネが挙げられている。[61]エミネスクは『クゲタリレ』の中で、 a heiniza（「ハイネ化させる」）とmotănime （「猫の群れ」）という嘲笑的な新語を導入している。これらは ルーマニア語語彙の深層にある言葉と交互に現れ、対照的である。[62]当時のドイツの理論家たちと同様に、エミネスクは、世界中の「寛大な若者たち」が文明を破壊することを使命としていると確信し、彼らを「腐った体」を持つ「白痴」と呼んだ。[63]学者イオアナ・パルヴレスクが指摘するように、ディオニスは表向きは天職として詩人であり、挑戦すれば完成度の高い詩を紡ぐことができる。[12]シミオンは、クゲタリーレの補遺は『哀れなディオニス』を受動的で思索的なシナリオとして読むべきではないと述べている。「世界を雄猫の味気ない夢として描くことは、哲学的概念を大胆に矮小化しているように思われる。思索的な事柄に非常に惹かれるエミネスクのような精神においては、奇妙なことにそうである。しかし、詩人の論争的な意図に照らし合わせると、瞑想のパロディと宇宙論的表現の嘲笑の真の意味が明らかになる。」[64]

 作家で学者のミハイ・ザムフィル[ro]によると、この詩の断片は現代社会における詩人の周縁化を嘆くものであり、単なる「ロマン主義の決まり文句」に過ぎないという。[65]ディオニスの宿舎を描写する際、特にクゲタリレの作品において、エミネスクはカール・シュピッツヴェークのカンヴァス画『貧しい画家』の版画に触発されたのかもしれない。思想史家のアナ＝スタンカ・タバラシは、シュピッツヴェークの衰退しつつあるビーダーマイヤー様式の雰囲気がエミネスクによって局所化され、皮肉な超然とした扱いを受け、別のドイツのモチーフ、すなわちクゲタリレの最後の「来い、眠りよ、さもなくば来い、死よ」への相互テクスト的な暗示によって完成されたと示唆している。[66]学者のヴァージル・ネモイアヌも、この物語は「抑制された」あるいは「高度な」ロマン主義に包まれた典型的な「ビーダーマイヤー」であると考えている。[67]

様々な評論家が、この物語を後期ロマン派のジョークとして解釈する一方、純粋に哲学的な解釈を否定している。学者のイリーナ・グレゴリによれば、『貧しいディオニス』における現実的な側面と夢のような側面は決して切り離されるべきではない。グレゴリによれば、この作品全体は「夢幻的な宣言」であり、文学的リアリズムの慣習そのものへの攻撃である[68]。同様に、作家のオイゲン・カダルは、『貧しいディオニス』はルーマニアの魔術的リアリズムへの貢献であると主張している[69]。

『貧しいディオニス』は、別の論争の中心となっている。その論争は、エミネスクが後期ロマン主義者であるという立場と、象徴主義の先駆者としての彼の役割に焦点を当てている。エミネスクの物語は、ルーマニアの象徴主義サークル（1915年頃）の著名な詩人で批評家のベンジャミン・フォンダーヌによって賞賛された。フォンダーヌは『貧しいディオニス』を実際の象徴主義の傑作とみなし、彼の用語ではノヴァーリスも象徴主義者の一人に挙げている。[70]同じ考えは象徴主義の宣伝家であるN・ダヴィデスクによって抱かれ、1939年にエミネスクをルーマニア初の象徴主義者と表現した。[71]ダヴィデスクの主張はロヴィネスクによって否定され、彼はエミネスクと『貧しいディオニス』が象徴主義に大きく影響を受けているからこそ象徴主義者に見えるのだと主張した。[72]象徴主義との関連性は2008年に研究者ロディカ・マリアンによって再考され、彼女は『貧しいディオニス』をジョルジュ・ローデンバックの『ブルージュ・ラ・モルト』と同列に扱うことができると見ている。彼女は両作品を散文詩であるとしている。[73]

回想録と政治的声明

この中編小説の様々な批評的解釈において、ディオニスが作家の分身である可能性が特に指摘されている。物語は、ディオニスとダンのどちらが真の主人公なのかを決して明かさない。パルヴレスクによれば、その答えは「あまりにも単純で、誰もが見落としてしまう。つまり、これらのエピソードの『真の』主人公は、どんなペンネームを使っていようとも詩人であり、彼の夢は[…]詩なのだ」[12] 。チオプラガが指摘するように、「ディオニスは間違いなく、非常に若いエミネスクの分身である。エミネスクは、この人物の架空のプロフィールを描く際に、少なくともある程度は、自身の自伝を描き出しているのだ」[74] 。初期のエミネスク崇拝者たちは、特にこの結論に至りやすかった。エミネスクの詩人アレクサンドル・ヴラフツァは、エミネスクを夢遊病のディオニスのような人物として想像していたが、驚いたことに、彼のアイドルはむしろ「太っちょで丸顔、年老いた男性で、短髪で、他の誰とも同じ服装をしていた」と記している。[75]しかし、1930年にヴィクトル・モラリウはディオニスとの類似性を広げ、現実のエミネスクを社会的失敗者として描写した。[76]

初期の批評家の中で、G・D・ペンシオイウは急進的な社会決定論の立場を取り、『貧しいディオニス』とそのショーペンハウアー的な内容は、「ブルジョア社会」への不満とそこからの離脱の産物であると主張した。[77]この概念は、ある程度、他の伝記志向の学者の間でも再浮上している。イオルガは、この作品は単に一般的な自伝的作品というだけでなく、ブカレストとジュルジュでのプロンプターとしての貧しい経歴、ヤシへの変わらぬ愛情[78]、そして魔術への学問的な関心[74]など、エミネスクの様々な文化的体験の実際の記録でもあると考えた。研究者のヴァシレ・ビンザールによると、ディオニスの貧困の描写は、1860年代のボトシャニ裁判所の書記官としてのエミネスクの姿と酷似している。[79]エミネスクの死後における美化に抵抗するロヴィネスクは、主人公と同様に、エミネスクも晩年を劣悪な貧困の中で過ごしたと示唆している。[80]より一般的には、サニエレヴィチは『貧しいディオニス』を「幻想、甘い悲しみ、永遠の愛の幻影、そしておとぎ話のような人生」を描いた青春の記録であり、「読者は[...]まるで自分が[この本を]共著者であるかのように感じるだろう」と述べている。[81]エミネスクが精神病棟の患者として亡くなったことを踏まえ、旅行のエピソードは統合失調症の進行の記録であると主張する者もいる。[80]

エミネスクの黙示録的な風景の地形については、多くの議論が交わされている。G・カリネスクは、廃墟と衰退というロマン主義的な崇拝を信奉しながらも、その慣習を用いて退廃を嘆いていない点を特に指摘している。「むしろ、エミネスクは歓喜しているのだ」[82]。ディオニス＝ダンが自身の世界観を再構築するエピソードもまた、エミネスクにとって個人的な印象深いものである。ドゥミトレスク＝ブシュレンガは、ここにエミネスクが自らの創造力に抱いていた若き日の「最後の残響」を見出し、ロマン主義的芸術家をルシフェリックな怪物として理想化するエミネスクの理想化の頂点を成していると見ている[83]。イオアナ・エム・ポペスクも同じ特徴を指摘しており、彼女によれば、ディオニスは計り知れない野心の体現者であり、「カティリナリア」的な人物である。[40]ポンピリウ・コンスタンティネスクの解釈によれば、エミネスクは主にエロスに支配されており、『貧しいディオニス』では自らをエロティックなダイモンとして描いている。彼は、この物語の悲劇的な側面は、ダイモンがデミウルゴスに従属すること、すなわち報われない愛と、それに続く創造性への退却にあると結論づけている。[84]エミネスクのセクシュアリティに関する自身のエッセイの中で、IPクリアヌは「『貧しいディオニス』は自己告白、願望、そしてロマネスク的な理想で溢れている」と述べている。ディオニスの報われない愛は、作者自身の「覗き見」的な自己であり、「望ましい求婚者」への変容を理想化している。[46]

この変容は、エミネスクの他の背景や風景の描写にもある程度現れている。エミネスクの想像上のブカレストは、魔法の影響を受けているだけでなく、「地形の不整合」（エミネスクの専門家イオアナ・ボスが用いた表現）にも悩まされている。[85]同様に、ルーベンスが中世初期モルダビアで、当時まだ存在していなかったソコラ・アカデミーに勤務していたという事実は、シミオンによって「明らかな時代錯誤」と強調されている。[86]ジョージ・パヌは、エミネスクの純粋なシンプルさへの信念がもたらす問題を、敵対的な記述の中で次のように指摘している。「エミネスクは、あの古き良きルーマニアの典型を求めて、主人公の『貧しいディオニス』をアレクサンドロス大王の時代まで引きずり下ろし、古い家屋、広いベランダ、そして古代の習慣を私たちに見せつけようと、それらを創作することに頼ったのだ。」[87]

こうした非時的な無関心は政治的な含意を持つ。 『貧しいディオニス』は、エミネスクの作品の中でも中世主義が中心的役割を担い、彼の保守的な歴史観を際立たせている作品の一つである。パヌの見解は、後世の釈義家たちに受け入れられ、微妙なニュアンスが加えられた。歴史家アレックス・ドレイス＝フランシスは、エミネスクの作品はルーマニアのナショナリズムの潮流を汲み、歴史的過去を神秘化し、伝統を「発明」していると指摘する。「この中編小説は、エミネスクが伝統的なおとぎ話の魔術的論理と、驚くほど現代的な国家運命の歴史的論理を融合させる能力を示した一つの形態に過ぎなかった。このようなフィクションは、連続性を想像する上で、新たな心理的次元に置かれた実質的な進歩であった。」[88]作家のミハイ・チンポイもまた、「エミネスクの再生的ビジョンでは、中世は黄金時代であり、あらゆる理想化された投影の対象である」と述べている。[89]

エミネスクのユダヤ人描写には、政治的な焦点が明確に表れている。ユダヤ人は中世と現代の双方において、お馴染みのアウトサイダーである。文化人類学者のアンドレイ・オイステアヌは、ユダヤ人ルーベンという人物自体が、ルーマニアの民間伝承に深く根ざした「賢明なラビ」という肯定的なステレオタイプを体現している可能性があると提唱している。[90]ルーベンのセファルディム出身や改宗を拒否したことへの婉曲的な言及は、エミネスクが1492年の追放を集団的悲劇と捉えていたことを示しているのかもしれない。[91]学者のペトル・ズグンは、このエピソードを、他の歴史家が主張するようなエミネスクが外国人嫌悪者ではなかったことの証拠として挙げている。[92]しかし、全体としてエミネスクはユダヤ人に対して曖昧な態度を示しており、完全に肯定的な描写と反ユダヤ主義的な暴言の間を揺れ動いていた。[93]イオアナ・ボスは、悪魔にとりつかれた都市の終末的な悪夢と、ルーマニアが外国人に侵略されていると主張するエミネスクの政治記事との間に関連性を見出しています。[85]

影響

イオン・シュミット＝フォーアの「哲学者」は、一般的にディオニスの表現として見られる。

象徴主義者によって回収される以前から、ヨアン・スラヴィチは『貧しいディオニス』を模倣していた。1870年代後半、スラヴィチはドイツ思想ではなくプラトン主義に基づいたスピンオフ作品を執筆しようとしていた。 [94]作者の死後1年後の1890年、『貧しいディオニス』はヴァシレ・モルトゥンが編纂したエミネスク選集に収録され、1914年にACクザが出版した『全集』にも再び掲載された。[95]ニコラエ・イオルガによる最初の批評が、ジョージ・パヌの『ルプタ』に掲載されたのは、この間のことである。[96] 1906年、パヌはこの作品に対する自身の批判を「狂気」と再確認しつつも、賞賛の言葉もいくつか添えた注釈を寄せている。[97]フォンダーヌとダヴィデスクに加え、他のルーマニア象徴主義者たちもエミネスクの作品に熱狂した。詩人ゲオルゲ・オルレアヌ（1873–1908）は、エウジェニウ・ボテスとコンスタンティン・カルムスキと共に、この物語を五幕の象徴主義劇に書き直しました。この作品は1909年6月にガラツィのエミネスク祭で一度だけ上演され、エミネスクとヴェロニカ・ミクレの詩を劇形式に取り入れたことで特に知られています。[98]同様の翻案は、俳優のステート・ドラゴミール[99]と、ドラゴミールの弟子ニコラエ・ベリガン[100]によっても執筆されました。

この物語は、1920年代にイオン・シュミット＝フォーがヤシのエミネスク記念碑の一部として完成させた「哲学者」の彫刻にもインスピレーションを与えたと広く信じられています。この作品はシュミット＝フォーの自画像である可能性もあります。[101]全体として、「貧しいディオニス」をはじめとするエミネスクの他の散文作品は、戦間期に入ってもエミネスクの研究者にとってほとんど意味を持ちませんでした。[102]しかし、その頃には、この物語はカルロ・タリアヴィーニの注目を集めており、彼は1923年にイタリアの読者向けに解説書を出版しました。[103]また、小説家リヴィウ・レブレアヌもこの作品を愛読しており、1940年には「貧しいディオニス」をルーマニアの十大中編小説の一つに挙げています。[104]

モダニズム文学の普及と、それがルーマニアのトライリズム（直接的な経験の涵養）へと発展したことで、エミネスクの幻想散文への関心が高まった。この作品は師であるナエ・イオネスクに批判されていたにもかかわらず、トライリストたちはディオニス派の誤解された英雄を復活させた。初期の研究例としては、コンスタンティン・ファンタネルの『内省』 （1932年）などがある。[105] イオン・ビベリはこの物語を「ほぼ暗記していた」と伝えられており、[106]小説家としての貢献において、この作品やエミネスクの他の幻想文学作品に触発された可能性がある。[107]もともと『貧しいディオニス』に感銘を受けたイオネスクの弟子、ミルチャ・エリアーデも、1936年の小説『ドムニショアラ・クリスティーナ』でこの物語に言及し、[108]中編小説『セランポールの夜』でもこの物語のテーマを借用している。[49]彼が1939年6月に発表したエッセイでは、エミネスクをファンタジー作家として擁護し、彼のジュニメア批評家を「金ぴかにされた平凡」（mediocri scăpărători）と定義した。[109]

第二次世界大戦中にこの物語を再読したエリアーデは、「以前ほど熱意が湧かない。ところどころ、エミネスクの言葉遣いは粘稠で不自然で、不協和音がたくさんある」と述べた。[110]医師コンスタンティン・コロナシュはエミネスクのテキストに基づいて別の劇を執筆し、 1941年にブカレスト国立劇場で上演が検討された。 [111]同じ時期に、ルーマニア映画産業は、国選のマネージャーであるニキフォル・クライニックとイオン・フィロッティ・カンタクジノの監督の下、エミネスクの中編小説に注目した。[112]詩人ダン・ボッタは自ら『貧しいディオニス』の脚本を執筆し、ファミリア誌に掲載されて好評を博した。[113]この企画は最終的に東部戦線の戦況の転換により中止された。[112] 1975年に批評家のエミール・マヌーが主張したように、この映画は「エミネスクの内面を捉えた壮大な映画」になる可能性があった。[114]

ルーマニアの共産主義政権下では、『かわいそうなディオニス』と『クゲタリレ』が国のカリキュラムの標準となり、劣悪な環境で暮らす、理解されない天才たちの窮状に重点が置かれていた。ミハイ・ザムフィル [ro]が指摘するように、このアプローチでは出版されたバージョンよりも「下書きの断片」が好まれる傾向があった。[65] 1969年、俳優のエミール・ボッタ（詩人兼脚本家の弟）が『クゲタリレ』の朗読を録音し、2011年に再リリースされた。[115]ルーマニアテレビの生放送では、別の俳優のイオン・カラミトルが全編朗読し、1973年より前に放送された。[116]その年の初め、国営放送局はエミネスクの123歳の誕生日を記念して、ビベリがこの小説を脚色したラジオドラマを放送した。[117] 1970年代から80年代にかけて、『かわいそうなディオニス』は批評家のウラジミール・ストレイヌとミハイ・ドラガンの間で論争の的となった。ストレイヌはエミネスクの作家としての進化を解釈する見解を提示し、中編小説を除外した。[118]エミネスクの散文への関心はモルダビア・ソビエト社会主義共和国のルーマニア人の間でも維持され、1979年にはゲオルゲ・ヴラビエがこの作品の挿絵を出版した。[119]

1984年、マイア・ベルチュは1872年の物語と相互テクスト的に言及する小説『ディオニス・サルマヌ』を出版した。 [120] 4年後、映画監督カタリナ・ブゾイアヌはディオニスの脚本の別の企画を発表した。[121]共産主義崩壊前、哀れなディオニスはルーマニアのモダニストや後期モダニスト（オプツェチシュティ）の作家たちによっても回復され、彼らはファンタジー散文を復活させ、その後ポストモダニストたちによって回復された。1996年のカルタレスクの『ブラインディング』ではエミネスクの物語にカルト的あるいは冗談めいた言及があり、[122]フロリナ・イリスの2012年の伝記小説『ヴィエチレ・パラレレ』でも同様である。[123]ポスト共産主義体制下でも、エミネスクの物語は国のカリキュラムから除外されたが、『クゲタリレ』は一部の高校の教科書の選択教材として含まれていた。[124]また、2008年に出版されたセルバン・フォアルテの「猫の詩」アンソロジーの冒頭作品でもある。 [125]同様に、エミネスクの相対性に関する言説、特に相対性理論との類似性の可能性は、その後もルーマニアの批評家や科学者を刺激し続けている。2006年の著書で、数学者でエッセイストのソロモン・マーカスは、「このような言及は、詩人を相対性理論の先駆者（あるいは共著者）にしてしまうような誇張によって損なわれることが多い。ありがたいことに、その後、より真剣なアプローチが続いた」と述べている。[39]

1904年、ブカレスト・タークブラット社はW・マイェルチクとヘンリック・サニエレヴィチによる『貧しいディオニス』のドイツ語訳を出版した。[126] 10年後にはM・シュロフ訳が出版された。[127]象徴主義を捨ててユダヤ的実存主義に転向した後も、フォンダーヌは『貧しいディオニス』の熱心な読者であった。1929年までに、彼は自らこの物語をフランス語に翻訳しようと試みたが、完成させることはできなかった。[128] 『クゲタリレ』はS.パヴェス（1945年）とヴェトゥリア・ドラガネスク＝ヴェリセアヌ（1974年）の両方によってフランス語に翻訳されましたが、 [129] 『貧しいディオニス』の完全なフランス語版は1979年にアニー・ベントイウによって、[130] 1993年にミシェル・ワットレズ（アクテス・スッド・コレクションの一部として）によって出版されました。 [131]シルビア・パンクハーストによっていくつかの英語翻訳が行われ、[132]決定版は1979年にルーマニア・レビューによって出版されました。[133] 『貧しいディオニス』はレポシャ・パヴリッチ（1940年）によるセルビア語版で出版された最初のエミネスクの作品です。[134]ゾルターン・フランヨーは1955年にハンガリー語訳（最初のハンガリー語訳）を出版し、[135]ロシア語訳は1980年にキシナウで出版された。 [136]エミネスクの散文作品全集は北京外国語大学の馮志塵によって中国語に翻訳された。その初版は2003年に出版された。[137]

注記

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  15. ^ ロヴィネスク (1943)、25–28、148–152 ページ。ペルペシウス、145、167–170、469–471。シミオン、p. 223; (ルーマニア語) Teodor Vârgolici、「Memorialiřti români」、România Literară、2009 年 12 号。 Vataniuc、84 ～ 85 ページも参照
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