ベネディクト16世とユダヤ教 の関係は比較的良好なままであったが、ベネディクト16世の在位期間中、ユダヤ教指導者らは教会における伝統主義者の政治的影響力について懸念を表明した。
選挙
ベネディクト16世が教皇に就任した際、名誉毀損防止同盟は彼の選出を歓迎し、「ユダヤの歴史とホロコーストに対する彼の深い感受性」を指摘した[1]。しかし、英国の首席ラビ、ジョナサン・サックス師は、ベネディクト16世の選出に対し、より控えめな反応を示した。サックス師は、ベネディクト16世が「ヨハネ23世とヨハネ・パウロ2世の道を歩み続け、ユダヤ人とイスラエル国家との関係強化に尽力する」ことを期待した[2] 。イスラエル外務大臣もまた、より控えめな賛辞を送ったが、「この教皇は、その歴史的経験を踏まえ、反ユダヤ主義との断固たる闘いに特に尽力するだろう」と確信していた[2] 。
ケルンのシナゴーグ
選出直後、教皇はケルンのシナゴーグを訪れ、ユダヤ人指導者らと語り合い、ナチスのイデオロギーを「狂気」と非難し、カトリック教会とユダヤ人の「友情」の絆を強化することを約束した。[3]しかし、ヨーロッパ中のユダヤ人指導者から多くの称賛を受けたにもかかわらず、ベネディクト16世はイスラエルから「ユダヤ国家をテロの犠牲者として特に扱っていない」として批判を受けた。[4]
アウシュビッツ
2006年、ベネディクト16世はアウシュビッツを訪れ、キリスト教とユダヤ教の重要な歴史的結びつきについて語りました。教皇は、ナチスの目的は「イスラエルを破壊することで、最終的にはキリスト教信仰の根幹を断ち切り、自ら作り出した信仰に置き換えようとした」と述べました。[5] [6]この訪問は温かい歓迎として受け止められましたが、あるラビは「ユダヤ教とカトリック教の関係に何か変化をもたらすでしょうか？…いいえ。ユダヤ教とカトリック教の関係はもはや過去の見方ではなく、現在の関係の本質に基づいているからです。その観点からすると、ベネディクト16世はまさに理想的です」と述べました。[7]
最初の100日間
ラビ・ゲイリー・ブレトン＝グラナトゥールによると、ベネディクト16世の教皇在位期間における「最初の100日間」はユダヤ人にとって良いものだったという。ブレトン＝グラナトゥール師は、 40年前の第2バチカン公会議とヨハネ・パウロ2世教皇の偉大な遺産によって始まったローマ・カトリック教会とユダヤ人の関係改善は、新教皇の在任期間中も継続するであろうことを示すには、現状の事実だけで十分だと記している。[8]
ジェイコブ・ノイスナーとの学術的関係
ラビ・ヤコブ・ノイスナーは、ユダヤ教と他の宗教との関係を探求した数々の著作を著している。彼の著書『ラビとイエスの対話』（フィラデルフィア、1993年、ドイツ語、イタリア語、スウェーデン語に翻訳）は、ユダヤ教とキリスト教の交流のための宗教的に健全な枠組みの構築を試みた。ノイスナーは教皇ベネディクト16世から称賛され、「教皇のお気に入りのラビ」という異名をとった。[9]ベネディクトは著書『ナザレのイエス』の中で、この本を「過去10年間におけるユダヤ教とキリスト教の対話において、間違いなく最も重要な書物」と評している。
米国のシナゴーグ
関係が悪化しているにもかかわらず、バチカンは依然としてユダヤ教との対話に専念していると主張し、「前例のないアウトリーチ活動」と称する活動を行った[10]。ベネディクト16世は2008年の過越祭の前夜、米国ニューヨーク市のパークイーストシナゴーグを訪れた。パークイーストの指導者であるアーサー・シュナイアー師は、教皇の訪問は「イスラエル国外では世界最大のユダヤ人コミュニティに対する教皇のアウトリーチの具体的な表現である。…非常に明確なメッセージは、ユダヤ人、カトリック教徒、キリスト教徒は、我々は同じ船に乗っており、人類に対して共通の懸念を抱いているということだ」と述べた[11] 。
ピウス12世
しかし、教皇のアメリカ訪問直後、教皇が第二次世界大戦中のピウス12世の列聖手続きを加速させようとしているのではないかという憶測が浮上した。第二次世界大戦におけるピウス12世の役割は、ベネディクト16世の在位期間、そしてヨハネ・パウロ2世の在位期間を通じて、カトリックとユダヤ教の関係における根底にある問題であった。ピウス12世はホロコーストに目をつぶり、ヒトラーの政策に立ち向かわなかったと多くの人が考えている。[11]世界中のユダヤ人団体がピウス12世と、彼を列聖しようとするあらゆる試みを非難し始めた。[12] [13]ユダヤ人の反対にもかかわらず、ベネディクト16世はピウス12世への支持を維持し、「あの複雑な歴史的瞬間の現実を踏まえ、最悪の事態を回避し、可能な限り多くのユダヤ人を救うには、秘密裏に沈黙を守って行動するしかないと悟った」と述べた。[14]
聖ピオ十世会
2009年1月、ベネディクト16世教皇が聖ピオ十世会（SSPX）の司教4人の破門を解除したことで、カトリックとユダヤ教の関係は悪化した。SSPXはユダヤ教とのあらゆる宗教間対話を拒否し、二重契約神学に反対している。同会は、公式ニュースレターや複数の国際ウェブサイトで、ユダヤ人の神殺しやユダヤ人による世界支配の陰謀を扇動してきたと報じられている（ただし、司教たちの復職をめぐる論争の後、問題のウェブサイトは削除されている）。[15]
リチャード・ウィリアムソン
破門が解除された司教の一人はリチャード・ウィリアムソンで、彼はいかなる強制収容所でもガス室は使われていなかったと信じている。[16]このことにユダヤ人社会から激しい怒りが巻き起こり、[17]イスラエルのユダヤ人機関、ヤド・ヴァシェム、エリ・ヴィーゼル（ノーベル賞受賞者でホロコースト生存者）、ドイツのユダヤ人中央評議会はいずれも破門解除の決定を非難した。 [11] [18] [19]また、イスラエルの首席ラビはバチカンとの関係を断絶することを決定した。 この論争はユダヤ人社会外からも注目を集め、ドイツのアンゲラ・メルケル首相はベネディクト16世に対し、ホロコースト否定を「明確に」否定する声明を出すよう求めた。
バチカンの報道官フェデリコ・ロンバルディ神父は、「ホロコーストを否定する発言に対する非難はこれ以上ないほど明確であり[20]、教皇は過去にもケルン[3]やアウシュビッツ[5]などでその立場を明確にしてきた」と述べた。[ 6]イギリスの新聞ガーディアン紙は2009年2月、ウィリアムソンをめぐる一連の事件の結果、ローマカトリック教会の内外からベネディクト教皇の判断力と能力が疑問視されていると報じた。[21]
バチカンは、教皇報道官のロンバルディ神父が破門解除がウィリアムソン氏の立場を支持するものではないと否定したことを受け、公式にこの騒動に反応した。ロンバルディ神父は、破門解除は「ある個人の極めて批判的な発言とは全く無関係だ」と述べた。[22] [23] [24]また、ニュージャージー州セトンホール大学の教会史教授、ロバート・ウィスター神父も教皇の行動を擁護した。ウィスター神父は、「ホロコーストを否定することは、たとえ嘘であっても異端ではない。（中略）破門は解除できる。なぜなら、彼（ウィリアムソン氏）は異端者ではないからだ。しかし、彼は依然として嘘つきだ」と指摘した。[25]論争の報道が激化する中、バチカンの新聞「ロッセルバトーレ・ロマーノ」は、ベネディクト16世があらゆる形態の反ユダヤ主義を非難し、すべてのローマカトリック教徒にそれに従うよう呼びかけたと改めて報じた。[26]ベネディクトは後に個人的にユダヤ人との「完全かつ疑いのない連帯」を宣言したが[20] [27]、バチカンはウィリアムソンのホロコースト否定について一切知らなかったと否定した[27] 。
ヤド・ヴァシェムのアブネル・シャレフ会長は、「教会の最高道徳権威がホロコースト否定は受け入れられないと明言したことは、全世界にとって極めて重要なメッセージである」と述べた。[28]
トリエントミサ
2007年、ベネディクト16世はSSPXとの亀裂を修復するための試みと広く見なされている「スンモールム・ポンティフィクム」を発布した。 [29] [30]この勅令は、聖金曜日の祈りを含むトリエントミサのより広範な使用を認めた。
- ユダヤ人のためにも祈りましょう。全能の神が彼らの心のベールを取り去り、彼らも我らの主イエス・キリストを認めるようにしてくださいますように。祈りましょう。ひざまずきましょう。立ち上がってください。全能にして永遠の神よ、あなたはあなたの慈悲からユダヤ人をも除外されません。あの民の盲目のために捧げる私たちの祈りを聞いてください。あなたの真理の光、すなわちキリストを認め、彼らが暗闇から救われますように。永遠に聖霊の一致のうちに、あなたと共に生き、支配する同じ主イエス・キリストによって、神よ。アーメン。[31]
名誉毀損防止同盟は、ベネディクト16世の決定を「カトリックとユダヤ教の関係への大きな打撃」と評した。[32]一部のユダヤ教指導者は、「この祈りの復活は、ユダヤ人のイエス殺害を免罪し、ユダヤ教とカトリック教の関係の新たな時代を画した1965年の文書『ノストラ・アエターテ』以来の40年間の進歩を無駄にしてしまうことを恐れた」 [10] 。
こうした懸念を受けて、ベネディクト教皇は祈りを改訂し、ユダヤ人の「盲目」と「暗闇」に関するすべての言及を削除しました。国際ユダヤ人諸宗教協議委員会のデイビッド・ローゼン委員長は、エルサレム・ポスト紙に対し、イエスを救世主として認めることを拒否したユダヤ人の「暗闇」と「盲目」に関する言及を削除したことは、ベネディクト教皇が「ユダヤ人コミュニティとの関係を発展させることに深く尽力している」ことの表れであると述べました。[33]
イスラエルとの関係
レナート・マルティーノ枢機卿は、2008年から2009年にかけてのガザ地区での戦争を批判し、同地区を「巨大な強制収容所」と表現しました。これは、バチカンとイスラエルの関係に一時的な危機をもたらしました。ヤド・ヴァシェム博物館は、教皇ピウス12世に関する非常に否定的なキャプションを展示し続けており、ローマ教皇庁から強い批判を受けています。 1993年の基本協定は、財産権と免税をめぐる紛争により、依然として未解決のままです。
イスラエル訪問
しかし、教皇がユダヤ教とカトリック教会の関係を損なっているとの批判がある中、[34]イスラエルの聖座大使は「状況は良好」であり、バチカンとイスラエルの間には「協力の大きな可能性がある」と信じていると述べた。2009年5月、ベネディクト16世教皇は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の共通のルーツを強調するためにイスラエルを訪問した。[35]教皇は、中東への巡礼はカトリック教会とユダヤ教徒の間の「切っても切れない絆」を思い起こさせるものだと述べた。教皇は、ヨルダン渓谷を見下ろす風の強い丘、ネボ山から演説を行った。聖書には、モーセが約束の地を見たと記されている。教皇が現場に到着する直前に、朝霧が晴れて太陽が顔を出した。[36]
イスラエル政府は、教皇のイスラエル巡礼に関する特別ウェブサイトも開設した。このウェブサイト「イスラエルにおけるベネディクト16世教皇」は8言語（英語、フランス語、スペイン語、ポルトガル語、ポーランド語、イタリア語、ドイツ語、ヘブライ語）で提供されており、教皇の巡礼、イスラエルとバチカンの関係、イスラエルのキリスト教コミュニティ、そして全国のキリスト教聖地に関する情報と最新情報が掲載されている。[37]
教皇は、世界有数のホロコースト博物館の一つであるヤド・ヴァシェムで演説を行いました。演説では、「殺害された数百万人のユダヤ人」に対する「深い同情」が表明されましたが、ホロコーストにおけるカトリックの責任を示唆したり、「ドイツ人」「ナチス」「殺人」といった言葉を使ったり、自身が「ヒトラーユーゲントに登録されていた」という戦時中の個人的な経験に触れたりすることはありませんでした。この演説は、陳腐で内容が欠落していることから、ヤド・ヴァシェム館長を含む多くの人々から批判を受けました。また、教皇は、ホロコースト当時の教皇ピウス12世が「ユダヤ人の救済に十分な努力をしなかった」という不名誉な描写をしているとして、博物館への立ち入りを拒否しました。[38]
ベネディクト16世は後にイスラエルへの旅を終える際に「無神論政権」によるユダヤ人の「残忍な絶滅」[39]を非難したが、ここでもその政権（ナチスやドイツ）の名前や教会の罪については明確に言及しなかった。[40]
ジャーナリストのリチャード・ブードローによると、テルアビブ空港の駐機場で行われたベネディクト16世の別れの挨拶は、当初懐疑的な見方をしていたイスラエル人とパレスチナ人の両方を喜ばせたという。中には、後に、彼の言葉遣いの慎重さから、彼の正当性が証明され、道徳的権威に一定の敬意を感じたという人もいた。[41]その後、世界ユダヤ人会議はこの訪問を称賛し、キリスト教徒とユダヤ教徒の理解にとって画期的な出来事と呼んだ。[42]
ローマの大シナゴーグ
2009年10月、ベネディクト16世は、2010年にユダヤ教の次の日を祝うためにローマの大シナゴーグを訪問することを示唆した。このシナゴーグは、教皇ヨハネ・パウロ2世も在位中に同様に訪問している。[43]
ユダヤ人とイエス
2011年に出版された著書『ナザレのイエス：聖週間』の中で、ベネディクト16世は、ローマ総督ポンティウス・ピラトによるイエスの死刑宣告に関する新約聖書の様々な記述を詳細に比較検討し、イエスの死にユダヤ人が責任を負っているという非難を免罪した。[44]ベネディクト16世は、「真の告発者集団」は当時のすべてのユダヤ人ではなく神殿当局であると結論付け、イエスの死は罰ではなく救済であったと記した。イエスの血は「復讐や罰を求めるのではなく、和解をもたらす。誰かに対して流されるのではなく、多くの人、すべての人のために流される」とベネディクト16世は述べた。[45]
参考文献
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