後系ヨガ
現代のヨガ

ポスト・リネージ・ヨガは、非リネージ・ヨガとも呼ばれ、主要な流派やグルの系譜に属さずに実践される現代的なヨガの形態です。この用語は、民族誌学者であり、学者であり実践者でもあるセオドラ・ワイルドクロフトによって提唱されました。彼女は、 B・K・S・アイアンガーやパ​​タビ・ジョイスといった現代ヨガの先駆的なグルの死後、ヨガ教師、特に女性は、ヨガコミュニティを通して自らの実践を取り戻し、商業化と系譜に抵抗してきたと述べています

学者やヨガ教師たちは、現代ヨガが理想化された、健康的で若い白人女性の体というイメージに反応して、ポスト・リネージ・ヨガが進化してきたと述べています。彼らは、この実践は宗派的、非階層的、非権威的であり、個人に有効な本物の宗教体験を求める現代の関心と一致していると指摘しています。

定義

ロンドン大学東洋アジア学院（SOAS）カリリ講堂にて、テオ・ワイルドクロフト

ロンドンSOAS大学の民族学者であり、ヨガの学者・実践者であるセオドラ・ワイルドクロフトは、主要な流派やグルの系譜の外で実践される現代的なヨガの形態を説明するために、「ポスト・リネージ・ヨガ」という用語を導入しました。[1]彼女はそれを次のように定義しました

[ポスト・リネージ・ヨガ]は、個々のヨガのテキストや現代的なアライメント・パラダイムが完全な普遍的な真理を保持できるという考えを否定し、生きている人物や歴史上の人物の形をとった単一の神への無条件の忠誠を否定します。また、実践の中で生じたあらゆる害を実践者の欠陥に帰するという一般的な慣習を否定し、実践をコミュニティや社会政治的文脈の中に再位置付けようとします。ポスト・リネージ・ヨガは、実践を決定する権威の再評価であり、教育的階層よりも仲間ネットワーク、グル・シシャ（教師と熟練者）の関係よりもサンガ（共同体）を優先するものです。[2]

実践

ポスト・リネージ・ヨガは、伝統的なリネージ・ヨガと現代の商業化されたヨガの両方と重なります。[3]

ワイルドクロフトはヨガ教師で作家のマシュー・レムスキーを例に挙げた。レムスキーは、ティルマライ・クリシュナマチャリア、BKSアイアンガー、パタビ・ジョイスといった、エクササイズとしての現代ヨガの先駆者たちがすでに亡くなっていると指摘した。彼らの死後、個々のヨガ教師（多くの場合女性）が、自分たちのコミュニティを通してヨガの実践を取り戻し、商業化や近代化全般に抵抗している。[4] [1]ワイルドクロフトは、運動や社交のために毎週ヨガのクラスに通う気軽な実践者と比べて、自分が観察する人々を「ヨガの実践に対して並外れて献身的で、強迫観念的にさえある」[1]と表現した。ワイルドクロフトは、そのような急進的な実践者の例としてアンジェラ・ファーマーを挙げた。ファーマーはアイアンガーヨガの訓練を受けたが、そこから離れて「神聖な女性的」なヨガへのアプローチの「最も影響力のある」[1]教師の一人となった。その途中で、ファーマーはヨガマットを発明した。彼女は50年以上にわたりヨガを教えてきました。ワイルドクロフトは、ファーマーがメディアで比較的取り上げられていないのは、ヨガ文化における明確な流派から外れた部分が見過ごされていることの表れだと捉えています。[1]

レムスキーは、「ヨガの起業家精神によるグローバリゼーションの近代時代の巨人たちは、ビクラム・チョードリーを含め、皆、亡くなり、衰弱し、あるいは不名誉な立場に置かれている」と指摘した。[4]より一般的には、彼の見解では、「偉人」の死は「偉人物語を侵食し、より多くの隠された物語が浮かび上がる余地を残す」。[4]レムスキーはヴァンダ・スカラヴェッリの例を挙げ、アイアンガーに威圧されなかった数少ない女性弟子の一人であると述べた。レムスキーは、スカラヴェッリは少数の生徒を「一度に一人ずつ」教え、彼ら全員が「壮大な研究所、認定プログラム、あるいはウェブサイトさえも持たずに、何十年にもわたってヨガに影響を与えてきた」と書いている。[4]ワイルドクロフトは、ヨガのグルによる虐待と、現代のアーサナの練習が20世紀におけるヨガの再構築であるという暴露が相まって、人々を系統を超えたアプローチへと向かわせているとコメントしている。[5]

非系譜ヨガが反発する現代ヨガのイメージは、理想化され、商業化された、健康的で、若く、スリムで、白人の、女性のヨガボディです。[6]

学者のアギ・ウィティッチとパトリック・マッカートニーは、現代ヨガのイメージは、ヨガジャーナルなどの高級雑誌の表紙で商業化された、理想化された、健康的で若く、スリムで、白人のヨガボディであり、非系譜ヨガはそうしたイメージへの反発として進化したと述べている。[6]宗教学者のアマンダ・ルシアは、ポスト系譜ヨガ運動を、宗教体験の真正性に対する現代の不安の中に位置づけ、個人にとって効果的な実践の探求の一環として、時には前近代的なスピリチュアリティの要素を用い、時にはヨガのような宗教的あるいは禁欲的な実践を取り入れることで、ヨガの実践を探求していると指摘した。[7]学者のヘレン・コラードは、パタビ・ジョイスのアシュタンガ（ヴィンヤサ）ヨガの実践において、そしてより広く言えば「トップダウン型で家父長的なヨガの形態」に対して、自身の「深刻な幻滅」を経験したと述べている。[8]彼女は、自身の実践をワイルドクロフトの言葉で言う「ポスト系譜」と考えるようになったと述べた。[8]

ヨガ教師のシャルロッタ・マルティナスは、Om Magazineに寄稿し、英国の主要なヨガ教師の多くは、特定の系統で訓練を受けた女性であるが、「60年代のヨガアイドルの自己中心的で権威主義的なやり方を回避し、平和、静けさ、姉妹愛、そして創造的なヨガライフスタイルの安息の地を創造し、あらゆる能力、性別、人種のすべての人がアクセスでき、包摂的なものにしてきた」と述べています。[9]彼女は、これらの系統を超えたヨガグループを運営する女性たちは、「情熱的で洞察力に富み、刺激的な教えでシーンを支配している」と書いています。[9]

ヨガセラピストの ウマ・ディンスモア＝トゥリは、「誇りを持って後系譜に属していると言える」と述べ、ワイルドクロフトのおかげでそれが可能になったと述べました。彼女は、 13年間開催してきたグラストンベリー・ヨガキャンプがワイルドクロフトの研究対象の一つであり、様々なヨガキャンプが現代の商業化されたヨガにも伝統的なヨガにも当てはまらない点を研究対象としていたことを指摘しました。非営利のキャンプは、あらゆる宗派の人々や無宗派の人々を受け入れてきました。ディンスモア＝トゥリの見解では、ワイルドクロフトは、そこにいる全員が後系譜に属しており、反系譜でも非系譜でもないと結論付けました。人々はしばしば長期間、ある系譜に属し、「そして…その反対側に出てきたのです。」[10]ディンスモア＝トゥリは、ヨガセラピストが過去の過ちや虐待を避ける方法は、古い階層構造を避け、代わりに評議会のリーダーシップ、つまり「謙虚なエンパワーメントの網」を通して物事を運営することだと述べました。[10]

アクセシブル・ヨガの指導者であるジヴァナ・ヘイマンは、コミュニティが「ポスト・リネージ・ヨガの時代に入りつつある」と考え、実践者が「教えを伝えるために前進し」、コミュニティが「自立する方法を学んでいる」のを見ていると述べました。彼は、長い「僧院ヨガの系譜」出身のスワミ・サッチダナンダからヨガを教わったと述べ、すべての系譜が虐待スキャンダルに苦しんでいるように見えるとすぐに指摘しました。ヘイマンの見解では、グルがいなければ、実践者は「互いに共有し、支え合うために、より良い努力をしなければならない」でしょう。[11]

受容

ワイルドクロフトの著書『ポスト・リネージ・ヨガ：グルから#MeTooまで』は、学者から温かく受け入れられています。クリストファー・ミラーは、現代宗教ジャーナルで、この本は「非常に詳細かつ具体的であり、英国であまり研究されていない文化現象について、学者に内部の視点を与えている」と書いています。[12]

ローラ・クレピンガーは、雑誌「Race and Yoga」に寄稿し、本書は「社会正義の取り組みと理論というレンズを通してトランスナショナルなヨガを読み解く」ものであり、包括的であり、「家父長制的な権力構造とカリスマ的リーダーシップ」に抵抗していると述べています。クレピンガーは、20年以上にわたり私の精神的な拠り所となってきた「トランスナショナルな組織[アシュタンガ（ヴィンヤサ）ヨガ]」におけるパタビ・ジョイスの暴露に個人的に「悲しみと幻滅」[13]を経験したことを指摘し、[13]「ワイルドクロフトがここで書き、体現しているポスト・リネージ・ヨガに希望とインスピレーションを見出している」と書いています。[13]彼女の見解では、ワイルドクロフトの分析は、ヨガの学者であり実践者である人々がヨガの「解放の可能性をより完全に実現する」可能性を提供していると述べています。 [13]彼女は、本書は「ポスト・リネージ・ヨガの中で想像される多様な実践の素晴らしい監査を提供している」と書いています。[ 13]

スザンナ・クロックフォードは『ノヴァ・レリジオ』の中で、ワイルドクロフトがアンドレア・ジェインの2020年の著書『ピース・ラブ・ヨガ：グローバル・スピリチュアリティの政治学』に事実上反論していると述べている。クロックフォードの見解では、ワイルドクロフトは「主に系統ヨガを教える人気スタジオに通う、最も表面的な実践者」や「スピリチュアル・ギャングスターのスウェットシャツを着ている」実践者に焦点を当てたヨガ研究を批判している。クロックフォードは、系統を超えた生徒たちは、グルも特許もナショナリズムもなく、多様性に富んだ、豊かな人脈ネットワークをもって実践していると指摘している。[14]

参考文献

  1. ^ abcde ワイルドクロフト 2020、5–22頁。
  2. ^ ワイルドクロフト、セオドラ・R. (2018). 「ポスト・リネージ・ヨガ」における権威と実践関係のパターン（博士論文）.オープン大学（博士論文）.
  3. ^ ワイルドクロフト 2020, pp. 213–224.
  4. ^ abcd レムスキー、マシュー（2014年11月1日）. 「WAWADIA [アーサナで私たちは実際に何をしているのか？]：概要」（PDF） . マシュー・レムスキー. pp.  17–18 . 2020年12月31日閲覧.
  5. ^ ワイルドクロフト、セオドラ（2019年9月12日）. 「ポスト・リネージ・ヨガとタンポポ」. ザ・ルミネセント. 2022年7月25日閲覧
  6. ^ ab Wittich, Agi; McCartney, Patrick (2020). 「ヨガ業界の変貌、そのダルマ的ルーツ、そして女性へのメッセージ：1975年から2020年までのヨガジャーナル誌の表紙分析」Journal of Dharma Studies . 3 (1): 31– 44. doi : 10.1007/s42240-020-00071-1 .
  7. ^ Lucia, Amanda J. (2020). White Utopias: The Religious Emoticism of Transformational Festivals. University of California Press . pp. 75 ff, 136 ff. ISBN 978-0-520-37695-3。
  8. ^ ab Collard, Helen (2019年7月). Finding Prāna: Digital and Performative Experiments in Search of a Technology of the Self (PDF) .ノーサンブリア大学(博士論文). pp.  219– 220.
  9. ^ ab Martinus, Charlotta (2020). 「系譜に基づくアプローチ」. OM Yoga & Lifestyle . 2020年12月31日閲覧.
  10. ^ ab Dinsmore-Tuli, Uma ; Robertson, Laurie Hyland (2019). 「視点：系譜を超えたヨガについて」. Yoga Therapy Today (2019年春): 46– 48.
  11. ^ ヘイマン、ジヴァナ（2021年）。ヨガ革命：勇気と慈悲の実践を築く。コロラド州ボルダー：シャンバラ。p. 11。ISBN 978-1-61180-878-0 OCLC  1238192483
  12. ^ ミラー、クリストファー・パトリック（2021年9月2日）「ポスト・リネージ・ヨガ：グルから#MeTooへ」現代宗教ジャーナル36 ( 3): 587–589 . doi :10.1080/13537903.2021.1923191. S2CID  245050332
  13. ^ abcde Klepinger, Laurah (2021). 「[書評] Race and Yoga 6.1 (2021)41 Post-Lineage Yoga: From Guru to #MeToo. By Theodora Wildcroft. Sheffield: Equinox Publishing, 2020」(PDF) . Race and Yoga . 6 (1): 41– 42.
  14. ^ Crockford, Susannah (2022年2月1日). 「木々の中の森を探して」. Nova Religio . 25 (3): 113– 118. doi : 10.1525/nr.2022.25.3.113 . hdl : 10871/128697 .

出典

  • Theo Wildcroftのウェブサイト
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