後千年王国論

キリスト教終末論（終末神学）において、後千年王国説（またはポストミレナリアニズム）は、ヨハネの黙示録第20章の解釈であり、キリストの再臨はキリスト教倫理が栄える救世主の時代である「千年王国」（ラテン語の「post-」）の後に起こるとしている。[1] この用語は終末に関するいくつかの類似した見解を包含しており、前千年王国説や、それほどではないが無千年王国説とは対照的である（キリスト教終末論の相違点の要約を参照）。

後千年王国説は、イエス・キリストが1世紀に説教と救済の働きを通して地上に御国を建国し、福音によって教会を整え、聖霊によって教会に力を与え、すべての国々を弟子とする大宣教命令（マタイ28:19）を教会に命じたと説きます。後千年王国説は、最終的には生きている人々の大多数が救われると期待しています。福音の成功が増すにつれ、キリストの再臨に先立ち、信仰、正義、平和、繁栄が人々と国家の営みに浸透する時代が徐々に到来するでしょう。そのような時代が長く続いた後、イエス・キリストは目に見える形で、肉体を持って、栄光のうちに再臨し、一般の復活と最後の審判をもって歴史を終わらせ、その後に永遠の秩序がもたらされます。

後千年王国論は、19世紀から20世紀にかけて奴隷制度廃止運動[ 2 ]や社会福音主義[ 3 ]といった改革運動を推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信条であった。後千年王国論は、キリスト教再建主義として知られる運動の主要教義の一つとなっている。20世紀には、神学保守派から終末論を内在化しようとする試みとして批判された。

背景

1658 年のサヴォイ宣言には、千年王国以後の終末論に関する最も初期の信条の 1 つが含まれています。

主が教会に対する配慮と愛情によって、その無限の賢明な摂理において、あらゆる時代において、主を愛する人々の益と主自身の栄光のために、教会を多種多様に働かせてきたように、主の約束に従って、私たちは末日に反キリストが滅ぼされ、ユダヤ人が召され、主の愛する子の王国の敵対者が打ち砕かれ、キリストの教会が拡大され、光と恵みの自由で豊かな交わりを通して啓発され、彼らがこれまで享受してきたよりもさらに静かで平和で栄光に満ちた状態をこの世で享受することを期待します。[ 4 ]

ジョン・ジェファーソン・デイヴィスは、ポストミレニアル主義の見解は、17世紀のジョン・オーウェン、 18世紀のジョナサン・エドワーズ、19世紀のチャールズ・ホッジといった人物によって明確に提唱されたと指摘しています。デイヴィスは、ポストミレニアル主義は19世紀には支配的な見解であったものの、第一次世界大戦終結までに「戦時中の状況によって生じた悲観主義と幻滅感」によって、他の千年王国論の立場に取って代わられたと主張しています。[ 5 ]

改革

ジョージ・M・フレドリクソンは、「歴史家が頻繁に指摘しているように、宗教的復興とそれに伴う人間の信仰と道徳の向上が、キリストの再臨に先立つ千年間の平和と正義をもたらすという信念は、進歩主義改革の推進の原動力となった」と論じている。[ 6 ] 1830年代の第二次大覚醒の時代、一部の聖職者は数年後に千年王国が到来すると予想していた。しかし、1840年代までに、その偉大な日は遠い未来へと遠ざかり、後千年王国論は、着実な道徳的・物質的進歩を追求する、より広範なアメリカの中流階級のイデオロギーの宗教的側面となった。[ 7 ]

重要なアイデア

後千年王国論者の中には、文字通り千年王国を1000年とする者もいるが、他の後千年王国論者は、千年王国を長い期間を表す比喩的な用語と捉えている（この点では無千年王国論に類似している）。文字通りの「千年王国」を唱えない人々は、通常、千年王国は既に始まっていると理解しており、これは前千年王国論者が一般的に想定する千年王国よりも、それほど明白でなく劇的でもない、そしてキリストの再臨もより予期せぬものであることを示唆している。

後千年王国論はまた、キリストの再臨に至るまで、歴史を通して神の王国が拡大していくことで、サタンの勢力は徐々に打ち負かされると説く。善が徐々に悪に打ち勝つというこの信念から、後千年王国論の支持者は、前千年王国論者や無千年王国論者を「悲観的千年王国論者」と対比させ、「最適千年王国論者」と自らを称している。[ 8 ]

多くの後千年王国論者は、聖書の終末預言の多くは既に成就しているという、ある種のプレテリズム（先見主義）も支持しています。しかし、 B・B・ウォーフィールドやフランシス・ナイジェル・リーなど、後千年王国論者の主要人物の中には、完全なプレテリズムではなく、黙示録に関して部分的なプレテリズムを採用した者もいます。

他の後千年王国論者は、黙示録の観念論的立場を支持しています。『聖書預言と終末論のA-Zガイド』という書籍では、観念論を「神と悪の間の進行中の戦いを象徴的に描写したもの」と定義しています。この見解を支持する人物には、R・J・ラッシュドゥーニーやP・アンドリュー・サンドリンなどがいます。

種類

程度の違い

キリスト教の千年王国説の解釈の比較

後千年王国論者は、福音の征服の範囲について意見が分かれています。後千年王国論者の大多数は背教を信じており、B・B・ウォーフィールドと同様に、背教とはユダヤ教徒が1世紀、あるいは千年王国の終わりにキリストが再臨するまでの間にキリスト教を拒絶したことを指すと考えています。この後千年王国論の見解は、終末論における無千年王国論と前千年王国論の考え方と本質的に一致しています。

しかし、後千年王国論者の中には、最終的な背教という考えを軽視する少数派もいる。彼らは、大宣教命令によって始まった福音の征服は完全かつ絶対的なものであり、聖霊がすべての肉なる者に完全に注がれた後には、救われていない者は一人も残らないと考えている。この少数派学派は、B・B・ウォーフィールドによって推進され、HA・W・マイヤーの解釈によって支持され[ 9 ]、次第に勢力を伸ばし始めており、以前は多数派であったロレイン・ボットナー[ 10 ]やR・J・ラッシュドゥーニー[ 11 ]といった後千年王国論者の考えさえも変えつつある。

少数派の立場の魅力は、主要な聖句（ヨハネ12:32、ローマ11:25–26、ヘブライ10:13、イザヤ2:4、9 : 7など）を文字通りに解釈するという明らかな策略を除けば、ボットナー自身が立場を変えた後に表明した。すなわち、多数派のポストミレニアリズムには頂点が欠けているが、ウォーフィールドの解釈はそれを欠いている、というものである。ウォーフィールドはまた、マタイによる福音書5:18の異例の解釈とも自らの見解を結び付けた。この解釈は、同節のいわゆる預言が実現するためには、福音書が世界的に広まることが前提とされており、[ 12 ]主の祈りの第三の祈り、「みこころが天に行われるとおり、地にも行われますように」が文字通りに成就することにつながるという、マイヤーによる同節の解釈を前提としている。

ジャン・カルヴァンによる主の祈りのこの部分の解説は、少数派の後千年王国論の立場をほぼ採用している[ 13 ]が、カルヴァン、そして後にチャールズ・スポルジョンは終末論に関して著しく一貫性を欠いていた。スポルジョンは詩篇72篇に関する説教で、今日の少数派が支持する絶対的な後千年王国論を明確に擁護したが、他の場面では前千年王国論を擁護した。さらに、ウォーフィールドの見解の性質を踏まえて[ 14 ] 、ウォーフィールドは千年王国論というレッテルを軽蔑し、現在彼の思想と結び付けられている後千年王国論というブランドを「終末論的普遍主義」と呼ぶことを好んだ。

ウォーフィールドは、彼の足跡を辿る者たちと同様に、黙示録20章を宇宙的終末論の教義の根拠としようとはせず、（クリーフォート、デュスターディーク[ 15 ] 、ミリガン[ 16 ]に倣い）この箇所を中間状態と、戦う教会と勝利する教会の対比を描写するものとして扱った。この戦術は、この箇所に対するアウグスティヌス派のアプローチを放棄するものであり[ 17 ] 、表面上は、黙示録におけるサタンの短い時に関する類似箇所をより真剣に受け止めるという進歩によって正当化された（黙示録6:11および12:12参照）。

平均値の差

後千年王国論者は、福音の征服の手段についても意見が分かれています。リバイバリスト後千年王国論は、ピューリタンや現代の一部の人々が唱える教義の一形態であり、千年王国はキリスト教徒が社会を上から（つまり、政治や法制度を通して）変えることによってではなく、草の根レベルで下から（つまり、人々の心と精神を変えることによって）もたらされると説いています。

一方、再建主義後千年王国論は、草の根レベルでの福音伝道とキリスト教教育に加え、キリスト教徒は聖書の、また時には神権的倫理（支配神学を参照）に従って社会の法的、政治的制度の変革にも取り組むべきだとする。復興主義者は、古代イスラエルの神権国家に適用されたのと同じ法的、政治的規則が、もはやイスラエルの預言者、祭司、王によって直接統治されていない現代社会に直接適用されるべきではないと否定する。アメリカ合衆国において、最も顕著で組織化された後千年王国論はキリスト教再建主義に基づき、 RJ ラッシュドゥーニー、ゲイリー・ノース、ケネス・ジェントリー、グレッグ・バーンセンらが提唱する再建主義の後千年王国論を支持している。

参照

参考文献

  1. ^デイビッド・T・シュタイネカー著『最大の戒め：マタイによる福音書22章37節』（ブルーミントン、インディアナ州：ウェストボウ・プレス、2010年）、132ページ。
  2. ^ランドール・M・ミラー著『宗教とアメリカ南北戦争』（オックスフォード大学出版局、1998年）、115ページ。
  3. ^ダグラス・M・ストロング『完璧主義の政治：奴隷制度廃止論とアメリカ民主主義の宗教的緊張』（シラキュース、ニューヨーク：シラキュース大学出版局、2002年）、30ページ。
  4. ^サヴォイ宣言、26.5。
  5. ^ジョン・ジェファーソン・デイビス著『キリストの王国の勝利』（モスクワ、アイダホ：キャノン・プレス、1996年）、21ページ。
  6. ^「主の到来：北部プロテスタント聖職者と南北戦争危機」『宗教とアメリカ南北戦争』、ランドール・M・ミラー他編（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年）、115ページ。
  7. ^フレドリクソン「主の到来」115ページ。
  8. ^ Lee, Francis Nigel (2001). 『ヨハネの黙示録の解明』Queensland Presbyterian Theological College, Brisbane, Australia: El Paso, TX : Lamp Trimmers (Historicism Research Foundation) ; Lynnwoodrif, South Africa : Ligstryders. pp.  322– 323. 2024年8月3日閲覧。— インターネットアーカイブから借用。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)
  9. ^ハインリッヒ・AW・マイヤー著『新約聖書注解』（ロンドン：T&Tクラーク、1883年；復刻版、ウィノナ・レイク、インディアナ州：アルファ出版、1979年）、ローマ人への手紙11章25～26節については5:447～448、ヨハネによる福音書12章32節については3:376
  10. ^ロレイン・ボットナー著『ミレニアム』改訂版（フィリップスバーグ：長老派教会・改革派教会、1984年）。ボットナーが主張したように、1984年の改訂の目的はウォーフィールドの見解を好意的に再評価することだった。
  11. ^ルーサス・ジョン・ラッシュドゥーニー著『組織神学』（ヴァレシト、カリフォルニア州：ロスハウスブックス、1994年）、2:880。
  12. ^ベンジャミン・ブレッケンリッジ・ウォーフィールド著『聖書の教義』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1929年）、197-198頁。
  13. ^ジャン・カルヴァン『キリスト教綱要』（復刻版、グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans、1981年）、2：190。
  14. ^ベンジャミン・ブレッケンリッジ・ウォーフィールド著『救いに至る神の力』（フィラデルフィア、ペンシルバニア州：長老派教会出版局、1902年）、88～95ページ。
  15. ^オズワルド・T・アリス『預言と教会』（グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカー、1945年）、5ページ；アリスはこの進歩についてデュスターディーク（1859年）とクリフォート（1874年）の両者の功績を認めている。
  16. ^ウィリアム・ミリガン『聖ヨハネの黙示録』（ニューヨーク、マクミラン、1887年）。
  17. ^オズワルド・T・アリス『預言と教会』 5、287ページ。アリスは、この戦略は「激しく攻撃したアウグスティヌス派の見解に取って代わることには成功していない」と述べている。

参考文献

  • バーンセン、グレッグ L.イエスにおける勝利: ポスト千年王国主義の明るい希望。アーカンソー州テクサーカナ: Covenant Media Press、1999 年。 ( ISBN) 0-9678317-1-7）
  • バス、ラルフ・E・ジュニア著『バック・トゥ・ザ・フューチャー：ヨハネの黙示録の研究』グリーンビル、サウスカロライナ州：リビング・ホープ・プレス、2004年。（ISBN 0-9759547-0-9）
  • ボック、ダレル著『千年紀とその先への三つの視点』グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン、1999年。
  • ボットナー、ロレイン著『ミレニアム』フィリップスバーグ、ニュージャージー州：長老派教会・改革派教会、1984年（ISBN 0-87552-113-4）
  • デイヴィス、ジョン・ジェファーソン著『キリストの王国の勝利：後千年王国論入門』モスクワ、ID：キャノン・プレス、1996年。
  • デマール、ゲイリー『終末の狂気：現代教会の執着』パワー・スプリングス、ジョージア州：アメリカン・ビジョン、1999年。（ISBN 0-915815-35-4）
  • フレドリクソン、ジョージ・M.「主の到来：北部プロテスタント聖職者と南北戦争危機」『宗教とアメリカ南北戦争』ランドール・M・ミラー、ハリー・S・スタウト、チャールズ・レーガン・ウィルソン編。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。
  • ジェントリー、ケネス・L. 『彼は支配権を持つ：千年王国後終末論』テキサス州タイラー：キリスト教経済研究所、1992年。
  • ジェントリー、ケネス・L. 『汝の王国：千年王国後の希望の研究』カリフォルニア州バレシト：カルセドン財団、2003年。
  • キック、J・マルセラス著『勝利の終末論』フィリップスバーグ、ニュージャージー州：長老派教会・改革派教会、1971年。
  • マシソン、キース・A. 『ポストミレニアリズム。希望の終末論』フィリップスバーグ、ニュージャージー：P&R出版、1999年。（ISBN 0-87552-389-7） – 後千年王国論の優れた概要を一冊にまとめた一冊。提唱者による著書。
  • イアン・マレー著『ピューリタンの希望：リバイバルと預言の解釈に関する研究』ロンドン、イギリス：バナー・オブ・トゥルース・トラスト、1971年。
  • ノース、ゲイリー『千年王国論と社会理論』テキサス州タイラー：クリスチャン経済研究所、1990年。
  • セクストン、ジェレミー「ポストミレニアリズム：聖書批判」Themelios 48.3 (2023): 552-72
  • スプロール、RC 『イエスの終末論』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカーブックス、1998年。（ISBN 0-8010-1171-X）
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