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宗教哲学と神学において、ポスト一神教(ギリシャ語の μόνος「一」とθεός「神」に、ラテン語の接頭辞「post-」(「後」または「超越」の意味)を冠した用語)は、様々な意味を持つ用語であるが、近代あるいはポストモダンにおける信仰と宗教的経験の地位に対する共通の関心を抱く。この用語の創始者はいない。むしろ、インターネットや印刷物上の複数の知識人の著作の中で、独立して現れてきた。
その最も顕著な使用例は、アラブ系イスラエル人作家ニダー・クーリーの詩である。
マルティン・ハイデッガー
オランダの哲学者ヘルマン・フィリップスは、『無神論宣言』(Atheistisch manifest & De onredelijkheid van religie)(2004年)の著者であり、「ポスト一神教」という用語を用いて、マルティン・ハイデッガーが伝統的なキリスト教を「存在の本来の啓示」を覆い隠す「衰退する伝統」と見なした立場を説明しています。 [1] : 185 フィリップスの表現によれば、「ポスト一神教」とは「キリスト教を、その一神教的なキリスト教の言説に寄生する意味を持つ、異なる種類の宗教的言説で置き換えようとする試み」を意味します。[1] : 187
DHローレンスと折口信夫
東京大学哲学教授でブロガーでもある稲見宏明は、作家D・H・ロレンスと折口信夫の宗教的見解を「ポスト一神教」という言葉で表現している。稲見は、ロレンスの『逃げた雄鶏』(1929年)と折口信夫の『死者の書』(1997年)を「ある意味では多神教と一神教の融合である、新たな普遍宗教のビジョンと可能性を提示している。しかし、離散的差異理論の観点から見ると、彼らの新しい宗教はポスト多神教であり、ポスト一神教であり、新多神教(あるいは超多神教)と呼ぶことができる」と解釈している。[2]
クリストファー・シュワルツ
クリストファー・シュワルツの定式によれば、「ポスト一神教」とは、唯一の神の存在、あるいは神の唯一性[3]を信じる信仰であり、キリスト教とイスラム教における既存の神学的範疇では神の性質を正確に記述できない(あるいは記述できない)という信念も伴う。シュワルツによれば、神学的言語の不足は人間の苦しみにおいて最も顕著に表れ、宗教的体験における大きな障壁とみなされるべきである。
シュワルツのポスト一神教の概念は、フランク・ヒュー・フォスター[4]が定式化した「ポスト神論」や、ハイデガーとフリードリヒ・ニーチェ[5]の「神は死んだ」という概念に対抗するものである。それは、パウル・ティリッヒとハインリヒ・ツィンマー[6]の 「超神論的」思想、そしておそらくはオープン神論とも類似点を持つ。しかし、その構想は前者の実存主義や後者の福音主義とは明らかに異なる。むしろ、それはプラグマティスト哲学やポストモダニズム哲学の伝統的な神義論、そして認知心理学やトランスヒューマニスト未来学への応用であるように思われる。特に、シュワルツのポスト一神教は、リチャード・ローティの『偶然性、アイロニー、そして連帯』(1989年)にそのルーツを持ち、公然と神秘主義的な志向を持っているように思われる。
シュワルツはこのフレーズをエッセイ「歴史家の神義論」の中で用いている。[7]このエッセイで彼は宗教的経験と宗教研究におけるいくつかの問題を考察している。例えば、「無神論者や非神論者が神を経験していないこと、あるいは一神教徒である私たちが神を経験していることを、誰も確実に知ることはできない。」[7]伝統的な神義論とヒエロロジー(聖神学)を脱構築することで、彼は8つの「公理」を導き出している。
- 歴史は道徳理論の絶対主義に反抗する。
- 啓示の劇場としての歴史自体が、預言の信頼性を脅かすのです。
- 歴史は聖書解釈と神智学の可能性そのものに疑問を投げかけています。
- 個人の歴史も人類の歴史も、神聖学の可能性そのものに挑戦するものである。
- パターンにかかわらず、歴史は必然性がない(必要性は必要ではない)ことを教えています。
- 歴史は独自の倫理的義務を生み出し、行動には確実性ではなく信仰のみが求められる。
- 未来は歴史の信頼性を脅かす。
- 歴史自体は啓示の舞台ではあるが、神の配慮や行動の是非を説明するには不十分である。
このタイプの脱一神教の根本にあるのは、著者の主張である。「神は謎であり、人間を超えた力であるが、近づくことは可能である。[...] 霊的経験は歴史的経験に反する。『神』が何であれ、それは私たちのことを気にかけており、私たちに手を差し伸べている。」[7]
シュワルツのポスト一神教の中心的なモチーフは、神を劇作家、あるいは「物語作家」とみなすアナロジーである。これは本質的に、理神論における 時計職人のアナロジー、そしてシュワルツが「超越的で、法に縛られ、残酷な宗教原理主義の容姿」と表現するものの対極にある。[7]「物語作家」のアナロジーによれば、神と創造物は「パートナーシップ」にある。シュワルツはウィリアム・シェイクスピアの架空の人物ハムレットを例に挙げ、この人物の死に際の言葉はメタフィクション的であり、それゆえに彼が信じる人間と神との関係の本質に合致すると主張している。[7]
参照
注記
- ^ ab フィリップス、ヘルマン;ハイデガーの存在の哲学:批判的解釈(1998)
- ^ 稲見宏明「異教のフロンティアと復活:D・H・ロレンスの『逃げた雄鶏』と折口信夫の『死者の書』」2005年7月10日(日曜日)。
- ^ 「一神教」、ブリタニカ第15版(1986年)、8:266。
- ^ ゲイリー・J・ドリエン『アメリカのリベラル神学の形成:理想主義、現実主義、近代性、1900-1950』(2003年)、 ISBN 978-0-664-22355-7、177ページ以降。
- ^ ヴォルフガン・ミュラー=ローター、ハイデガーとニーチェ: ニーチェ解釈 III、ヴァルター・デ・グルイター 2000
- ^ 両学者の著作において、この用語はティリッヒでは1952年、ツィンマーでは1953年に登場している。両学者は個人的に面識があったため、どちらがこの用語を造語したかは断定できない。なお、両者とも「超神論」という用語を避けている。Walter de Gruyter著『宗教に関する著作集』 (1988年)、145ページを参照。
- ^ abcde シュワルツ、クリストファー; 歴史家の神義論; 2008年7月10日木曜日。[信頼できない情報源? ]
外部リンク
- ユトレヒト大学のフィリップスの教員ページ
- 異教のフロンティアと復活:D・H・ロレンスの『逃げた雄鶏』と折口信夫の『死者の書』 稲見宏明著
- クリストファー・シュワルツ著『歴史家の神義論』
- Nidaa Khouryのウェブサイト
- ルヒテ、ジェームズ、2009年、「ツァラトゥストラとアブラハムの子ら」、プリ『哲学』第20巻、195~225頁および『アゴニスト』第2巻第2号。