ポスト世俗主義
宗教の存続または復活に関する理論

ポスト世俗主義（またはポスト世俗化[1] ）とは、現代における宗教的信念や慣習の存続または復活に関する一連の理論を指す。「ポスト」とは、世俗主義の終焉後、あるいは世俗主義の始まり後を指す場合がある。

使用

「ポストセキュラー」という用語は、社会学、政治理論、[1] [2]宗教学、芸術学、[3]文学研究、[4] [5]教育学[6]などの分野で用いられてきました。この用語を広く普及させたのはユルゲン・ハーバーマスと広く考えられています。 [7] [8]ハーバーマスは、近代という概念が失敗し、時には道徳的に失敗していると認識されている現代社会を指し、階層化や分離ではなく、信仰と理性の領域の間で新たな平和的対話と寛容な共存が模索され、相互に学び合う必要があると述べています。[9] [10]この意味で、ハーバーマスは、宗教的な人々と世俗的な人々は互いに排除し合うのではなく、互いに学び合い、寛容に共存すべきだと主張しています。[11] [12]マッシモ・ロザーティは、ポストセキュラー社会においては、宗教的視点と世俗的視点は対等であり、理論的には両者が同等の重要性を持つと述べています。最近まで完全に世俗的であると自認してきた現代社会は、この共存に適切に適応するために、自らの価値観を変えなければならない。[13]

チャールズ・テイラーの『世俗の時代』も、ポストセキュラーを描写するものとして頻繁に引用される[14]が、各著者がこの用語で何を意味していたかについては意見の相違がある。特に論争の的となっているのは、「ポストセキュラー」が新たな社会学的現象を指すのか、それとも既存の現象に対する新たな認識を指すのかという問題である。つまり、社会はかつて世俗的であったが、現在ではポストセキュラーになりつつあるのか、それとも、多くの人々が世俗的であると考えていた、あるいはそうなるだろうと考えていたにもかかわらず、社会はかつて世俗的ではなかったし、現在も世俗化していないのか、という問題である[15] [16 ] 。この用語はあまりにも矛盾を抱えているため、ほとんど役に立たないと主張する人もいる[17]。また、この用語の柔軟性こそが長所の一つだと主張する人もいる[18]。

文学研究では、この用語は、特定の現代のテキストにおける一種のポストモダンの宗教的または精神的な感受性を示すために使用されています。[19]

「脱世俗化」という用語は、ピーター・L・バーガーの1999年の著書『世界の脱世俗化：復活した宗教と世界政治』のタイトルに登場します。

バーガーは、現代世界が世俗的であるという前提は「誤り」であると説明している。[20]具体的には、「私たちが世俗化された世界に生きているという前提は誤りである。…今日の世界は、かつてないほど激しく宗教的である」と主張した。[21]

しかし、ヘルシンキ大学の宗教学教授ティトゥス・ヒェルムは次のように述べている。「バーガーの『脱世俗化』という概念は、（バーガーの1967年の著書）『聖なる天蓋』で提示された本来の理論的定式化に反する限り、世俗化に対する真剣な『反理論』とはみなされない。」[要説明] [22]

参照

さらに読む

  • アベイセカラ、アナンダ著『ポスト世俗宗教の政治：世俗的未来への哀悼』（コロンビア大学出版、2008年）。
  • ラッティ、マナヴ『ポストセキュラー想像力：ポストコロニアリズム、宗教、文学』（ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、2013年）。
  • サイモン・デュリング著「ポストセキュラーに向けて」アメリカ現代言語学会出版物（PMLA）： 120.3（2005年5月）、876～77頁。
  • アガー、ジョリオン著『ポスト世俗主義、リアリズム、そしてユートピア：ヘーゲルからブロッホまでの超越と内在』（ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、2014年）。
  • マクルーア、ジョン・A. 『部分的信仰：ピンチョンとモリソンの時代のポストセキュラー小説』アセンズ、ジョージア州：ジョージア大学出版局、2007年、xi、209頁。
  • ブラッケ、サラ. 「近代宗教の活用と女性宗教的主体性の概念化：『ポスト世俗』的転換期の輪郭」. 『理論・文化・社会』25 (2008), p. 51-68.
  • ブライドッティ、ロージ. 「時代を超えて：フェミニズムにおけるポスト世俗化の転換」『理論・文化・社会』25 (2008)、1-24頁。
  • ジャン＝マルク・フェリー 「ラ・レゾンとラ・フォワ」、ポケット、パリ、2016年。
  • ハーバーマス、ユルゲン. 「世俗主義の信仰の危機：ポスト世俗社会に関する覚書」ニュー・パースペクティブス季刊誌第25巻（2008年）17-29頁。
  • ジョセフソン、ジェイソン・アーナンダ著『日本における宗教の発明』（シカゴ大学出版局、2012年）（「神道の世俗化」に関する章があり、ポスト世俗主義について論じている）。
  • ユソヴァ、イヴェタ。「ヨーロッパ移民と大陸フェミニズム：ロージ・ブライドッティの理論」『フェミニスト理論』 12:1（2011年春）。
  • ケールセン、イェンス。「公共圏はどれほど宗教的か？ ― 公共宗教とポスト世俗性に関する議論への批判的立場」アクタ・ソシオロジカ55 (2012)、273-288頁。
  • モロゾフ、アレクサンドル「ポスト世俗時代は始まったのか？」宗教・国家・社会36 (2008) p. 39-44.
  • ロバーツ、マイケル・シモンズ著「ポスト世俗時代の詩」『詩評』第98巻（ロンドン、2008年）、69-75頁
  • フリース、ヘント・デ；サリバン、ローレンス・E；ワード、イアン「政治神学：ポスト世俗世界における公共宗教」『教会と国家ジャーナル』 17.50 (2008) p. 150-151
  • フェラーラ、アレッサンドロ. 「ポスト世俗社会における政教分離」. 『哲学と社会批評』35. (2009), p. 77-92.
  • ジョン・R・ベッツ著『啓蒙主義以後：J・G・ハーマンのポスト世俗的ビジョン』（オックスフォード：ワイリー・ブラックウェル出版、2009年）。
  • パルマクシズ、ウムット. 「ポストセキュラーを理解する」. ヨーロッパ社会理論ジャーナル. 2016年12月15日. DOI: 10.1177/1368431016682743

参考文献

  1. ^ ab マクレナン、グレゴール (2010年7月1日). 「ポストセキュラーへの転換」 .理論・文化・社会. 27 (4): 3– 20. doi :10.1177/0263276410372239. ISSN  0263-2764.
  2. ^ アレクサンドル・キュルレジェフ「ポストセキュラー時代：今日の宗教と文化」ヨエラ・マルダース、フィリップ・ウォルターズ訳『宗教・国家・社会』36.1 (2008): 21-31. 印刷。
  3. ^ キング、マイク. 「アートとポストセキュラー」『ジャーナル・オブ・ビジュアル・アート・プラクティス』4.1 (2005): 3-17. 印刷。
  4. ^ カウフマン、マイケル. 「ポストセキュラーの位置づけ」『宗教と文学』41.3 (2009): 67-73. 印刷。
  5. ^ モハメッド、ファイサル・G.『ミルトンとポスト世俗主義の現在：倫理、政治、テロリズム』スタンフォード大学出版、2011年。印刷。
  6. ^ ルーウィン、デイヴィッド（2016年）『ポスト世俗時代の教育哲学』ロンドン：ラウトレッジ、ISBN 9781138923669。
  7. ^ハーバー マス、ユルゲン（2008年9月）「ポスト世俗社会に関する覚書」ニュー・パースペクティブズ・クォータリー25 （ 4）：17–29。doi : 10.1111 /j.1540-5842.2008.01017.x。
  8. ^ レーダー、マイケル、ヨーゼフ・シュミット「ハーバーマスと宗教」『何が欠けているかへの気づき：ポスト世俗時代における信仰と理性』ユルゲン・ハーバーマス他訳、キアラン・クローニン訳、ケンブリッジ（英国）：ポリティ、2010年、1-14ページ。印刷。
  9. ^ ジャン＝マルク＝フェリーのごく最近の本のタイトルは「La Raison et la foi」である。
  10. ^ バストン、フェルナンド・デル。 2014. [«宗教を擁護するエル・エスタード»] .エル・コメルシオ。アクセス日: 2015 年 1 月 10 日:「Jürgen Habermas ha acuñado el término de postsecularidad. Se da por fallida la idea Central de la modernidad de que la religión iba a desaparecer y se establece una nueva relación entre razón y religión. Habermas plantea que es」現代社会と宗教との相互関係を維持するために必要な措置を講じます。翻訳サスcontenidos racionalmente."
  11. ^ 「ポスト世俗」社会とはどういう意味か？ 2008年6月、ユルゲン・ハーバーマス著、 Wayback Machineに2009年3月29日アーカイブ。
  12. ^ ハビエル・エスピノーサ。公共領域における宗教。ハーバーマス、トーランド、スピノザ。カスティーリャ・ラ・マンチャ大学
  13. ^ ロザティ、マッシモ (2015). 『ポスト世俗社会の形成：トルコにおける記憶、多元主義、宗教へのデュルケーム的アプローチ』（古典的・現代社会理論） . アッシュゲート出版社. 83頁. ISBN 978-1472423122。
  14. ^ スミス、ジェームズ・KA「世俗的典礼と『ポスト世俗的』宗教社会学の展望」『ポスト世俗の問い：現代社会における宗教』フィリップ・S・ゴルスキー他編。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版、2012年。159-184ページ。印刷。
  15. ^ ジェイコブセン、ロンダ・ハステッド、ダグラス・G・ジェイコブセン共著。「ポストセキュラー・アメリカ：高等教育の新たな文脈」『ポストセキュラー時代のアメリカン大学』ロンダ・ハステッド・ジェイコブセン、ダグラス・G・ジェイコブセン編。オックスフォード大学出版局、2008年、3-16ページ。印刷。
  16. ^ ハッデン、ジェフリー・K.「世俗化理論の脱神聖化に向けて」『ソーシャル・フォース』65.3 (1987): 587-611. 印刷。
  17. ^ ベックフォード、ジェームズ・A.「公共宗教とポストセキュラー：批判的考察」『科学的宗教研究ジャーナル』51.1 (2012): 1-19. 印刷。
  18. ^ ダン、アレン「ポストセキュラーの危うい完全性」『境界2：国際文学文化ジャーナル』37.3（2010年）：91-99頁。印刷。
  19. ^ マクルーア、ジョン・A.『部分的信仰：ピンチョンとモリソンの時代のポストセキュラー小説』ジョージア州アセンズ：ジョージア大学出版局、2007年。
  20. ^ バーガー、ピーター (1999). 『世界の脱世俗化』 ワシントンD.C.: 倫理・公共政策センター. p. 4.
  21. ^ ピーター・L・バーガー著『世界の脱世俗化：宗教の復活と世界政治』デイヴィッド・マーティン編、グレース・デイヴィー協力、ウィリアム・B・アードマンズ出版社（143ページ）ISBN 978-0-8028-4691-4
  22. ^ Hjelm, Titus (2019年9月20日). 「ピーター・L・バーガーの宗教社会学の理論的基盤の再考：社会構築、権力、そして言説」Sage Journals .
Wikiquote には、ポスト世俗主義に関する引用があります。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ポストセキュラー主義&oldid=1322597413」より取得