ポウロミ・バス(1983年10月生まれ)は、インドの芸術家、ドキュメンタリー写真家、映画製作者、活動家であり、[ 1 ]その作品の多くは、疎外された女性に対する暴力の正常化を扱っている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
バスーは、ネパールのチャウパディの慣習を扱ったシリーズ『Blood Speaks』で、王立写真協会のフード・メダルを受賞した。[ 6 ] 2017年、バスーはサンダンス・ニュー・フロンティアーズ・ラボ・フェローシップに選ばれた。[ 7 ]インド政府とマオイスト人民解放ゲリラ軍との対立を扱った彼女の写真集『Centralia』は、2021年ドイツ取引所写真財団賞の最終候補に選ばれた。[ 8 ]彼女のインスタレーション『Eruptions: a decade of creation 』は、2021/22年にイギリス・ニューカッスルのサイド・ギャラリーで展示された。[ 9 ] 2023年、彼女は「現代写真とニューメディア」への優れた貢献により、国際写真センター・インフィニティ賞を受賞した。[ 10 ]
美術評論家のシャーロット・ジャンセンは、テート美術館の出版物『21世紀の写真を定義する50人の先駆者』の中で、バスの作品は「美しいが終末論的でもある。彼女の写真と映画は向精神性の光を帯びている」と書いている。[ 11 ]
バスーはインドのコルカタで生まれ育ちました。彼女は「私はあらゆるタブーのある家庭で育ちました。それは非常に暴力的で、家父長制的で、女性蔑視的な環境でした。私はこれらのことがどのように関連しているかを見て、家父長制の複雑な網を探求することに興味を持つようになりました」と述べています。[ 12 ]彼女は社会学を専攻し、その後、ロンドン・カレッジ・オブ・コミュニケーションでフォトジャーナリズムとドキュメンタリー写真の修士号を取得しました。[ 13 ]
バスーの作品は、しばしば疎外された女性に対する暴力の常態化を取り上げている。[ 5 ] BBCはバスーを「組織的な不正を恐れずに検証することで知られるビジュアルアクティビスト。彼女のレンズは、しばしば無視されたり、報道されなかったりする物語、特に孤立したコミュニティや紛争地域の女性たちの物語に焦点を当てている」と評した。[ 14 ]
バスーはネパールの月経に関する記事で大きな論争の中心となり、編集者はより魅力的なビジュアルを作成するために主題を操作したと脚注を付けた[ 15 ]。
彼女の「彼女の土地を征服する」シリーズは、インド・パキスタン国境で戦ったインド陸軍初の女性兵士たちを描いている。[ 16 ] [ 17 ]バスーの言葉を借りれば、「彼女の土地を征服する」は、戦闘員生活に関連した、歴史上インド女性にとってかつて経験したことのない新しい形のストレスについて描いている。彼女の作品は、自己イメージに関する繊細な問題を扱い、アイデンティティを再定義しようと努める女性たちに焦点を当てている。バスーの作品は、「紛争、心理戦、階級、若さ、ジェンダー、愛、平和、家の概念、定義されていない愛国心、そして精神の強さといった複雑な問題」を中心に展開している。[ 18 ] 「彼女の土地を征服する」は、軍隊だけでなく、ジェンダー規範が女性に対して依然として厳しい社会の中で、自分の居場所を主張しようとしている女性たちに捧げられた作品であるため、適切なタイトルである。
血が語る:亡命の儀式はネパールのチャウパディの習慣を扱っており、
月経中の女性や出産後に出血のある女性は、不浄とみなされ、触れてはいけない存在とみなされるため、仮設の小屋で暮らさなければならないと規定されています。コミュニティや家族から追放された女性たちは、水やトイレの使用を拒否され、まるで動物のように食べ残しを食べさせられます。
バスーは2013年、2014年、2016年にネパールの辺境地スルケート県でこの作品を制作した。展示作品には、2つのスクリーン投影、LEDライトボックスで映し出された写真、サラウンドサウンドスケープ、そして没入型バーチャルリアリティインスタレーションが含まれており、「この部屋は、女性たちが暮らす抑圧的な環境を意図的に想起させる」としている。 [ 19 ] [ 12 ]テート・モダンのキュレーター、エマ・ルイスはバスーの作品について次のように語っている。[ 20 ]
「ブラッド・スピークス」は、常態化した暴力の深刻な結果と、そうしたタブーが児童婚、リプロダクティブ・ヘルスへの意識、妊産婦死亡率、学校教育といった持続可能性目標に悪影響を及ぼすことを浮き彫りにした。このプロジェクトを通して、バスーはウォーターエイドの「To Be A Girl」キャンペーンなど、複数の慈善団体と協力することになった。2018年、ネパール政府はチャウパディに関する既存の法律を、懲役刑と罰金刑で執行する新たな法律を可決した。
『セントラリア』は、ナクサライト=マオイスト反乱軍の女性ゲリラに焦点を当てている。[ 21 ]ショーン・オハガンはガーディアン紙で、この本は「インド政府と、窮地に陥った先住民コミュニティの志願兵で構成されるマオイスト人民解放ゲリラ軍との間の、見過ごされてきた紛争に光を当てている。バスーは、伝統的なドキュメンタリーと、紛争の残虐性と、半真実と操作された「事実」に基づく国家プロパガンダの両方を反映した、誇張された、ほとんど幻覚的なアプローチの間を、苦もなく行き来している」と評した。[ 8 ]バスーは「ウィリアム・フォークナー、J・G・バラード、アルンダティ・ロイの文学作品、そしてデヴィッド・リンチの夢物語」からヒントを得ており、…「主にチャッティースガル州、オリッサ州、西ベンガル州、ジャールカンド州を舞台とした『セントラリア』を構成」している。[ 21 ]彼女がこれらの著名人からインスピレーションを得た理由は、彼女自身の言葉によれば、「彼らは未来に待ち受ける暗闇と向き合っているから」だという。彼女は「ある意味で、このプロジェクトは、私自身の歴史的、そして現在における一連の出来事との繋がりを通して、現代インドを探求するためのプリズムなのです」と振り返る。[ 22 ]
「Fireflies」は、写真、動画、パフォーマンスなど、多層的な作品群です。エコフェミニズムとジェンダー正義をめぐる複雑な物語を、魔術的リアリズムとSFという確固たる理念を交えて描いています。バービカン・ギャラリーのキュレーター、アロナ・パルドは、バスーの作品を次のように紹介しています。「『Fireflies 』は、プーロミが常にカメラの前でパフォーマンスを披露する、深く感情に訴えかける力強いイメージの連作です」[ 23 ] 。このプロジェクトは、バスーが母親と織り交ぜたイメージで構成されており、母系社会の遺産と系譜を強調しています。これは、女性の身体にあまりにも頻繁に加えられる暴力を物語り、女性の抑圧、そして共通のトラウマでもある異性愛中心の父権制的な文化的価値観、そしてケアの概念を浮き彫りにしています。ケネス・ディッカーマンはワシントン・ポスト紙で、「バスーの作品は、このパラダイムを覆し、すべての人にとってより公平で、より好ましい、そして安定した世界を創造しようと試みている」と述べています。[ 24 ]シャマ・ラクスマンはエステティカ誌に次のように書いている。 [ 25 ]
衝撃的なテーマにもかかわらず、『ファイアフライズ』は不安を掻き立てるどころか、むしろ心を奪われる作品だ。あざや血がさりげなく織り込まれているものの、こうした残酷な描写は、女性たちが虐待の連鎖を断ち切り、より良い世界を自ら築いていくという、希望に満ちた感覚によって相殺されている。
バス氏は、視覚メディアへのアクセスの民主化を目指して2015年に始まったジャスト・アナザー・フォト・フェスティバルの共同設立者/ディレクターである。 [ 26 ]彼女はロンドン芸術大学のVisible Justiceおよび共同ユニットの客員講師である。[ 27 ]