実践カリスマ神学はキリスト教神学の一分野であり、カリスマ派キリスト教の原則を信者の日常生活に実践的に適用する方法を教えるものです。神学とは、神の本質と宗教的信念を研究する学問です。実践カリスマ神学は、これらの信念を個々の信者の生活様式に組み込むことで、これをさらに一歩進めます。実践カリスマ神学は、イエスが弟子たちに祈るように命じた「天にあるように地にも」という目標を、カリスマ派キリスト教の信念を個人の生活様式に統合することに焦点を当てています。[ 1 ]このように神学を適用することで、人々の生活に劇的な変化をもたらし、祈りの結果として信仰による癒しがもたらされ、コミュニティ全体に劇的な変化がもたらされると報告されています。[ 2 ]
リチャード・オズマーは、実践神学の概念に関して4つの重要な疑問があると主張した。[ 3 ]
これらの問いはどれも、キリスト教の信仰を日常生活にどのように適用するかという核心に迫るものです。実践神学理論は、キリスト教徒が自らの信仰をどのように適用し、社会で起こっていることに対してどのように答えを出すかという、包括的な問いに答える方法を示しています。聖書の世界観に当てはまらない状況に対するキリスト教徒の正しい対応は、すべての人を平等に愛し、批判することなく、必要とする人々に癒しと解放をもたらすことによって、イエスの使節となることです。[ 4 ]
「ライフスタイル」は、この実践的なカリスマ神学の概念を説明するために使用される追加のフレーズであり、主にトッド・ホワイトの牧師仲間によって使用されています。
トロント・ブレッシング事件以来、カリスマ派キリスト教の様相は劇的に変化しました。超自然的な治癒、悪魔の抑圧からの解放、そして人間関係の修復が数多く報告され、多くのカリスマ派教会に文化的変化をもたらし、教会外の文化にも副次的な影響を与えました。これらの文化的変化は、キリスト教徒がキリスト教聖書に記されている自分たちのアイデンティティを学び、自分自身と他者に対する考え方を変え、超自然的なライフスタイルを生きることを学んだことに起因すると考えられています。[ 5 ]
文化に良い影響を与える方法を理解する鍵は、神の国の観点を理解することです。イエスは弟子たちに、神が地球を天国のようにしてくださるように祈るよう教えました。今日のイエスの弟子たちは、この変化をもたらすライフスタイルを送ることで、文化を良い方向に変えることができます。天国には死も痛みも悲しみもありませんので、この世にもそれらがあってはなりません。この神の国の観点は信者自身の考え方の転換をもたらし、自分たちの行動が大きな影響を与えるという期待を持って信仰をもって一歩踏み出すことを可能にしたと言われています。[ 6 ]キリスト教の世界観とは、聖書やキリスト教の信仰を通して、あるいは天の王国の観点を通して世界をどのように見ているかを表します。[ 7 ]
歴史的に、キリスト教信者は真の霊的アイデンティティを知ることによってのみ、このレベルの文化的変化をもたらすことができました。[ 8 ]歴史は、神の子であるという視点から生き、神から与えられた超自然的な賜物を用いて活動する権威を持つ牧師たちが、社会の小さな地域における文化的変化を最も効果的に起こしてきたことを示しています。より近年では、一般の信者たちも自分たちに与えられた権威に気づき、自らのコミュニティや影響力のある地域に変化をもたらし始めています。[ 2 ]これらの信者たちは、日常の状況や環境においてイエスをどのように体現するかを学んできました。
アズサストリートリバイバルやトロントブレッシングなどの歴史的なリバイバル運動は、教会が宗教的な観点からだけでなく、貧しい人々への思いやりやあらゆる人種や信仰の人々を受け入れるという点でも、社会全体に大きなプラスの影響を与えることができるという証拠を示しています。[ 2 ] [ 9 ]
社会の大部分はキリスト教会を否定的に捉えており、それが教会にも悪影響を及ぼしています。その結果、教会指導者たちは教会の四方の壁の中に閉じこもり、以前と同等の影響力を失いました。これは西洋世界におけるキリスト教の衰退につながり、非キリスト教文化に好影響を与えました。そして逆に、非キリスト教文化が教会に影響を与えるという逆の現象も引き起こしました。これらすべては、教会が何を支持するかよりも、何に反対するかで知られるようになった結果であると考えられます。教会の社会における役割を再構築することが、この考え方を変えるための鍵となっています。[ 2 ]
実践的カリスマ神学の中核となる要素は、信者が目の前に立つすべての人を愛し、敬うことです。聖書の第一コリント13章もこれに同意しており、愛のないキリスト教的行為は無意味であると述べられています。[ 10 ] [ハイディ・ベイカー]は「一人のために立ち止まる」という言葉をよく引用されますが、この考えはアフリカのモザンビーク全土に変革をもたらしました。[ 11 ]すべての人が神の似姿として創造されたのであれば、すべての人は、その存在そのもの、すなわち素晴らしく創造された存在として、敬われ、愛され、評価されるべきです。このようなレベルの敬意をもって人々を扱うことは、時とともに彼らの心を変え、その変革が家族や地域社会にも広がっていくことを可能にします。
キリスト教聖書のコリント人への第一の手紙12章4-11節[ 12 ]には、著者がイエスの弟子たちに与えられていると考えた霊的な賜物が列挙されています。実践カリスマ神学は、これらの賜物は神によって、他のいかなる宗教や信仰体系にも見られない強力な方法で用いられると主張しています。 [ 7 ]しるしと不思議もまた、霊的な賜物と密接に関連しています。
癒しは、イエスが地上を歩いていたときにしたのと同じように、肉体的および精神的な傷を取り除く賜物です。[ 13 ]これらの癒しの奇跡は、2000年以上にわたって、多くの典礼教派やプロテスタント教派で起こってきました。[ 2 ]そして、今日も世界中で続いています。[ 14 ]
預言は、旧約聖書と新約聖書全体を通して見られるように、人々に神の将来に対する計画を伝える賜物です。[ 15 ]
知識の言葉は、信者が状況や人の人生において何が現在真実であるかを超自然的に知ることができるようにする賜物です。これは、人に癒しや解放、預言を行うときに効果的です。[ 16 ] [ 17 ]信者が知識の言葉を受け取る方法は様々であり、その影響も様々です。知識の言葉を受け取る最も一般的な方法は、それを感じ、考え、聞き、夢を見て、見て、読んで、または見ることです。それを感じることは、身体の治癒を必要としている体の部位に身体的痛みやその他の感覚を感じることを指します。それを考えることは、何かまたは誰かについての精神的な印象、もっと簡単に言えば考えを聖霊から直接受け取ることを指します。神の声が聞こえることも可能であり、それが聞くことを通して知識の言葉を受け取る方法です。それを夢見ることは、聖書の旧約聖書にある多くの物語と同様に、聖霊が夢の中で私たちに情報を示すことです。治癒を必要とする人の体に、傷ついた体の一部が拡大されたり、重ね合わされたりしているのを見るという事例が数多く報告されています。例えば、肩が実物よりもはるかに大きく見え、それがその人の注意を引くことがあります。これは「見る」ことです。「読む」とは、言葉やフレーズが空中、人、または他の物体の上に現れるのを見ることです。「見る」とは、読むことや夢を見ることと似ています。これは、信者がビジョンを開き、まるで映画を見ているかのように、目の前でシナリオが展開するのを見るという類のものです。最後に、「言う」とは、知識の言葉を受け取る既知の方法の中でおそらく最も奇妙な方法ですが、自分がそれを言っていることさえ意識せずにそれを口にすることです。信者たちは、普通の会話の中で、全く偶然のように見える何かを口走った時に、それが神からの啓示であることが判明したという事例を報告しています。[ 16 ]
知恵の言葉は、信者に与えられた状況で取るべき最善の行動に関する知恵を与える賜物です。[ 18 ]
識別力の賜物は信者に、善霊と悪霊の違いを認識する能力と、人々がこれらの霊とどのような関わりを持っているかを知る能力を与えます。[ 18 ]
課題