プラティヤンギラ

プラティヤンギラ
ライオンに乗ったプラティヤンギラ
その他の名前	ナラシンヒ、アタルヴァナ バドラカリ、プラティヤンギラ、シムハムキ
サンスクリット	प्रत्यङ्गिरा
所属	マハデヴィ、マハラクシュミ、バドラカリ
武器	トリシューラ（トライデント）、ダマル（ドラム）、カパラ、パシャ（ロープ/スネークロープ）
マウント	ライオン
テキスト	アタルヴァヴェーダ、デヴィ バーガヴァタ、カリカ プラーナ、
配偶者	ナラシンハとしてのヴィシュヌ[1]

プラティヤンギラ（サンスクリット語：प्रत्यङ्गिरा、インド語：Pratyaṅgirā）は、アタルヴァーナ・バドラカリ、ナラシンヒ、ニクンバラとも呼ばれ、シャクティズムと関連のあるヒンドゥー教の女神です。彼女はナラシンハの女性のエネルギーであり、配偶者であると説明されています。^{[2] [3]}ヴェーダでは、プラティヤンギラはアタルヴァ・ヴェーダと呪文の女神であるアタルヴァーナ・バドラカリの形で最初に表現されました。 ^[4]トリプラ・ラーハスヤによると、彼女はトリプラ・スンダリの怒りの純粋な顕現です。ナラシンヒはサプタマトリカの地母女神 の一人です。

伝説

ナラシンヒのさまざまな伝説を語る ヒンドゥー教の文献は数多く存在します。

『デーヴィー・マハートミャム』の物語の中で、プラティヤンギラはサプタマトリカ（七母神）の一人、つまりマハデーヴィー女神の化身である七人の母神のうちの一人とされています。彼女たちは、スヴァルガ（天界）を侵略したアスラの シュンバとニシュンバを倒すために集結しました。^[5]

多くのプラーナ文献によれば、クリタ・ユガの終わりに、宇宙からきらめく火花が現れ、ヴィプラスラという邪悪な悪魔に変身しました。ヴィプラスラは、アシュタ・ラクシュミの儀式を行っていた8人の賢者の一団を邪魔しました。これが女神ラクシュミの怒りを買い、ラクシュミは聖なる蓮の花をカヴァチャ、つまり強力な盾に変えました。また、変身した蓮には562枚の花びらがあったとも言われています。この盾は8人の賢者に強力な保護を提供し、彼らは邪魔されることなく聖なる儀式を行うことができました。その後、ラクシュミはナラシムヒの姿をとって、悪魔ヴィプラスラを倒し、殺しました。^[6]

マールカンデーヤ・プラーナとシヴァ・プラーナによると、トレータ・ユガの初めに、ヴィシュヌの10のアヴァターラのうち4番目のナラシンハが、手に負えないアスラ王ヒラニヤカシプの腹を裂いて殺した。ナラシンハは、ヒラニヤカシプの体内に入り込んだ邪悪なエネルギーのために激怒し、抑えきれなくなった。物語は、プラフラーダがナラシンハをなだめ、彼がヴィシュヌとして真の姿をとった後、ヴァイクンタに戻るところで終わる。^[7]シャイヴァの伝統では、シヴァはナラシンハをなだめるために、シュリニ・デーヴィとプラティヤンギラ・デーヴィの形でシャクティの2つの翼を持つ鳥とライオンのハイブリッドであるシャラバの姿になった。これを見たナラシンハは、シャラバと戦うために強力な双頭の鳥ガンダベルンダを創造した。シャラバとガンダベルンダの戦いが世界を恐怖に陥れているのを見て、プラティヤンギラはウグラの姿をとってシャラバの第三の目から解放された。プラティヤンギラはナラシンハを鎮め、サットヴィックな姿に戻らせることに成功し、こうして世界にダルマが回復した。^[8]

「プラティ」は「逆転」を意味し、 「アンギラス」は「攻撃」を意味します。したがって、プラティヤンギラ女神はあらゆる黒魔術の攻撃を逆転させる存在です。南インドの寺院では、彼女はアタルヴァ・ヴェーダの化身とみなされ、アタルヴァナ・バドラカリ（Atharvana Bhadrakali）としても讃えられています。^{[9] [10]}

協会

いくつかの像では、彼女は浅黒い肌と恐ろしい容貌をしており、赤い目をした獅子の顔を持ち、獅子に乗っているか、黒い衣をまとっている姿で描かれています。彼女は人間の頭蓋骨でできた花輪を被り、髪は逆立ち、三叉槍、輪縄の形をした蛇、鼓、そして四つの手に頭蓋骨を持っています。彼女はシャラバと関連付けられており、アタルヴァーナ・バドラ・カーリーという異形の姿も持っています。彼女は魔術の影響を強力に拒絶する存在とされ、アダルマを行う者を罰する力を持つと言われています。

文学

プラティヤンギラ ヤントラ。

プラティヤンギラはヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』にも登場する。ラーマとその兵士たちがランカで戦争を繰り広げていた頃、インドラジータはプラティヤンギラの別名であるニクンバラを崇拝する儀式「ニクンバラ・ヤグナ」を執り行っていたとされている。ハヌマーンが現場に到着し、儀式を中止させたとされている。儀式が完了すればインドラジータは無敵の身となるためである。^[11]その結果、ラクシュマナはランカの戦いでインドラジータを打ち破り、殺害することができた。

崇拝

タントラでは、神々をシャーンタ（静寂）、ウグラ（怒り）、プラチャンダ（恐るべき）、ゴーラ（畏怖すべき）、ティーヴァラ（獰猛な）に分類しています。プラティヤンギラはティーヴラ・ムルティ（無我）とされています。プラティヤンギラの崇拝は、同名のバクティを持つ人々にとって厳しく禁じられています。プラティヤンギラの崇拝は、タントラに精通したグルの指導の下でのみ行われます。^[12]

プラティヤンギラに捧げられた礼拝は、人々の幸福と悪の力の影響を排除するために、多くの場所で行われています。一部の寺院では、アマヴァスヤの日にプラティヤンギラ・ホーマムが行われます。^[13]

8種類のタントラ行為

他のタントラの神々と同様に、彼女は通常行われる八種類の行為のために召喚される。それらは、勧誘、成長、増加、誘引、鎮圧、不和、撤回、殺害である。それぞれの目的のためにどのような材料を用いるべきか、そして何回唱えるべきかについては詳細な記述がある。さらに、この神を召喚して行われたいかなる行為、特に殺害や鎮圧といった悪行は、たとえ実行者が望んだとしても撤回することはできないと言われている。^{[14] [15]}

参照

• ヒンドゥー教ポータル

• シャクティ
• プラティヤンギラ デヴィ寺院、ショリンガナルール

参考文献

1. キンドラー、ババジ・ボブ（1996年7月4日）。『マザー・カーリーの24の側面』SRV協会。ISBN 9781891893179。
2. ナガル、シャンティ・ラル（1989年）『宇宙の母』アートマ・ラム＆サンズ社、ISBN 978-81-7043-113-8。
3. パンジャ、ショビタ（1996年）『海の娘たち：内なる女神を発見する』ヴァイキング、ISBN 978-0-670-87053-0。
4. ラママーシー博士、シュリ・マハ・プラティヤンギラ・デヴィ：獰猛な姿をした聖なる聖なる母 [1]
5. バタチャルジ、スクマリ; 『スクマリ』（1998年）。デヴィの伝説。東洋のブラックスワン。ISBN 978-81-250-1438-6。
6. ナガル、シャンティ ラル (2007)。 Śiva-mahāpurāṇa: Māhātmyam、Vidyeśvara saṁhitā、Rudra saṁhitā (Sr̥ṣṭi khaṇḍa、Satī khaṇḍa、Pārvatī khaṇḍa)。パリマル出版。ISBN 978-81-7110-298-3。
7. スワミ、ボダサラナンダ (2016-03-02)。 『バーガヴァタム』の物語。アドヴァイタ アシュラマ。ISBN 978-81-7505-814-9。
8. 「ウグラ・ナラシンハを落ち着かせた母 - スリ・マハ・プラティアンギラ・デヴィ」 。 2025年10月29日閲覧。
9. マックス・ミュラー『アタルヴァ・ヴェーダ賛歌：東洋の聖典』V42
10. テウン・グードリアン・マヤ: 神と人間
11. ダルマ、クリシュナ（2020年8月18日）『ラーマーヤナ：インドの不滅の冒険、愛、そして知恵の物語』サイモン＆シュスター、390ページ。ISBN 978-1-68383-919-4。
12. アジット・ムケルジー KALI ブリルアーカイブ 1988
13. “プラティヤンギラ・デヴィ・ホーマ”. nanjangud.info 。2016 年 1 月 17 日に取得。
14. マックス・ミュラー『アタルヴァ・ヴェーダ賛歌：東洋の聖典』V42
15. テウン・グードリアン・マヤ: 神と人間

外部リンク

• プラティヤンギラ・デヴィ・イン・ナンジャングッド
• チェンナイ、ショーリンガナルールのプラティヤンギラ・デヴィ