プラクシススクール

プラクシス学派は、西洋マルクス主義の影響を受けたマルクス主義人文主義哲学集団であった。[ 1 ] 1960年代、 旧ユーゴスラビア社会主義連邦共和国のザグレブで発祥した。

プラクシス学派の著名な理論家には、ザグレブのガヨ・ペトロヴィッチ、ミラン・カングルガ、ベオグラードのミハイロ・マルコヴィッチなどがいます。彼らは1964年から1974年にかけて、マルクス主義理論誌『プラクシス』を発行し、マルクス主義理論における国際的な一流誌の一つとして名声を博しました。また、このグループはコルチュラ島で、広く人気のあるコルチュラ・サマースクールを主催しました。

基本原則

1960年代の激動の社会政治的状況下では、「真正な」マルクス主義理論と実践、特にその人文主義的・弁証法的側面を肯定することが、 SFRY（ソビエト社会主義連盟）全体で活動する哲学者にとって喫緊の課題であった。ユーゴスラビア共産主義者同盟（ティトー主義参照）が強制した、ある種の修正されたマルクス・レーニン主義に対応する必要があった。この必要性を声高に訴えるため、プラクシス学派の綱領が『プラクシス』 （なぜプラクシスなのか？ ）で定義された。プレドラグ・ヴラニツキ（「実践の問題について」）とダンコ・グリリッチ（「実践とドグマ」）は、同号でこの綱領を拡張した。[ 2 ]

プラクシス派の哲学者たちは、レーニン主義とスターリン主義を、その場しのぎの性質ゆえに弁明的なものとみなした。レーニン主義とスターリン主義の理論は、党エリートの必要に応じて調整され、イデオロギー批判を容認しなかったため、マルクス主義理論に忠実ではないとみなされた。

この学派の特徴は、1)若きマルクスの著作を重視したこと、2) マルクスの容赦ない社会批判の精神に基づき、東西両国における言論の自由を訴えたことである。エーリヒ・フロムがマルコヴィッチの著書『豊かさからプラクシスへ』の序文で述べているように、プラクシス理論家たちの理論は「右翼社会民主主義者とスターリン主義者によって等しく歪められたマルクスに対抗し、真のマルクスに立ち返ること」であった。[ 3 ]

理論家によって強調された側面は異なっていました。ガヨ・ペトロヴィッチは哲学をあらゆる存在に対する根源的な批判と捉え、人間の本質的な創造的・実践的性質を強調しました。一方、ミハイロ・マルコヴィッチは疎外感と人間の動的な性質について論じました。ミラン・カングルガも創造性を強調する一方で、人間を自然を人間化する生産者として理解することを強調しました。

プラクシス・スクールはユーゴスラビアにおける社会主義的自主管理の実施を批判し、ユーゴスラビア経済における官僚権力の拡大はユーゴスラビア労働者の自主管理が十分に実施されなかったためであると主張した。[ 4 ]

プラクシス理論のもう一つの重要な特徴は、ルディ・スペックが先導したプラクシスのマルクス主義社会批評に実存哲学を取り入れた点である。

コルチュラ夏期講習の開催とプラクシス誌の国際版の発行は、これらの命題に沿って開かれた探究を促進するための手段でした。エーリヒ・フロムの1965年の論文集『社会主義ヒューマニズム：国際シンポジウム』は、プラクシス学派の海外での普及に大いに役立ちました。この論文集には、プラクシス学派のメンバーであるマルコヴィッチ、ペトロヴィッチ、ダニーロ・ペヨヴィッチ、ヴェリコ・コラッチ、ルディ・スペク、プレドラグ・ヴラニツキの6名が論文を発表しています。

ユーゴスラビアのプラクシス・スクールにおいて、正統共産主義思想への異論に対する寛容さは異例であったものの、限界もあった。1968年、ベオグラード大学の学生がプラクシス・スクールに所属する8人の学者の支援を受け、劣悪な生活環境、権威主義、失業、そしてベトナム戦争に抗議する大規模デモを行った際、ティトーは学生を「堕落させている」として彼らを解雇するよう強く求めた。しかし、後に「ベオグラード8人組」（後にこう呼ばれるようになった）は辛うじて職を守った。[ 4 ]

プラクシスジャーナル​

プラクシス誌は、ザグレブ大学哲学部と社会学部、ベオグラード大学哲学部のプラクシス理論家グループが中心となって発行していた。[ 4 ]これは、1950年代に3年間ザグレブで発行されていた政治雑誌『ポグレディ』の後継として創刊されたが、国家による弾圧で廃刊となった。[ 4 ]プラクシスは、ユーゴスラビア語版（セルビア・クロアチア語）と外国語版（複数の言語）の2つの版が発行されていた。 [ 4 ]ユーゴスラビア版の創刊号は1964年9月1日に発行され、1974年まで発行された。外国版は1965年から1973年にかけて発行された。創刊者はブランコ・ボシュニャク、ダンコ・グルリッチ、ミラン・カングルガ、ルディ・スペク、ガヨ・ペトロヴィッチ、プレドラグ・ヴラニツキ、ダニロ・ペヨヴィッチ、イヴァン・クヴァチッチであった。この雑誌の初代編集者はペトロヴィッチとペヨヴィッチであったが、1966年にペヨヴィッチはプラクシスを辞任した。その後、スペクはペトロヴィッチと共に雑誌の共同編集者となった。1974年1月、スペクも辞任し、クヴァチッチがプラクシスの共同編集者に就任した。

プラクシスはマルクス主義の創造的潜在力を復活させることに貢献した。プラクシスはアントニオ・グラムシ、カール・コルシュ、ゲオルク・ルカーチ、エルンスト・ブロッホ、ヘルベルト・マルクーゼ、エーリヒ・フロム、リュシアン・ゴールドマンの著作からインスピレーションを得ている。雑誌には東西双方の作家による記事が掲載された。プラクシスの編集者は、ユーゴスラビア共産主義者同盟が推進・施行したレーニン主義の理論と実践に反する記事を掲載する傾向が強かった。彼らはまた、言論と出版の自由を主張した。プラクシス・スクールのメンバーであるジャルコ・プホフスキによると、政治やイデオロギーといった物議を醸す分野に関するプラクシスの記事は、美学や存在論といったより抽象的なテーマに関する著作に偽装されることが多かったという。[ 4 ]

コルチュラサマースクール

コルチュラ・サマースクールに先立ち、1963年夏、ガヨ・ペトロヴィッチとミラン・カングルガがドゥブロヴニクでシンポジウムを開催しました。このサマースクールは、1964年から1974年まで、クロアチアのコルチュラ島で雑誌『プラクシス』の発行者によって開催されました。ただし、1966年はクロアチア共産主義者同盟による激しい攻撃のため中止されました。

この学校は世界中の哲学者や社会批評家が集まる場であった。出席者の著名な人物としては、エルンスト・ブロッホ、オイゲン・フィンク、エーリッヒ・フロム、ヘルベルト・マルクーゼ、ユルゲン・ハーバーマス、アンリ・ルフェーブル、リチャード・J・バーンスタイン、シュロモ・アヴィネリなどが挙げられ、他にもAJ・アイヤー、ノーマン・バーンバウム、ゲオルク・ヘンリク・フォン・ライト、ルシアン・ゴールドマンなどがいた。[ 4 ] [ 5 ]もう一つの特徴は、出席者の一人にバチカンからグスタフ・ヴェッター神父がいたことである。このことは、コルチュラ夏期学校が単なるマルクス主義のシンポジウムではなく、参加者が現象学から神学まで幅広い関心を持っていたことを物語っている。

会議中に作成された論文は翌年の同誌に掲載されました。毎年夏、会合は特定のテーマに焦点を当てて開催されました。

  • 1963年：進歩と文化（ドゥブロヴニクで開催）
  • 1964年：社会主義の意味と展望
  • 1965年: 歴史とは何か?
  • 1966年：クロアチア共産党の激しい攻撃により夏期講習は中止された。
  • 1967年：創造性と創造
  • 1968年：マルクスと革命
  • 1969年：権力と人間性
  • 1970年：ヘーゲルと現代（ヘーゲル生誕200周年記念）
  • 1971年：ユートピアと現実
  • 1972年：自由と平等
  • 1973年：市民社会の本質と限界
  • 1974年：テクノロジー化された世界における芸術

抑制

その批判的な性質ゆえに（党の一部イデオローグは『プラクシス』の編集者や著者を「プロの反共産主義者」や「自主管理型社会主義の敵」と呼んだ）、同誌は幾度となく発禁処分を受けた。1975年までに、SFRYにおける抑圧がますます強まる中で、同誌の発行は不可能となった。

同年1月、前述のベオグラード8人（ミハイロ・マルコヴィッチ、リュボミル・タディッチ、ザゴルカ・ゴルボヴィッチ、スヴェトザル・ストヤノヴィッチ、ミラディン・ジヴォティッチ、ドラゴリュブ・ミチュノヴィッチ、ネボイシャ・ポポフ、トリヴォ・インジッチ）がセルビア議会の決定に基づいてベオグラードの哲学部から追放された。8人のうち数人は海外で教鞭を執り、マルコヴィッチはペンシルベニア大学で非常勤の職に就き、ストヤノヴィッチはカリフォルニア大学バークレー校とカンザス大学で働いた。ザグレブのプラクシス主義者たちはそれほど厳しく扱われなかったものの、依然として制約に直面し、プホフスキは2年間出版することができなかった。その後数年間、プラクシス主義者は個人の家で地下集会を開き、「自由大学」と名付けたが、警察の妨害を受ける危険があった。[ 4 ]

プラクシス・インターナショナル・ジャーナル

プラクシスのメンバーは、何度かプラクシスの発行を再開し、コルチュラ サマー スクールを再開しようと試みたが、その試みは失敗に終わった。これが、ベオグラードの数名のプラクシスのメンバーが雑誌を海外で発行しようと試みた主な動機であった。彼らはこれに成功し、1981 年 4 月までに、プラクシス インターナショナルジャーナルが、元のプラクシスジャーナルの精神を継承してオックスフォードで編集、発行された。しかし、すべてのプラクシスのメンバーがこの動きを支持したわけではない。この動きを支持したのは、プラクシス編集委員会のメンバーである、スペック、マルコヴィッチ、タディッチ、ストヤノヴィッチの 4 人だった。しかし、カングルガを筆頭とするプラクシス理論家の大多数は、元のジャーナルと同じまたは類似の名称の国際ジャーナルは、ユーゴスラビア国内で雑誌を再発行する可能性を減らすという理由で反対した。プラクシス インターナショナルの最初の共同編集者は、リチャード J. バーンスタインとミハイロ マルコヴィッチであった。 1986 年からは、セイラ・ベンハビブとスヴェトザール・ストヤノヴィッチが共同編集者となりました。

Praxis International は1994 年 1 月まで発行されていましたが、その後もConstellations: An International Journal of Critical and Democratic Theory という名称で発行され続けました。

余波

ユーゴスラビアにおける民族間の緊張が高まるにつれ、ベオグラードのプラクシス主義者の一部はセルビア民族主義へと傾倒していった。1986年、マルコヴィッチ、タディッチ、ゴルボヴィッチは、作家でプラクシスの仲間であるドブリツァ・チョシッチと共に、コソボのセルビア人を支持する嘆願書に署名した。彼らは、コソボのアルバニア系コミュニティから迫害を受けていると主張していた。この嘆願書は、コソボの自治権剥奪を支持することを暗に示唆していた。マルコヴィッチはまた、スロボダン・ミロシェヴィッチの権力掌握のきっかけとなったと言われるSANU覚書の共著者でもあった。 [ 4 ]

1990年、プラクシス・インターナショナルはマルコヴィッチによるコソボに関する記事を掲載した。その中でマルコヴィッチは、コソボのアルバニア人コミュニティにおける高い出生率は、アルバニア民族主義者によるセルビア人に対する陰謀であり、貧困にもかかわらず、コソボのアルバニア人は歴史的に、オスマン帝国、オーストリア＝ハンガリー帝国、イタリア、カトリック教会、イギリス、コミンテルン、アメリカ合衆国、汎イスラム主義者、アルバニア、ユーゴスラビア政府の官僚など、セルビア人コミュニティに対抗する強力な同盟国からの支援を受けてきたと主張した。マルコヴィッチは、コソボへの財政投資を削減し、「穏やかで心理的に受け入れやすい方法で、アルバニア人自身によって、主に教育的手段を用いて」家族計画プログラムを導入することを提案した。セイラ・ベンハビブは後に、この記事の掲載はプラクシス・インターナショナルにおける唯一の編集方針だったと述べた。1999年のインタビューで彼女は、コソボの緊張関係は認識していたものの、状況に関する知識が不足しており、この記事の掲載依頼はそれを改善する試みだったと説明した。振り返ってみると、記事がアルバニア人を人口統計上の脅威として取り上げていることが最も顕著な特徴だったと彼女は指摘し、「これは陳腐なネオファシズム的思考であり、抑圧された集団に対する人種差別的思考です。どこにでも人種差別主義者が同じことを言っているでしょう」と述べた。その後まもなくユーゴスラビア紛争が勃発し、ベオグラードのプラクシス主義者とその西側諸国の協力者の間に亀裂が生じた。この頃、マルコヴィッチはミロシェヴィッチ率いるセルビア社会党の副党首に任命され、同党のイデオローグを務めていた。この分裂は最終的に、元の名称での同誌の終焉につながった。[ 4 ]

他のベオグラード実践主義者のうち、ストヤノヴィッチは、1992年にミロシェヴィッチによってユーゴスラビア連邦共和国の大統領に任命されたチョシッチの主席顧問になった。タディッチとミチュノヴィッチは1990年に民主党を結成した。タディッチはセルビアでミロシェヴィッチの反対派のリーダーであったが、ボスニアのスルプスカ共和国大統領ラドヴァン・カラジッチの無批判な支持者でもあった。1996年に彼とマルコヴィッチは、カラジッチを「すべてのセルビア人の真のリーダー」と評して、旧ユーゴスラビア国際刑事裁判所にカラジッチへの告訴を取り下げるよう求める嘆願書に署名した。

しかし、ベオグラードのプラクシストの中には、民族主義的転換に反対を唱え続けた者もいた。ポポフは自由主義的なセルビア市民同盟を設立し、ジヴォティッチ（ 1980年代にマルクス主義からポスト構造主義へと転向）は、ティトーの弟子から反体制派のベテラン、ミロヴァン・ジラスと協力し、民族間対話と平和運動を目的とするNGO、ベオグラード・サークルを設立した。ザグレブのプラクシストのうち、プホフスキはクロアチア・ヘルシンキ委員会の主要メンバーとなり、クロアチア軍による民族浄化運動に反対の声を上げた。 [ 4 ]

影響

プラクシス学派の影響は、主にマルクス主義の異端的解釈としての知的遺産を通じて現れた。この解釈は西洋のマルクス主義者や学者の間で広く受け入れられており、特にマーシャル・バーマンは主要な著作の中でプラクシス学派に言及している。多くのプラクシス理論家が欧米の様々な大学で教鞭をとった。プラクシスのアプローチは、弁証法的で人文主義的なマルクスを強調していたため、西洋の学界にとって魅力的であった。

参照

参考文献

  1. ^マーティン・ジェイ、『マルクス主義と全体性：ルカーチからハーバーマスまでの概念の冒険』、カリフォルニア大学出版局、1984年、5ページ：「ポーランドの哲学者レシェク・コワコフスキ（マルクス主義人文主義の時代）やチェコの哲学者カレル・コシークなどの思想家は、確かにそれ自体が重要であったが、彼らの著作は、ユーゴスラビアの理論家が雑誌『プラクシス』に発表した思想と同様に、西洋マルクス主義者の初期の思想に基づいていた。」
  2. ^ Praxis、1965年、1、41～48ポンド、49～58ページ
  3. ^エーリッヒ・フロム「序文」、ミハイロ・マルコヴィッチ著『豊かさから実践へ』、ミシガン大学出版局、1974年、p. vii.
  4. ^ a b c d e f g h i j k Secor, Laura (1999年9月). "Testaments Betrayed" . Lingua Franca . 2018年6月19日閲覧。
  5. ^クリスチャン・エルバッハー (2017). 」「省略された部分の中には、一般的な性質の優れたコメントが数多くある」―フォン・ライトとウィトゲンシュタインの文化と価値の形成について。SATS。18 （ 2 ） 。5変化した状況下でのウィトゲンシュタインの再読。doi ：10.1515/sats-2017-0004。

さらに読む

  • ミハイロ・マルコヴィッチ、ロバート・S・コーエン著『ユーゴスラビア：社会主義ヒューマニズムの興亡』プラクシス・グループの歴史、ノッティンガム、スポークスマン・ブックス、1975年。
  • ガーソン・S・シャー著『プラクシス：社会主義ユーゴスラビアにおけるマルクス主義の批判と異議申し立て』ブルーミントン、インディアナ大学出版、1977年。
  • オスカー・グリューンヴァルト『ユーゴスラビアにおける人間の探求：現代ユーゴスラビアのマルクス主義ヒューマニズム』JFバーギン出版社、マサチューセッツ州サウスハドリー、1983年。
  • ネボイシャ・ポポフ (編著)自由と暴力: プラクシス誌とコルチュラ島サマースクールについての会話(「Sloboda i nasilje: Razgovor o časopisu Praxis i Korčulanskoj letnjoj školi」)、「Res publica」、ベオグラード、2003 (セルビア語)
  • ケンブリッジ哲学辞典第2版. ロバート・オーディ編. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局, 2001年.
  • ミスラフ州クコチ（1994年12月）。「Temelji hrvatske filozofije prakse」 [クロアチアのプラクシス哲学の基礎] (PDF)。Prilozi Za Istraživanje Hrvatske Filozofske Baštine (クロアチア語)。20 (1–2 (39–40)) : 407–432。2017 年7 月 7 日に取得。
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