最後の審判、死者の復活、あるいは中間状態（ハデスや煉獄など）を信じる宗教では、死者に代わって神に祈りを捧げることが多い。 [ 1 ]
仏教
中国仏教の伝統に従うほとんどの葬儀では、阿弥陀仏の名を唱えたり、『地蔵菩薩大願経』『阿弥陀経』『金剛般若経』などの経典、あるいは『大悲心真言』『般若心経』『阿弥陀浄土往生真言』『七佛滅罪真言』などの古典的な経典を組み合わせたものを唱えることが一般的な慣習である。[ 2 ] [ 3 ]
その他の実践には、律の帰依の祈り、浄土宗の念仏（ニアンフォ）または浄土往生陀羅尼（ダーラニ）の唱え、チベット仏教徒のオーム・マニ・パドメ・フムの繰り返し唱えなどがある。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]南無阿弥陀仏のような祈りは動物に捧げられる。[ 11 ] [ 12 ]
キリスト教
新約聖書
新約聖書の中で、死者のための祈りであると見られる一節がテモテへの第二の手紙第1章16～18節にあります。そこには次のように書かれています。
- 主がオネシフォロスの家に慈悲を与えてくださいますように。彼はしばしば私を慰め、私の鎖を恥じることなく、ローマにいたとき、熱心に私を捜し、私を見つけ出してくれました（主が、あの日に主の慈悲を彼に与えてくださいますように）。彼がエフェソスでどれほど多くの奉仕をしたかは、あなた方がよく知っていることです。
マカバイ記第二12章38～46節の節と同様に、これらの節は、神が「その日」（おそらく審判の日、終末論も参照）に故人を憐れんでくださるようにという深い願いを反映しています。聖パウロあるいはこの手紙の筆者が祈ったオネシフォロスがすでに死んでいたとは述べられていませんが、この箇所では過去形でのみ彼に言及し、彼の家族への現在の祝福を祈っているものの、「その日」には彼自身のためにのみ祈っていることから、一部の学者はそう推測しています。また、同じ手紙の終わりの方、テモテへの手紙第二4章19節には、「プリスカとアクラ、そしてオネシフォロスの家の人々」への挨拶があり、オネシフォロスの状況を、まだ生きているプリスカとアクラの状況を区別しています。
伝統
死者のための祈りは、初期キリスト教において、著名な教父たちとキリスト教共同体全体の間で、よく記録されている。カトリック教会では、死者が祈りによって自らのために受ける助けは、煉獄として知られる浄化の過程と結び付けられている。[ 13 ] [ 14 ]東方正教会では、キリスト教徒は「信仰を持っていたものの、悔い改めに値する実を結ぶ時間がなかった魂」のために祈る。[ 15 ]死者のための祈りは、これらの伝統と東方正教会やアッシリア東方教会の伝統の両方で継続されているが、多くのプロテスタント団体はこの慣習を拒否している。
フリギアのヒエロポリスのキリスト教徒アベルキウス（2世紀後半）の墓には、「これを守るすべての友人は私のために祈ってください」という碑文があり、これはアベルキウスが最初から最後まで一人称で語っていることを示しています。 [ 1 ]
ローマのカタコンベの碑文にも、次のような句が見られ、この習慣を物語っています。
教会著述家の中で、死者のための祈りについて初めて言及したのはテルトゥリアヌス（230年没）である。「亡くなった夫のために祈らない未亡人は、夫と離婚したも同然である」。この一節は、3世紀初頭に書かれた彼の晩年の著作の一つに見られる。その後の著述家たちも同様に、この慣習が違法ではなく、議論の余地さえないものであったと述べている（ 4世紀末にアリウスが異議を唱えるまでは）。最も有名な例は、聖アウグスティヌスが398年頃に著した『告白録』第9巻の末尾にある、母モニカのための祈りである。 [ 1 ]
東西両キリスト教の典礼において重要な要素の一つは、聖体拝領で記念される生者と死者の名前を記したディプティク（祭壇画）であった。このリストに名前を載せることは、自らの正統性の確認とされ、この慣習から聖人の公式な列聖が生まれた。一方、名前の削除は非難とされた。[ 1 ]
3世紀半ば、聖キプリアヌスは、教会の規則に違反して遺言で聖職者を管財人に任命した故人に対して、奉納物や公の祈りを捧げてはならないと命じました。「聖職者を祭壇から引き離すために最善を尽くした者の名を司祭の祈りに挙げるべきではない。」[ 1 ]
古代の典礼で用いられた言葉の正確な年代を特定することは原則として不可能ですが、4世紀から5世紀にかけて、東西を問わずキリスト教会のあらゆる場所で、これらの二連祭壇画や死者のための明確な祈りが普遍的に用いられていたことは、そのような祈りがいかに原始的なものであったかを物語っています。死者のための祈りで用いられる言葉は、安息と、苦痛と悲しみからの解放を求めるものです。[ 1 ]聖ヤコブ典礼の一節にはこう記されています。
主なる神、霊とすべての肉の神よ、私たちが覚えている者も覚えていない者も、正しいアベルから今日に至るまでの真の信仰の人々を、覚えていてください。生ける者の地、あなたの王国、楽園の喜び、私たちの聖なる父祖アブラハム、イサク、ヤコブの懐の中で、痛みや悲しみや嘆きが逃げ去り、あなたの御顔の光が彼らを訪れ、常に彼らを照らしている場所で、彼らに安息を与えてください。[ 1 ]
公の祈りは、教会の忠実な信者として亡くなったとされる人々のためにのみ捧げられました。しかし、 202年に殉教した聖ペルペトゥアは、8歳で亡くなった兄のために祈るよう、幻の中で促されたと信じていました。兄は洗礼を受けていなかったことはほぼ確実です。そして、後に見た幻の中で、祈りが聞き届けられ、兄が罰から解放されたことが確信されました。聖アウグスティヌスは、この物語が正典聖書ではないことを指摘する必要があると考え、その子は洗礼を受けていた可能性があると主張しました。[ 1 ]
カトリック教会
西洋では、死者のために祈る習慣があったことは、カタコンベの碑文に死者の魂の平安と慰めを絶えず祈る文言が残されていることや、死者を偲ぶ儀式が一般的に含まれていた初期の典礼の中にも十分に証明されている。また、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、その他の初期の西方教会の教父たちは、初期キリスト教徒の間で死者のために祈る習慣が定期的に行われていたことを証言している。[ 16 ]
しかし、殉教したキリスト教徒の場合、殉教者のために祈るのは不適切だと考えられていました。なぜなら、彼らは即座に天国の至福の光景へと旅立ったため、そのような祈りは必要ないと考えられていたからです。また、理論的には、地獄（永遠に失われた者の住処と理解される）にいる人々のために祈っても無駄でしょう。しかし、特定の人物が地獄にいるという確証はないため、天国にいると信じられている人々を除くすべての死者のために祈りが捧げられます。死者のための祈りでは、通常、彼らが煉獄にいることが言及されます。浄化の過程と信者の祈りの助けによって彼らが天国へと定められたという確実性から、彼らは「聖なる魂」と呼ばれます。
洗礼を受けていない者、非カトリック教徒、そして悪名高い罪人のためのミサの公的な捧げ物には制限が設けられていたが、彼らのために祈りを捧げたり、個人的にミサを捧げることは可能であった。現在のカトリック教会法典は、本人が死の前に何らかの悔い改めのしるしを示していない限り、悪名高い背教者、異端者、分離主義者、反キリスト教的な動機から火葬を選択した者、そして信者への世間の非難なしに教会葬儀を執り行うことが不可能な明白な罪人のためには、いかなる形式の葬儀ミサも捧げてはならないと規定している。[ 17 ]
一方、「非カトリック教会または教会共同体に属する洗礼を受けた人が、自らの牧師がいない場合、地元の司祭の慎重な判断により、本人がそれを望まなかったことが証明されない限り、教会の葬儀儀式を行うことが認められる場合がある。」[ 18 ]
第一次世界大戦の虐殺の最中、1915年8月10日、ベネディクトゥス15世教皇は、万霊祭に世界中の司祭が3回のミサを行うことを許可しました。この2回のミサは、司祭自身の利益のためではありませんでした。1回は亡くなったすべての信者のために捧げられ、もう1回は当時、戦争の犠牲者全員のために捧げられると考えられていた教皇の意向のために捧げられました。この許可は今も残っています。
ミサ式文のローマ典文を含むすべての聖体祈願には、死者のための祈りが含まれています。
ドイツのルーテル教会とカトリック教会は、 『聖体拝領』において、死者のための祈りは「キリストにおいて結ばれた交わり、すなわち、すでに亡くなった人々と彼らのために祈り、彼らを神の慈悲に委ねることに相当する」という点で一致している。[ 19 ]同様に、アメリカ合衆国では、福音ルーテル教会とカトリック教会が『永遠の生命への希望』という声明を策定し、「死の隔たりを越えて、生者と死者の間には交わりがある。…祈りを込めて死者を神に委ねることは、葬儀の典礼において有益である。…死者の復活と一般的な最後の審判が未来の出来事である限り、一人ひとりのために神の慈悲を祈り、その人を神の慈悲に委ねることは適切である」と断言している。[ 19 ]
トリエントミサには死者のための3つの祈りが含まれています。
- スシペ・サンクテ・パテル:
聖なる父よ、全能にして永遠の神よ、この汚れなき聖体（犠牲）を、私の数えきれない罪、不法行為、怠慢のため、そしてここに集うすべての人々のために、また、生きている者も死んでいる者も含めたすべての忠実なキリスト教徒のために、生ける真の神であるあなたに捧げます。どうか、この聖体（犠牲）が、私と彼らの双方にとって永遠の命への救いとなりますように。アーメン。
— ニコラウス・ギル『ミサの聖なる犠牲：教義的、典礼的、禁欲的に解説』
- 死者の追悼（メメント・エティアム、ドミネ）:
主よ、信仰のしるしを携えて我らに先立ち、安らかな眠りについた、あなたのしもべであり侍女であるNとNを思い出してください。主よ、これらの人々、そしてキリストに安らぐすべての人々に、安らぎと光と平和の場を与えてください。我らの主キリストによって。アーメン。
— ニコラウス・ギル『ミサの聖なる犠牲：教義的、典礼的、禁欲的に解説』
- Placeat tibi:
聖なる三位一体の神よ、私のこの敬意の行いがあなたに喜ばれますように。そして、たとえ価値のない者であっても、あなたの御前に捧げたこの犠牲が、あなたに受け入れられ、あなたの慈悲によって、私自身と、私が捧げたすべての人々にとっての贖罪となりますように。我らの主キリストによって。アーメン。
— ニコラウス・ギル『ミサの聖なる犠牲：教義的、典礼的、禁欲的に解説』
東方正教と東洋正教
神学
東方正教会と東方正教会は「煉獄」という用語を否定している。死者のための祈りは死者にとって有益であると信じて奨励されているが、信者の祈りがどのように死者を助けるのかは明確にされていない。東方正教会は、伝統が死者のために祈るべきだと教えていると信じているだけである。 [ 20 ] [ 21 ]
聖大バシレイオス（379年）は、ペンテコステの第三跪きの祈りの中でこう記しています。「ああ、我らの神キリストよ…（主は）この完全で救いの祝日に、冥府に囚われた者たちの宥めの祈りを慈しみ深く受け入れ、束縛された我々に、我々を妨げ、そして彼らを妨げてきた卑劣さからの解放という大きな希望を約束してくださいます。…あなたの慰めを降らせてください…そして彼らの魂を義人の住まいに安らぎを与えてください。そして彼らに平和と赦しを与えてください。主よ、死者はあなたを賛美せず、地獄にいる者たちもあなたに告白を敢えて捧げません。しかし、生きている我々はあなたを祝福し、祈り、彼らの魂のために宥めの祈りと犠牲を捧げます。」[ 22 ]
聖グレゴリウス・ダイアログス（死後604年没）は、有名な『対話』（593年著）の中で、「私たちの救いの犠牲であるキリストの聖なる犠牲（聖体）は、来世において罪が赦される限り、死後も魂に大きな恩恵をもたらす」と教えています。[ 23 ]しかし、聖グレゴリウスはさらに、教会が死者のために祈ることを、地上で敬虔な人生を送らない言い訳にしてはならないと述べています。「当然のことながら、より安全な道は、死後に他者が私たちのためにしてくれると願うことを、生前も自分自身のために行うことです。」[ 24 ]セラフィム・ローズ神父（死後1982年没）は、「教会の祈りは、救いを望まない者、あるいは生前救いのためにいかなる闘争（ポドヴィグ）も捧げなかった者を救うことはできない」と述べています。 [ 25 ]
東方正教会の実践
死者のための様々な祈りは、死者の冥福を祈り、生者を慰め、そして残された人々に自らの死すべき運命を思い起こさせることを目的としている。そのため、追悼式には懺悔の雰囲気が漂っている。[ 26 ]
教会における死者のための祈りは、死の瞬間に始まります。司祭が「魂の旅立ちの祈り」を導く時、特別なカノンと魂の解放のための祈りが行われます。その後、遺体は清められ、衣服を着せられ、棺に納められます。その後、司祭は第一パニヒダ（故人のための祈り）を始めます。第一パニヒダの後、家族や友人は棺の傍らで詩篇を朗読します。この朗読は、通常葬儀が行われる翌朝、オルトロス（祈りの儀式）の時刻まで続けられ、終了します。
正教会の信者は、死後40日間は故人のために特に熱烈な祈りを捧げます。伝統的に、死没者の当日の儀式に加えて、以下の機会に、故人の親族の要請により追悼式が執り行われます。
- 死後3日目[ 27 ]
- 9日目
- 40日目
- 死後1年
- 3回忌（毎年命日に追悼式を希望される方もいらっしゃいます）
個人のためのパニヒダに加えて、一年を通して、亡くなったすべての正教会信者のために共に祈る特別な一般追悼日が設けられています（これは特に、この世に祈ってくれる人がいない人々のために行われます）。これらの一般追悼日の大部分は、一年を通して様々な「魂の土曜日」（主に四旬節）に行われます。これらの日には、通常のパニヒダに加えて、晩課と早課に特別な追加があり、聖体礼儀にも故人のための固有の祈りが追加されます。これらの一般追悼日は以下のとおりです。
- 肉食土曜日（四旬節が始まる2週間前の土曜日）。伝統によっては、家族や友人が週の間に愛する人のためにパニヒダを捧げ、土曜日に一般的な記念行事が行われる。
- 大斎の第2土曜日
- 大斎の第3土曜日
- 四旬節の第4土曜日
- ラドニツァ（イースター後の第2火曜日）
- ペンテコステの前の土曜日。伝統によっては、家族や友人が週の間に愛する人のためにパニヒダを捧げ、土曜日に一般的な記念行事が最高潮に達します。
- デメトリウス土曜日（聖デメトリウスの祝日10月26日の前土曜日）。ブルガリア正教会では、デメトリウス魂土曜日の代わりに、大天使聖ミカエルの祝日11月8日の前土曜日に死者を偲ぶ日が設けられています。
死者のための祈りの最も重要な形式は、聖体礼儀において行われます。典礼の冒頭、プロスコメディ（祈り）の間に、プロスフォロンから小片が切り取られます。これらの小片は、聖体台（ディスコ）の上の子羊（ホスチア）の下に置かれ、典礼の間中そこに置かれます。信者の聖体拝領の後、助祭はこれらの小片を聖杯に刷毛で塗り、「主よ、ここにいるすべての人々の罪を、あなたの尊い血によって、あなたのすべての聖徒たちの祈りを通して洗い流してください」と祈ります。この行為について、エフェソの聖マルコはこう述べています。「死者のために祈り、典礼で彼らのことを記念すること以上に、私たちができる最善のことや偉大なことは何もありません。彼らは常にこれを必要としています。…肉体は何も感じません。集まった親しい人たちの姿も見ず、花の香りも嗅ぎず、葬儀の祈りも聞きません。しかし、魂は自分のために捧げられた祈りを感じ、祈りを捧げる人々に感謝し、霊的に彼らに寄り添います。」[ 28 ]
通常、聖人候補者は、聖人として列聖される前に、パニヒダ（聖餐式）を執り行うことで記念されます。そして、列聖式前夜には、「最後のパニヒダ」として知られる、特に厳粛なレクイエムが捧げられます。
ルーテル教会
ルター派の改革者たちは、初期の教会が死者のための祈りを実践していたことを認め、それを原則として受け入れました。そのため、1580年の『協約書』では、ルター派教会は次のように教えています。
「…古代の人々が死者のための祈りについて語っていたことは知っていますが、私たちはそれを禁止しません。しかし、死者のために聖餐を自ら行うという行為は認めません。」 [ 29 ]
ルーテル派の聖職者リチャード・フットレルは、「ルーテル教会の歴史的慣習では、教会の祈りの中に死者のための祈りが含まれていた。例えば、ルターの生涯における典型的なルーテル派の礼拝を見れば、教会の祈りの中には、今日でもルーテル派の礼拝で典型的である執り成しや特別な祈り、主の祈りだけでなく、死者のための祈りも含まれていることがわかる」と書いている。[ 30 ]亡くなった人々について、マルティン・ルターは「私は、このように、あるいはそれに似たやり方で、自由な信心をもって祈ることは罪ではないと考える。『愛なる神よ、もしこの魂が慈悲を受けることができる状態にあるなら、慈悲をお与えください。』（ルター著作集、第37巻）[ 30 ] 1542年に、子供が生まれて洗礼を受けられなかった女性たちを慰めるため、マルティン・ルターは次のように書いている。「要するに、何よりもまず、あなたが真のクリスチャンであること、そして、この苦難であろうと、あるいは他のいかなる苦難であろうと、真の信仰をもって心から神を慕い、祈ることを教えるようにしなさい。そうすれば、自分の子供や自分自身のことで落胆してはならない。あなたの祈りは神に喜ばれるものであり、神はあなたが理解したり望んだりするよりもはるかに優れたことをしてくださるということを知っておきなさい。『わたしを呼び求めよ。苦難の日に、わたしはあなたを救い、あなたはわたしの栄光をたたえるであろう』と神は詩篇50篇で言っている。このため、私たちはそのような幼児を非難すべきではない。信者やクリスチャンは彼らのために憧れと慕い、祈りを捧げてきたのだ。」[ 31 ]しかし、死者のためのレクイエムミサの繰り返しなど、聖書に反する慣習の延長として彼が認識したものに関しては、同年1542年に『埋葬賛美歌』の序文で次のように述べています。「したがって、私たちは教会からカトリックの忌まわしい慣習、例えば徹夜、死者のためのミサ、行列、煉獄、そして死者のためのその他のすべてのまやかしなどを取り除き、完全に廃止しました。」[ 32 ] [ 33 ]
アメリカ合衆国最大のルーテル派宗派であるアメリカ福音ルーテル教会は、「毎週日曜日に『人々の祈り』の中で、最近亡くなった信者や教会の聖人暦に記されている信者を含め、亡くなった信者を偲ぶ」[ 34 ] 。福音ルーテル教会の葬儀では、「『私たちの兄弟姉妹を…あなた方のすべての聖人と共にお守りください。そして最後に…主キリストの栄光ある復活を通して得られた限りない喜びと平和を、すべての信者と分かち合うために、彼女/彼を立ち上がらせてください』という推薦の言葉を用いて、故人のために祈られる」[ 34 ]。このルーテル教会の典礼における死者のための祈りに対する応答は、「主よ、永遠の安息を与えてください。そして、永遠の光を彼/彼女の上に照らしてください」という永遠の安息の祈りである[ 34 ] 。
ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）の信徒の間で広く使われているルターの小教理問答 の最新版では、次のことが推奨されています。
私たちは誰のために祈るべきでしょうか？…私たちは自分自身のために、そしてすべての人々のために、さらには敵のためにも祈るべきです。聖書には、死者のために祈るようにという命令も奨励もありません（ヘブル人への手紙9章27節参照）。キリストにあって死んだ人は私たちの祈りを必要としません。キリストから離れて死んだ人は、私たちの祈りによって助けられることはありません。[ 35 ]
この問答はルターの原文には見られませんが、20世紀のルター派の見解を反映しており、彼らはこの説明を教理問答に加えました。しかし、LCMSは死者のために祈る習慣を禁じておらず、特に万聖節に教会が祈ることで、この習慣は継続されています。
イエスを死からよみがえらせた、私たちの神であり父である主に祈りましょう。神が御子の唯一の神秘の体において結び合わせた、神に選ばれたすべての民のために、天と地の教会全体に神の光と平和を与えてくださるよう、主に祈りましょう。主よ、あわれみをお与えください。[ 36 ]
保守的なルター派宗派WELSは次のように教えています。
ルーテル派は死者の魂のために祈りません。人が死ぬと、その魂は天国か地獄のどちらかに行き着きます。死後に二度目のチャンスはありません。聖書には「人は一度死ぬことと、その後に裁きを受けることが定まっている」（ヘブライ人への手紙9章27節、ルカによる福音書16章19-31節も参照）とあります。亡くなった人のために祈っても何の役にも立ちません。[ 37 ]
英国国教会
1549年に英国国教会が制定した祈祷書には、死者のための祈りがまだ含まれていた。[ 38 ]聖餐式では次のように述べられている。「信仰のしるしとともに私たちのもとを去り、今や安らかな眠りについた、あなたのしもべたちを、あなたの憐れみにゆだねます。彼らに、あなたの憐れみと永遠の平安を与えてください。」[ 1 ]しかし、1552年以降、祈祷書には死者のための明確な祈りは含まれておらず、この慣習は説教「祈りについて」（第3部）で非難されている。[ 39 ]死者のための祈りは、19世紀半ばに英国国教会内で広まった慣習である。1900年には南アフリカで任務に就く軍隊に、そしてそれ以降は他の任務にも認められた。アングロカトリックの伝統を受け継ぐ多くの管轄区域や教区では、亡くなったキリスト教徒の冥福を祈る日曜日の典礼や万霊祭の遵守など、死者のための祈りの習慣が今も続いている。
1979年版の米国聖公会祈祷書には、死者のための祈りが含まれています。日曜の聖餐式典における祈りには、亡くなった信者の安息のための執り成しが含まれています。さらに、埋葬式における祈りのほとんどは、冒頭の祈祷を含め、死者のためのものです。
数えきれない慈悲を授けてくださる神よ、あなたのしもべNのために私たちの祈りを受け入れ、あなたの聖徒たちの交わりの中に、光と喜びの国への入り口を与えてください。あなたの子、私たちの主、イエス・キリストによって。彼は、あなたと聖霊と共に、唯一の神として、今も永遠に生き、支配します。アーメン。[ 40 ]
1979年の祈祷書のカテキズムによると、「私たちは（故人のために）祈ります。なぜなら、私たちは今も彼らを愛しており、神の御前で神に仕えることを選んだ人々は、神の愛の中で成長し、ついには神のありのままの姿を見るようになると信じているからです。」[ 41 ]この記述は、祈りは通常、教会の会員であったことが知られている人々（「神に仕えることを選んだ人々」）のために捧げられることを示していますが、信仰が不確かであったり、知られていなかったりした人々のためにも祈りが捧げられます。祈祷書の埋葬儀式で認められている選択肢は、故人の信仰生活について知られていることの完全性を保ちながら、故人を神の慈悲に委ねる祈りを許しています。例えば、執り成しの後、結びの祈りには2つの選択肢があります。1つ目は「主イエス・キリストよ、私たちはあなたに、聖なる洗礼において水と聖霊によって再生した私たちの兄弟（姉妹） Nを委ねます…」で始まります。しかし、二番目は、神の前での信仰と立場が知られていない人に適しています。
すべての父なる神よ、 N.のために、そして愛しながらももう会えないすべての人々のために祈ります。彼らに永遠の安息を与えてください。彼らの上に永遠の光が輝きますように。彼の魂とすべての亡き者の魂が、神の慈悲によって安らかに眠りますように。アーメン。[ 42 ]
メソジスト教会
メソジスト教会の創設者ジョン・ウェスレーは、「忠実な故人のために祈ることは、守るべき義務だと私は信じる」と述べた。[ 43 ]彼は「死者のために祈ることの妥当性を教え、自ら実践し、他の人々が行えるように祈願の形式を提供した」。 [ 44 ]祈願の形式には、そのような祈りが二つある。「あなたの信仰と畏れの中で、私たちがすでに死んでいる者たちと共に、喜びに満ちた復活にあずかることができますように」と、「あなたの限りない慈悲によって、あなたの前に死んでいる者たちと共に、私たちを喜ばせてください」である。[ 44 ]このように、多くのメソジストは「眠っている者たちのために」祈る。[ 45 ]メソジスト派の作家シェーン・レイナーは、聖徒の交わりの教義が「過去、現在、そして未来のすべてのキリスト教徒からなる共同体」であることに言及し、「時間と空間を超えて、共同体内の他者のために祈ることは適切である」と述べてこの慣習を説明しています。[ 46 ]英国メソジスト教会は、イングランドとウェールズのカトリック教会との共同声明で、 「死者のために祈るメソジストは、それによって死者を神の継続的な慈悲に委ねている」と断言しました。[ 47 ]
モラヴィア教会
モラヴィア教会は復活祭の典礼において、「キリストの信仰において逝去した人々」のために祈り、「彼らの聖なる旅立ちに感謝する」としている。[ 48 ]
改革派教会
改革派教会は死者のための祈りにしばしば反対します。なぜなら、それは無意味だと見なされるからです。しかし、米国長老派教会には「信仰において亡くなった人々を記念する」という祈りがあります。これは死者のための祈りではなく、地上の教会が天の教会と共に、より大きな聖徒の集団の一部であることを思い起こさせるものです。他の祈りでは、死者への感謝と生者のための祈りが組み合わされています。[ 49 ]
アーヴィング教会
アーヴィング派教会の中で最大の新使徒教会は、死者のための祈りを実践しています。信者のための聖体拝領は年に3回行われます。さらに、「新使徒教会のキリスト教徒は、救いのない状態で亡くなった魂がキリストに救いを見いだせるように祈ります。」[ 50 ]
他の教会
死者のための祈りは、バプテスト派や非宗派キリスト教会の信者には実践されていない。[ 16 ]例えば、バプテスト派の信者は「死者は生きている者の祈りや犠牲などから何の恩恵も受けない」と信じている。[ 51 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会には、死者のために執り行われる神聖な儀式が数多くあります。その中には、死者のためのバプテスマや、死者と家族との結び固め（結婚と親子の結び固め）などがあります。[ 52 ] [ 53 ]これらの儀式は、コリント人への第一の手紙15章29-32節やマタイによる福音書16章19節など、新約聖書の複数の聖句に基づいています。
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教には、死者への祈りを込めた葬儀の儀式があります。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]これらの葬儀の儀式の多くは、マハーバーラタから、通常はサンスクリット語で朗読されます。遺族は死後できるだけ早く遺体の周りで祈りを捧げます。遺体は不浄とみなされるため、人々は遺体に触れることを避けます。
イスラム教
イスラム教では、イスラム教徒は共同体の一員として死者の赦しを祈り、集団で祈りを捧げます。この祈りはサラート・アル＝ジャナザ（ジャナザの祈り）として知られています。イードの祈りと同様に、ジャナザの祈りには、アラビア語で「アッラーは偉大なり」を意味する「タクビール」が4回追加されますが、「ルクー」（頭を下げる）と「スジュド」（平伏す）は行われません。死者と人類への祈りが唱えられます。特別な状況では、ウフドの戦いで行われたように、祈りを延期して後日行うこともあります。
教義では、イスラム教徒の死に際してはすべてのイスラム教徒の成人男性は葬儀の祈りを捧げることが義務であるとされているが、教義は実際的な側面も持ち合わせており、少数の人々が葬儀を執り行えば全員の義務が軽減される。
さらに、故人について話すときには、「アッラーが彼/彼女に天国を与えられますように」などのフレーズがよく使われます。
ユダヤ教
ユダヤ教の礼拝には、死者のための祈りが含まれます。故人のために捧げられる祈りは、詩篇の朗唱、カディッシュとして知られるアラム語の共同祈祷（1日3回唱える）です。カディッシュは実際には「聖化」（または「聖化の祈り」）を意味し、「神を讃える」祈り、あるいはイズコルとして知られる特別な追悼の祈り、そしてヤールツァイトと呼ばれる毎年の記念日やユダヤ教の祝日に唱えられるハズカラ（祈り）などです。イギリスで用いられている形式には、次のような一節があります。「彼を憐れみ、彼のすべての罪を赦してください。…あなたの翼の陰に彼の魂を守り、彼に命の道を知らせてください。」[ 1 ]
エル・マレ・ラハミームは、ユダヤ教における死者のための祈りそのものですが、喪主のカディッシュほど知られていません。カディッシュは死について言及するものではなく、むしろ会葬者の神の慈悲への揺るぎない信仰を表明するものです。一方、エル・マレ・ラハミームは、故人の安息のための祈りです。原文のヘブライ語には様々な翻訳があり、それぞれ大きく異なります。ある翻訳では次のように訳されています。
慈悲深く、天の高みに住まわれる神よ、あなたのシェキナの翼の下に、聖なる清らかな者たちの列の中に、安息を与えてください。永遠の安息の地へと旅立った、愛する者、罪なき者たちの魂を、天空の輝きのように照らしてください。慈悲の源であるあなたが、彼らを永遠に翼の下に守り、生ける者たちの間に彼らの魂を結びつけ、安らかに眠らせてくださいますように。さあ、アーメン。
マカバイ記時代のユダヤ人の祈りと死者への犠牲の捧げ物の記録は、ギリシャ語で書かれた本であるマカバイ記第2書に言及されている。この書はユダヤ教聖書の一部としては認められていないものの、東方キリスト教とローマカトリック教会では正典とみなされている。
しかし、死者の上着の下には、ヤムニアの偶像に捧げられたお守りが見つかりました。律法ではユダヤ人が身に着けることを禁じられていました。ですから、これらの人々が殺されたのはそのためであることは、誰の目にも明らかでした。そこで彼らは皆、隠されたものを明らかにする公正な裁き主である主の道をたたえました。そして、嘆願に向かい、罪深い行為が完全に消し去られるようにと祈りました。高潔なユダは、倒れた者たちの罪によって何が起こったかを自分たちの目で見ていた兵士たちに、罪から遠ざかるようにと警告しました。それから彼は兵士全員から銀貨二千ドラクマを集め、罪の償いの供え物としてエルサレムに送りました。このようにして、彼は死者の復活を念頭に置いていたため、非常に立派で高潔な行為を行ったのです。もし彼が死者の復活を期待していなかったなら、死の中で彼らのために祈ることは無益で愚かなことであったでしょう。しかし、もし彼が敬虔に安らぎを得た者たちを待ち受ける輝かしい報いを念頭に置いてそうしたのであれば、それは神聖で敬虔な思いであったでしょう。こうして彼は死者のために贖罪を行い、彼らがこの罪から解放されるようされたのです。[ 57 ]
フランスの歴史家で不可知論者のジャック・ル・ゴフは、「ユダ・マカベウスの時代、つまり紀元前170年頃の驚くほど革新的な時代には、死者のための祈りは実践されていなかったが、1世紀後に一部のユダヤ人によって実践された」と結論付けている。[ 58 ]
この抜粋では、ル・ゴフが紀元前2世紀前半には死者のための祈りが用いられていなかったと主張した根拠は説明されていない。ユダ・マカベウスの行動に関する記述は、同世紀後半の中頃、紀元前124年頃に書かれたものであり[ 59 ] 、フィリップ・シャフの見解によれば、死者のための祈りに関する記述は「習慣を暗示しているように思われる」[ 60 ] 。
マンダ教
マンダ教において、マシクタは死者のための長い儀式であり、数日間にわたって行われます。マシクタでは、クラスタをはじめとするマンダ教の文献に記された多くの祈りが唱えられます。マシクタにはいくつかの種類があります。[ 61 ]
バハイ教
バハイ教の信者は、魂は来世においても神へと向かって進み続けると信じています。実際、バハイ教における天国と地獄の定義は、それぞれ来世において神に近い状態と遠い状態です。魂は旅を続けるものの、死者のための祈りを唱えることでその進歩を助けることができると信じられています。以下は、そのような祈りの一例です。
おお、私の神よ！罪を赦し、恵みを与え、苦難を消し去る神よ！
まことに、私はあなたに、物質的な衣服を捨てて霊的世界へ昇った者たちの罪を赦して下さるよう懇願します。
主よ！彼らを罪から清め、悲しみを消し去り、闇を光へと変えてください。彼らを幸福の園へと導き、清らかな水で清め、高き山の上であなたの栄光を仰ぎ見る機会を与えてください。
死者のための祈りは、バハイ教の葬儀で埋葬前に唱えられる、亡くなった人のための特別な祈りです。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
道教
道士は青華誥（Qinghuahao）または救苦經（Jikujing）を唱えます。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
ゾロアスター教
ヨルバ族と派生宗教
オリシャに基づく伝統では、モジュバはオロドゥマレ、オリシャ、宗教的血統、祖先の血統、そして宇宙のさまざまな他の存在を称賛する賛美歌です。[ 69 ]
参照
注記
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ウェスレーは死者のために祈ることの妥当性を教え、自ら実践し、他の人々が実践できる
形式
を提供した。これらの形式を日常的に用いるために、彼はためらいがちに、あるいは弁解的にではなく、生者も死者もキリストにあって一つの体であり、同じ必要を持ち、同じ期待を抱いている信者すべてを信じる人々にとって、そのような祈りはキリスト教の定まった実践事項であると考えていた。その祝福は、両者がキリストの御国で主を見るときに共に享受することになる。多くの例の中から二、三例を挙げよう。「ああ、あなたの信仰と畏れにおいて既に死んでいる者たちと共に、私たちが喜びに満ちた復活にあずかることができますように。」
- ^ホールデン、ハリントン・ウィリアム（1872年）『ジョン・ウェスレーと高教会員たち』ロンドン：J・ホッジス社、84ページ。
この祈りは多くの版を重ね、あらゆる階級の何千人ものメソジスト教徒の間で広く用いられました。彼らはためらいや疑念を抱くことなく、イエスに眠る人々のために、すべての人の共通の父に毎日祈りを捧げていました。
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両教会の共通声明は、「何世紀にもわたって、カトリックの伝統において、死者のために祈ることは、特にミサを通して、様々な慣習へと発展してきました。…メソジスト教会には…死者のために祈る習慣があります。…死者のために祈るメソジスト教徒は、それによって死者を神の絶え間ない慈悲に委ねているのです。」と述べています。
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外部リンク
