患難前携挙の 教理とは、大患難の前に携挙、すなわち聖徒たちの集合が起こるという信仰である。[1]
この見解は、一般にディスペンセーション主義的前千年王国説と関連付けられており、20 世紀にスコフィールド参考聖書によって普及しました。
歴史
提案された先駆者
マーク・ヒッチコックとトーマス・アイスは、フラ・ドルチーノ（1250年頃-1307年）が患難前携挙を説いたと示唆している。[2] : 157 関連する教えは、反キリストが現れるとドルチーノとその信奉者たちは連れ去られて反キリストから守られ、反キリストの死後、ドルチーノとその信奉者たちは地球に戻ってきて、当時生きている人々を真の信仰に改宗させるというものだった。[2] しかし、出典は1316年に匿名で書かれたラテン語の「ドルチーノ兄弟の歴史」というテキストであるため、ドルチーノが実際にそれを教えたかどうかは定かではない。[2] : 158-159
同様に、ディスペンセーション主義の著者ウィリアム・C・ワトソンは著書『ダービー以前のディスペンセーション主義』の中で、ピューリタンのナサニエル・ホームズ（1599-1678）といった初期の著者も、患難前携挙説を支持していたと主張している。 [3]バプテスト派の牧師モーガン・エドワーズ（1722-1792）も、しばしば患難前携挙説を支持しているとみなされてきた。エドワーズは1788年に著作『千年王国、終末の日々 』の中で、キリストが空中で最初の復活を遂げるという前千年王国説を唱えており、ティム・ラヘイなどのディスペンセーション主義前千年王国論者は、ジョン・ネルソン・ダービー（1800-1882）以前にも患難前携挙神学が存在していたという見解を支持するために、エドワーズを引用している。[4]
ダービーの影響
患難前携挙は、しばしばジョン・ネルソン・ダービー（1800年 - 1882年）と関連付けられます。彼は、ディスペンセーション主義として知られる神学体系を創始し、その体系に患難前携挙を組み入れました。この体系は、20世紀にスコフィールド参考聖書の出版によって広く普及しました。この聖書体系は、イスラエルと教会を神の異なる民と見なし、神の人類救済計画においてそれぞれ異なる目的を持つものとしました。[5]
教義
ドワイト・ペンテコストによれば、患難前携挙は聖書を文字通り解釈する方法に基づいており、預言を文字通り前千年王国論的に理解するに至る。ディスペンセーション主義は、エレミヤ書30章7節の「ヤコブの苦難」をこの時代を指すと解釈し、患難時代は特にイスラエルに向けられたものだと理解している。したがって、患難時代の範囲が教会のこの時代への参加を妨げていると主張されている。[6]患難前携挙の支持者はしばしば、黙示録が患難時代を描写する際に教会について明示的に言及していないことから、教会が取り去られたことを示唆していると主張する。[7]
患難前携挙説を唱える人々は、携挙はオリーブ山の説教で言及されているイエスの再臨とは別のものであり、患難後のキリストの再臨を指すと見ている。[8]つまり、携挙はキリストが花嫁を迎えに来る地上からすべての信者が連れ去られることであり、再臨においてはイエスが花嫁と共に地上に戻ってくるとされている。[9]
切迫
患難前携挙としばしば関連付けられるのは、差し迫りの教理、すなわち携挙に先立つ預言は必ずしも存在しないという主張である。したがって、患難前携挙説では、携挙はいかなる兆候もなくいつでも起こり得るとされている。[10]患難前携挙論者は、コリント人への手紙第一1章7節、ピリピ人への手紙3章20-21節、ヤコブの手紙5章8-9節にある聖書の戒めが、差し迫りの教理を暗示していると主張する。しかし、これらの含意は、携挙に関する別の見解を支持する人々によって否定されている。[11]
参考文献
- ^ アーチャー、グリーソン・レナード（1996年）『携挙に関する三つの見解：患難期前、中期、あるいは患難期後？』ゾンダーヴァン、pp. 47– 87. ISBN 978-0-310-21298-0。
- ^ abc ベネット、デイビッド・マルコム (2008年4月30日). 「携挙か、携挙されないか？それが問題だ」 .福音派季刊誌：聖書と神学の国際評論. 80 (2): 143– 161. doi :10.1163/27725472-08002004. ISSN 0014-3367.
- ^ ワトソン、ウィリアム・C.（2015年）『ダービー以前のディスペンセーション主義：17世紀および18世紀のイギリス黙示録主義』ランプオン・プレス、ISBN 978-1-942614-03-6数々の預言的出来事がまだ起こっていない理由について何ページにもわたる議論の後、
ホームズは患難前の携挙を暗示し、千年王国前のシナリオを明確に提示した。それは「最初の復活があり、そこですべての聖徒が復活する。バビロンの滅亡と聖徒の復活は、一方の悲しみともう一方の勝利と直ちに一致する」というものだ。ホームズはメナセ・ベン・イスラエルの言葉を引用し、「バビロンの滅亡」がイスラエルの「偉大な復興」を可能にすることに「すべてのラビが同意している」と述べた。
- ^ ラヘイ、ティム、ジェンキンス、ジェリー・B. (2011年4月1日). 『私たちは終末の時代に生きているのか？』 ティンダル・ハウス・パブリッシャーズ、pp. 135– 136. ISBN 978-1-4143-5130-8。
- ^ アリファノ、ジョン・A. (2004). 『患難前携挙の教義と漸進的ディスペンセーション主義：両立するのか？』ユニバーサル・パブリッシャーズ. pp. 6– 7. ISBN 978-1-58112-224-4。
- ^ ペンテコステ, J. ドワイト (1964). 『未来へのもの：聖書終末論の研究』ゾンダーヴァン. p. 171-174. ISBN 978-0-310-30890-4。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ） - ^ 「組織神学（全4巻）」www.logos.com 。 2025年2月3日閲覧。
艱難時代に地上で教会について言及されることはない。ヨハネは黙示録の中で「アジアにある七つの教会」（1:4 NKJV）に呼びかけている。「教会」という言葉は最初の3章で19回使われているが、艱難時代全体を通して一度も使われていない（6-18）。この言葉が再臨後（19）と新しい天と新しい地（22:16）に再び使われていることは注目に値する。以前の同様の勧告では「諸教会に」という表現が使われていたが（例えば2:7、11 KJV）、艱難時代には使われておらず、ヨハネは代わりに「耳のある者は聞きなさい」（13:9）と警告している。実際、七つの教会（2-3章）の描写の後、4-5章では場面が天に移り、ヨハネはラッパのような声で招かれます。「ここに上って来なさい。この後に必ず起こることを、あなたに示しましょう」（4:1 NKJV）。この言葉は、携挙は「御使いのかしらの声と神のラッパの響きとともに」（テサロニケ第一 4:16）起こるというパウロの言葉を想起させると考える人もいますが、異論を唱える人もいます。いずれにせよ、教会と同様に、ヨハネはこの時点から天から艱難時代を見つめます。神の御座の周りに救われた人々がいる短い描写の後（黙示録 4-5章）、6-18章では艱難時代が展開します。第19章では、キリストが地上に戻り、「第一の復活」の後、千年間統治されます（黙示録20:1–7）。その後、新しい天と新しい地が来ます（21–22）。患難時代全体を通して、教会が地上に存在することについてはどこにも言及されていません。
- ^ マイヤー、ライアン (2024年1月8日). 「マタイ伝24章は教会の携挙を描写しているか？（パート1）」デトロイト・バプテスト神学校. 2025年2月1日閲覧。
- ^ ペンテコステ、J・ドワイト（1964年）『未来へのもの：聖書終末論の研究』ゾンダーヴァン、180ページ。ISBN 978-0-310-30890-4。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ） - ^ 「今日の後患難主義—パートVI：後患難主義による差し迫った事態と怒りの否定 | Walvoord.com」。walvoord.com 。2025年2月1日閲覧。
- ^ ペンテコステ、J・ドワイト（1964年）『未来のこと：聖書終末論の研究』ゾンダーヴァン、152ページ。ISBN 978-0-310-30890-4。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
この記事には、追加またはより具体的なカテゴリが必要です。 （2025年2月） |
