ラプチャー
Eschatological concept in Christianity
1795年のボウヤー聖書に掲載されているマタイ伝24章40節のヤン・ルイケンによる挿絵。支持者たちは携挙への言及だと考えている。
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携挙とは、一部のキリスト教徒、特にアメリカの福音主義派が唱える終末論的な概念であり、亡くなったすべてのキリスト教徒が復活し、まだ生きているキリスト教徒とともに「雲に乗って空中で主と会う」という出来事である。 [1] [2]

7年間の大艱難時代（例えば、前艱難時代、[3]中艱難時代、前憤怒時代、後艱難時代携挙）と、メシアによる千年統治（千年王国説）（前千年王国説、後千年王国説、無千年王国説、前千年王国説）の考えに結びつく、多くの異なるタイムラインが主張されてきました。[4] [5]

この用語の起源は、聖書のテサロニケ人への第一の手紙に遡ります。この手紙では、ギリシャ語の「ハルパゾ」（古代ギリシャ語：ἁρπάζω）が用いられており、「奪い取る」または「捕らえる」という意味です。ディスペンセーション主義的前千年王国説で定義されている携挙の概念は、歴史的キリスト教には見られず、1830年代に始まった比較的新しい教義です。

キリスト教宗派のほとんど、特に数が最も多い宗派は携挙神学を信じておらず、テサロニケ人への第一の手紙4章に記されている空中集合についても異なる解釈をしている。[6]彼らは携挙を特定の神学用語としては用いておらず、また、その使用に関連するディスペンセーション主義神学にも概ね賛同していない。 [7]その代わりに、彼らは典型的には携挙を、再臨直後に天でキリストのもとに選ばれた者たちが集まるという意味で解釈し、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の出来事の後、人類の大部分が長期間の艱難時代のために地上に取り残されるという考えを完全に否定している。[6] [8]

語源

Raptureは中世フランス語の raptureから派生し、中世ラテン語の raptura （「押収、誘拐」）を経て、さらにラテン語の raptus（「連れ去り」）に由来する。 [9]

ギリシャ語

テサロニケ人への第一の手紙4章17節のコイネーギリシャ語では、 ἁρπαγησόμεθα ( harpagēsometha )という動詞形が使われており、「私たちは引き上げられる」または「私たちは連れ去られる」という意味です。このギリシャ語動詞の辞書形はharpazō ( ἁρπάζω )です。[10]この用法は、使徒言行録8章39節、[11]コリント人への第二の手紙12章2-4節、[12]黙示録12章5節にも見られます。[13]言語学者のダグラス・ハンプ博士は、ギリシャ語学者スピロス・ゾディアテスがharpagēsomethaをギリシャ語の語幹harpagē (har-pag-ay)の一人称複数未来受動態直説法として挙げていることを指摘しています。[14]「略奪、強奪、略奪行為」harpázōの未来受動態直説法（パウロはテサロニケ第一4:17では用いていないが）は、verbix.comでἁρπασθησόμεθα ( harpasthēsometha )と見ることができる。[15] GS724 harpagēは、 1. 略奪、強奪行為、2. 略奪、破壊を意味する。 [16]携挙と「万物の回復」（使徒行伝3:20-21 [17]）が同時発生していると考えると（ローマ人への手紙8:19-21 [18]によれば）、パウロがイザヤ書24:3で描写されている地球の歪みの表現に合わせて「略奪される」という言葉を使ったのも納得がいく。[19 ]「地はことごとく空になり、ことごとく略奪される…」[20]

ラテン

ラテン語ウルガタ訳聖書は、ギリシア語のἁρπαγησόμεθαをラテン語の動詞rapio（「追いつく」または「奪い去る」）から「我々は追いつく」または「我々は連れ去られる」という意味のrapiemur [a]と訳している。[21]

英語

英語訳聖書では、テサロニケ人への第一の手紙4章17節が次のように様々な形で翻訳されています。

教義上の立場

患難前携挙説は、アメリカの原理主義バプテスト派、[22] バイブル教会、[23] ブレザレン教会、 [ 24 ]特定のメソジスト派、[25] ペンテコステ派、[26] 無宗派福音主義者、その他様々な福音派グループの間で最も一般的に見られます。[27] [不適切な統合? ]

バチカン市国、システィーナ礼拝堂。ミケランジェロ作のフレスコ画「最後の審判」（16世紀）。キリストの再臨における復活を描いたカトリックの解釈で、天使の飛翔と聖人たちがそれを助けている。

カトリック教会、東方正教会[28]、ルーテル教会、英国国教会、そして改革派諸派には、キリストの予期せぬ再臨という伝統はありません。例えば、東方正教会は預言的な聖書の無千年王国説を支持しており、したがって予期せぬ前千年王国説を否定しています。[29]ほとんどのメソジストは、携挙に関するディスペンセーション主義の見解を支持していません。[7]

アキナスとヒッポのアウグスティヌス

トマス・アクィナスは『神学大要』の中で、教会博士聖アウグスティヌスの言葉を引用し、誰も死と魂の肉体からの分離から逃れられないと説明しています。一方、教会携挙とは、信者の死と、死後すぐに肉体が復活することを指します。 [30]

したがって、主の再臨のときに生きていると認められる人々は、以前に死んだ人々とは区別されますが、それは彼らが決して死なないからではなく、アウグスティヌスが教えるように、彼らが「雲に包まれて空中にキリストに会うために」（テサロニケの信徒への手紙一第4章16節）引き上げられるという行為そのものにおいて、彼らは死んですぐに復活するからです。

—  『神学大全』、第 1 章。 243

ビュー

1つか2つのイベント

ほとんどの前千年王国論者は、携挙と再臨を別々の出来事と区別しています。一部のディスペンセーション主義前千年王国論者（多くの福音派を含む）は、キリストの再臨を二つの別個の出来事（すなわち、キリストの再臨は二段階に分かれる）と捉えています。この見解によれば、テサロニケ人への第一の手紙4章15-17節[31]は、マタイによる福音書24章29-31節[32]に記されている再臨の前段階の出来事を描写しています。どちらもイエスの再臨を描写していますが、これらは異なる出来事とみなされています。最初の出来事は、救われた者たちが「引き上げられる」再臨であり、そこから「携挙」という言葉が生まれました。2番目の出来事は再臨として描写されています。大多数のディスペンセーション主義者は、最初の出来事は、たとえ直ちにではないとしても、艱難時代の前に起こると考えています（ディスペンセーション主義の時期に関するその他の見解については、表を参照）。[33]ディスペンセーション主義者は、パウロの言葉の文字通りの[34] [35]理解の結果としてこれらの出来事を区別しています。[36]

無千年王国論者は、キリストが文字通り千年間地上で統治するという解釈を否定する。無千年王国論者（カトリック、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会のほとんどの信者を含む）、後千年王国論者（長老派教会を含む）、そして歴史的前千年王国論者（一部のカルヴァン派 バプテスト教会を含む）の信条は、キリストの再臨が単一の公的な出来事であると考える人々の信条とかなり重なり合っている。

無千年王国説の支持者の中には、この教義はクレメンスやオリゲネスなどのアレクサンドリアの学者によって始まり[37]、後にアウグスティヌスを通じてカトリックの教義となったと信じている者もいる[38]。

行き先

ディスペンセーション主義者は、携挙されたキリスト教徒の直接の行き先は天国であると考えています。ウォルター・ドラム[リンク切れ] （1912年）などのカトリックの注釈者は、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の集合の行き先を天国としています。[39]

英国国教会には様々な見解がありますが、 NTライトのような一部の英国国教会の解説者は、目的地を地球上の特定の場所としています。[40] [41]この解釈は、キリスト教の環境保護主義者の懸念と関連している場合があります。[42]

終末論的タイミングに関する見解

携挙の時期については様々な見解があります。マタイによる福音書24章37-40節[43]が携挙について言及していると主張する人もいます。この2つの聖句の類似点を指摘し、携挙は主の再臨の時に起こると示唆しています。一方、マタイによる福音書24章には教会も携挙も記されておらず、マタイによる福音書24章37-40節とテサロニケ人への第一の手紙4章13-18節の間には大きな相違点があると指摘する人もいます。 [44]そのため、携挙の時期に関する議論では、この2つの聖句が圧倒的な注目を集めています。その2つの聖句は以下の通りです。

テサロニケ人への第一の手紙 4:15–17 ASV マタイ24:37–40（新改訳）
15主の言葉に従って、私たちはあなたたちに言います。主の来臨（ παρουσίαν、パルーシア）まで生き残っている私たちは、 [45]眠りについた人たちより先になることは決してありません。16主ご自身が、大いなる号令と、御使いの長の声と、神のラッパの響きのうちに、天から下って来られます。そして、キリストにある死者が、まず最初に復活します。17その後、生き残っている私たちが、彼らとともに雲に包まれて引き上げられ、空中で主に会います。こうして、私たちは永遠に主とともにいるのです。 37そしてノアの時代のようで、人の子の到来（παρουσία、パルーシア）[46]もそうなるであろう。38洪水前の日々、ノアが箱舟に入る日まで、人々は食べたり飲んだり、めとったり嫁がせたりしていたが、39洪水が来てすべての人をさらっていくまで、人々は気づかなかった。人の子の 到来（παρουσία パルーシア）[47]もそのようであろう。40 そのとき、ふたりの人が畑にいると、ひとりは連れて行かれ、ひとりは残される。
前千年王国説、後千年王国説、無千年王国説を含むキリスト教の千年王国説の解釈の比較
患難の時期に関する前千年王国説支持者間の異なる見解の比較

無千年王国説と後千年王国説では、携挙の時期に違いはありません。これらの見解では、テサロニケ人への第一の手紙4章15～17節[48]に記されている携挙は、マタイによる福音書24章29～31節[49]に記されている、霊的・象徴的な千年王国の後のイエスの再臨と同一であると考えられています。

前千年王国説では、携挙は文字通りの地上の千年王国の前に起こるとされています。前千年王国説の中では、患難前説は携挙と再臨を二つの異なる出来事として区別します。また、前千年王国説の中にも、携挙の時期に関して異なる見解を持つものがあります。[50]

前千年王国説

教会の初期の時代においては、千年王国説（すなわち、初期の前千年王国説）が支配的な見解であった。[51]エウセビオスは次のように記している。「これらの[記録]には、死者の復活後、約千年の間が経過し、キリストの王国がこの地上に物質的な形で樹立されるという、彼[ヒエラポリスのパピアス]の主張が含まれている。[...] しかし、彼の後継者の多くが同様の見解を採用し、その根拠として、彼の古代性を主張したのは、彼のおかげであった。例えば、イレナイオスや、同様の見解を唱えた他のすべての人々がそうである。」[52]

19世紀の学者シャフは、「ニカイア以前の終末論で最も印象的な点は、顕著な千年王国説、すなわち千年王国説である。これは、キリストが復活した聖徒たちとともに地上で栄光のうちに千年間統治し、その後に復活と審判が行われるという信仰である」と述べている。[53]

しかし、時が経つにつれ、アンティオキア学派とアレクサンドリア学派という二つの解釈学派の間で衝突が表面化しました。[54]アレクサンドリア学派の起源は、神の真実性とタナハの誤りだと彼が考えていた点を調和させようとしたギリシャ化したユダヤ人、フィロンの影響に遡ります。[55]アレクサンドリアの神学者たちは、千年王国をキリストの天からの象徴的な統治と見なしました。[56]アレクサンドリア学派の弟子であるオリゲネスとアウグスティヌスの影響により、寓意的解釈が台頭し、その終末論は千年以上にわたって大多数の見解となりました。[57]寓意的解釈の台頭に反発して、アンティオキア学派[58]は文字通りの解釈を主張しました。[59]しかし、アレクサンドリアの象徴的な千年王国に対抗することはほとんどありませんでした。[60]

12世紀には、フィオーレのヨアキム（1130-1202）がヨハネの黙示録の注釈を書き、終末が近いと主張し、神が地球を回復し、ユダヤ人が改宗し、千年王国が地球上で起こると教えたことで、未来主義が再び台頭しました。[61]彼の教えはヨーロッパの多くの地域に影響を与えました。

カトリック教会は一般的にダニエル書や黙示録などの聖書の預言を（現代の観点から見た場合）厳密に未来に基づいたものとは考えていないが、1590年にカトリックのイエズス会士フランシスコ・リベラは未来主義を説いた。[62]彼はまた、選民の集合イベント（現在携挙と呼ばれているものに似ている）が3年半の苦難の終わりの45日前に起こると教えた。

前千年王国説と関連して、携挙の概念は17世紀のアメリカのピューリタン、 インクリーズ・マザーとコットン・マザーによって表現されました。彼らは、信者は空中に引き上げられ、その後地上で裁きを受け、そして千年王国が到来するという考えを支持しました。[63] [64] 17世紀における携挙の他の表現は、ロバート・マトン、ナサニエル・ホームズ、ジョン・ブラウン、トーマス・ヴィンセント、ヘンリー・ダンヴァース、ウィリアム・シャーウィン の著作にも見られます。[65]

「携挙」という用語は、フィリップ・ドッドリッジ[66]とジョン・ギル[67]が新約聖書の解説の中で使用しており、信者は地上での裁きとイエスの再臨の前に携挙されるという考えに基づいています。

1828年版のマシュー・ヘンリー著『旧約聖書と新約聖書の解説』では、テサロニケ人への第一の手紙4章17節を解説する際に「携挙」という言葉が使われている。[68]

「携挙」という言葉は用いていないものの、この概念はエドワード・アーヴィング（1792–1834）によってより深く展開された。[69] 1825年、[70]アーヴィングは預言の研究に着目し、最終的にジェームズ・ヘンソーン・トッド、サミュエル・ロフィー・メイトランド、ロバート・ベラルミーノ、フランシスコ・リベラらによる反キリストの一人称説を受け入れたが、さらに一歩進んだ。アーヴィングは、キリストの再臨は二段階に分かれるという考えを説き始め、第一段階は反キリストの出現に先立つ秘密の携挙であると説いた。エドワード・ミラーはアーヴィングの教えを次のように説明している。「三つの集合がある。第一に、収穫の初穂である賢い処女たちが小羊の行く所ならどこへでも従う。次に、神が後に集めた豊かな収穫。そして最後に、悪人が罰を受けるために集まる。」[71]

患難前千年王国説

患難前説は、7年間の患難期間が始まる前に携挙が起こり、7年間の患難期間の終わりに再臨が起こると主張します。患難前説者は、携挙はイエスが教会のために来ること、再臨はイエスが教会と共に来ることであるとしばしば説明します。患難前説の教育者および説教者には、ジミー・スワガート、ロバート・ジェフレス、J・ドワイト・ペンテコスト、ティム・ラヘイ、J・ヴァーノン・マギー、ペリー・ストーン、チャック・スミス、ハル・リンジー、ジャック・ヴァン・インペ、スキップ・ハイツィグ、チャック・ミスラー、グラント・ジェフリー、トーマス・アイス、デビッド・ジェレミア、ジョン・F・マッカーサー、ジョン・ヘイギーなどがいます。[72]

1827年、ジョン・ネルソン・ダービーが初めて患難前携挙の考え方を固め、広めた。ダービー以前にも、この見解については漠然とした概念がピューリタン神学者の中に存在していたが、彼はそれをより大きな神学の枠組みに置いた最初の人物であった。 [73] [74] [75] [76]この見解は、イギリスのプリマス・ブレザレン運動の多くに受け入れられた。[77] [要ページ]ダービーと他の著名なブレザレンは、アメリカのキリスト教、特にキリスト教終末論と原理主義に関連する運動や教えに、主に彼らの著作を通して影響を与えたブレザレン運動に参加していた。その影響には、1878年のナイアガラ聖書会議に始まる聖書会議運動も含まれている。これらの会議には、当初は歴史主義と未来主義の前千年王国説が含まれていたが、特に長老派、バプテスト派、会衆派の信者の間で、未来主義の前千年王国説と患難前携挙がますます受け入れられるようになった。 [77] : 11 ウィリアム・E・ブラックストンの著書『イエスは来る』（1878年出版）[78]は130万部以上を売り上げ、スコフィールド参考聖書（1909年と1919年に出版され1967年に改訂）など、人気のある書籍も患難前携挙の受容に貢献した。 [79] [80]

グラント・ジェフリーのような、患難前携挙論者の中には、聖書以外で患難前携挙に関する最も古い記述は、7世紀のシリア人偽エフライムの黙示録であると主張する者もいる。[81]様々な著者が、この文書の複数の異なるバージョンを正典として提唱しており、この文書が患難前携挙の信仰を支持するかどうかについては様々な意見がある。[82] [83]あるバージョンでは、「すべての聖徒と神の選民は、来たるべき患難の前に集められ、私たちの罪によって世界を覆おうとしている混乱を見ないように、主のもとに連れて行かれる」と記されている。[84] [85]さらに、「エリヤの黙示録」と「ドルチーノ兄弟の歴史」はどちらも、信者は患難前に連れ去られると述べている。[要出典]

18世紀には少なくとも1件、19世紀には2件、患難前携挙の概念を明確に述べたバプテスト教徒モーガン・エドワーズが1788年にフィラデルフィアで出版したエッセイ、 [86]カトリック司祭マヌエル・ラクンザの1812年の著作、[87]ジョン・ネルソン・ダービーの1827年の著作がある。イエズス会司祭（ファン・ホサファト・ベン・エズラの偽名）のマヌエル・ラクンザ（1731-1801）は、 『栄光と威厳のうちにメシアが来る』と題する黙示録を著した。この本は彼の死後10年経った1811年に初めて出版され、1827年にスコットランドの牧師エドワード・アーヴィングによって英訳された。[88]

1970年代には、ハル・リンゼイの著書『The Late Great Planet Earth』（ 1500万部から3500万部を売り上げたと伝えられる）や、聖書のテサロニケ人への第一の手紙5章2節を題名にした映画『A Thief in the Night』などの影響もあり、携挙信仰はより広い範囲で広まりました。リンゼイは当時の世界情勢を踏まえ、携挙が差し迫っていると宣言しました。

1995年、患難前携挙の教義はティム・ラヘイの『レフト・ビハインド』シリーズによってさらに普及し、8000万部近くを売り上げ、数本の映画と4本のリアルタイム戦略ビデオゲームが制作されました。[89]

トーマス・アイスによれば、現代の患難前期神学の鍵となるキリストの再臨が差し迫っているという信仰は、様々な教父や初期キリスト教の文献に見出すことができる。[90]

中患難期前千年王国説

中期艱難説は、携挙は一般に艱難時代と呼ばれる期間の中頃、あるいはダニエル書の第70週の間に起こると主張します。艱難時代は通常、それぞれ3年半の2つの期間に分けられます。中期艱難説支持者は、聖徒たちは最初の期間（苦難の始まり）を経験するが、一般に大艱難時代と呼ばれる期間の後半に神の激しい怒りが注ぎ出される前に天に携挙されると主張します。中期艱難説支持者はダニエル書7章25節を引用し、聖徒たちは「一時、二時、そして半時」の間、艱難に引き渡されると述べており、これは3年半を意味すると解釈されます。艱難時代の中間点において、反キリストはエルサレム神殿を冒涜することによって「荒廃をもたらす忌まわしい行為」を犯します。中期艱難説の教師には、ハロルド・オッケンガ、ジェームズ・O・バスウェル（改革派カルヴァン派長老派）、ノーマン・ハリソンなどがいます。[91]この立場は、前千年王国説者の間では少数派です。[92]

プレワース前千年王国説

怒りの前携挙説もまた、携挙を再臨前の艱難時代のどこかの時点で位置づける。この説によれば、教会の艱難時代は7年間の後半、ダニエル書の第70週、つまり反キリストが神殿に現れる頃に始まる。この7年間の後半（すなわち3+大艱難時代は[1 ⁄ 2年]と定義されていますが、正確な期間は不明です。マタイによる福音書24章、マルコによる福音書13章、ルカによる福音書21章は、この艱難時代がキリストの来臨によって短縮され、義人を携挙によって救出する証拠として用いられています。携挙は、黙示録の特定の出来事、特に第六の封印が開かれ、太陽が暗くなり、月が血に変わった後に起こります。 [93]しかし、この時点で多くのキリスト教徒は反キリストによって殉教者として虐殺されているでしょう。携挙の後には、神の第七の封印であるラッパと鉢による怒り（別名「主の日」）が来ます。不信心者に対する主の怒りの日は、第七年目の残りの期間に続きます。 [94] [95]

部分携挙前千年王国説

部分的、条件付き、あるいは選択的携挙説は、従順なクリスチャンは皆、大艱難の前に携挙されるが、それはその人と神との個人的な交わり（あるいは親しさ）に依存し、これはその人と神との関係（交わりの有無にかかわらず信者である）と混同してはならないとしている。[96] [97]そのため、信者の携挙は大艱難前の回心の時期によって決まると信じている人もいる。 この説の支持者の中には、神との関係に忠実な者（神と真の交わりを持つ者）だけが携挙され、残りの者は大艱難の間に、つまり黙示録の第五の封印と第六の封印の間で命を失った後に復活すると主張する者もいる。[98]また、残りの者は艱難の間か艱難の終わりに携挙されると主張する者もいる。アイラ・デイビッド（この見解の支持者）は次のように述べています。「聖徒たちは、準備が整うと、患難時代に集団で携挙されるでしょう。」[99]この理論の著名な支持者には、GHラング、ロバート・チャップマン、GHペンバー、ロバート・ゴベット、DMパントン、ウォッチマン・ニー、アイラ・E・デイビッド、JAセイス、ハドソン・テイラー、アンソニー・ノリス・グローブス、ジョン・ウィルキンソン、G・キャンベル・モーガン、オットー・ストックマイヤー、JW（チップ）ホワイト・ジュニア牧師などが います。

後患難説前千年王国説

患難後前千年王国説では、携挙はイエスの再臨と同一、あるいは文字通りの千年王国の直前にイエスが地上に再臨する直前に空中で会うこととされています。患難後前千年王国説では、携挙は患難時代の終わりに位置づけられます。患難後前千年王国説の著者たちは、患難時代を一般的な意味では現代全体、具体的な意味ではキリストの再臨に先立つ期間と定義しています。[100]この見解では、教会が患難時代を経験することが強調されています。[101]マタイによる福音書24章29節から31節、「その時代の患難の後すぐに…彼らは選民を集め…」が、この見解の基礎となる聖句として引用されています。患難後前千年王国説では、携挙はキリストの再臨と同時に起こるとされています。イエスの再臨の際、信者たちは空中でイエスに会い、その後、イエスが地上に再臨される際に同行します。

パウロの手紙、特にテサロニケ人への第一の手紙4章16～17節（「キリストにあって死んだ人々がまず復活する」）とコリント人への第一の手紙15章51～52節では、艱難時代の終わりにラッパが吹かれ、キリストの再臨を告げると記されています。黙示録11章15節もこの見解を裏付けています。さらに、6章から19章の後、そしてサタンが縛られた20章1～3節の後、黙示録20章4～6節には、「彼らは生き返り、キリストと共に千年の間、支配した。しかし、残りの死者は千年が終わるまで、再び生き返らなかった。これが第一の復活である。第一の復活にあずかる者 は幸いな者、聖なる者である。」と記されています。

患難後説を支持する著者や教師には、パット・ロバートソン、ウォルター・R・マーティン、ジョン・パイパー、ジョージ・E・ラッド[102] 、ロバート・H・ガンドリー[103]、ダグラス・ムーなどがいます。

後千年王国論

後千年王国論者の見解では、千年王国は無限に長い期間とみなされ、千年という期間を文字通りに解釈することはできない。ロレイン・ボットナーによれば、「世界はキリスト教化され、キリストの再臨は、一般的に千年王国と呼ばれる、正義と平和の長い期間の終わりに起こる」[104] 。後千年王国論者は、教会の携挙をキリストの再臨と同一の出来事と見なすのが一般的である。彼らによれば、大艱難はエルサレムの破壊を伴った西暦66年から73年のユダヤ・ローマ戦争において既に成就している。[要出典]この見解を支持する著述家としては、『天路歴程』のピューリタン 、ジョン・バニヤン（会衆派教会の神学者）、ジョナサン・エドワーズ（会衆派教会の神学者） 、そして第二大覚醒運動の指導者チャールズ・フィニーなどが挙げられる。

無千年王国説

無千年王国論者は、キリストの千年王国を、教会の設立とともに始まり、再臨で終わる、現在もなお不定の期間とみなします。再臨とは、キリストが聖体と教会を通して既に聖徒たちと共に統治している期間です。彼らは教会の生活を、キリストの王国（使徒言行録第1章に記されているペンテコステの日に発足）が既に確立されているものの、再臨まで完成しないものと見なします。この枠組みは、黙示録第20章に記されている千年王国を文字通りに解釈することを禁じ、「千」という数字は数秘術的に象徴的であり、教会の現在の時代に関連するものと見なします。

無千年王国論者は一般的に「携挙」を神学用語として用いませんが、再臨と同時に起こる同様の出来事、つまりキリストとの神秘的な集合を念頭に置いています。無千年王国論者にとって、終末はペンテコステの日に既に始まっていますが、大患難は千年王国の最終段階、つまり終末期に起こり、キリストは時の終わりにアルファでありオメガであるとして再臨すると考えられています。再臨後の千年王国をキリストによる文字通りの千年間の統治として予言する前千年王国論者とは異なり、無千年王国論者は、新契約のあらゆる期間、つまり過去、現在、そして未来を通して、キリストの統治が継続し永続することを強調します。彼らは、黙示録第21章におけるエルサレムの言及を、現在の地理的都市を指すのではなく、将来の新しいエルサレム、すなわち「新しい天と新しい地」を指すものとみなしています。教会は、十二使徒（イスラエルの十二部族を代表する）を通して、すでに存在するメシアの王国において、現在、その基礎を築いています。一部の前千年王国ディスペンセーション主義者とは異なり、彼らはエルサレム神殿の再建を必要かつ正当とは考えていません。なぜなら、動物の犠牲の慣習は、キリストの十字架上の究極の犠牲を通して、教会の生活の中ですでに成就しているからです。無千年王国論の支持を表明した著述家としては、聖アウグスティヌスなどが挙げられます。[105]無千年王国論の見解は、カトリック教会、東方正教会、英国国教会、そしてルター派、メソジスト派、長老派、そして多くの改革派教会 といった主流プロテスタント諸派によって支持されています。[106]

過去主義者の携挙

この見解は、ビクトリア朝の会衆派教会のJ・スチュアート・ラッセルに関連しており、携挙は聖ヨハネの生存中にすでに起こっており、[107]空っぽの組織が残されたというものである。つまり、キリスト教会は宗教改革まで回復されなかった。

日付

この概念が誕生して以来、一部の信者は出来事の日付について予言を行ってきたが、いずれも日付を確定する試みは失敗に終わった。[108]

予測の失敗

イエスの再臨の日付に関する注目すべき予言には、携挙に言及しているかどうかは不明ですが、次のようなものがあります。

携挙の日付に関する予言には次のようなものがあります。

参照

注記

  1. ^ 1 テサロニケ 4:17:「deinde nos qui vivimus qui relinquimur simul rapiemurcum illis in nubibus obviam Domino in aera et sic sempercum Domino erimus」（ラテン語ウルガタ訳）。
  2. ^ テサロニケ第一4:16: 「その後、私たち、リュエン、残された者は、弟子たちが雲の中に彼らとともに集まり、キリストを彼らの上に迎え入れます。このようにして、私たちは、ますます主とともにいるのです。」
  3. ^ ビショップズ聖書 17 「生き残っているわたしたちも、彼らとともに雲の中に引き上げられ、空中で主と会うであろう。こうしてわたしたちは、いつまでも主とともにいるであろう。」

参考文献

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  • ウィキメディア・コモンズにおける携挙の予言に関連するメディア
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