
プリンストン神学は、プリンストン神学校における保守的な改革派および長老派神学の伝統であり、1812年の同校設立から1920年代まで存続した[ 1 ]。その後、同校における神学的自由主義の影響力が増大したため、プリンストン神学の最後の神学者たちは同校を去り、ウェストミンスター神学校を設立した。この呼称は、アーチボルド・アレクサンダーからB・B・ウォーフィールドに至る特定の神学者と、彼らの独特の教えの融合を指し、その教えは、伝統的な長老派カルヴァン主義正統主義と相まって、温かい福音主義と高い学問水準を表現しようとした。W・アンドリュー・ホッフェッカーは、彼らが「キリスト教信仰における知的要素と情動的要素のバランスを維持しようと努めた」と論じている[ 2 ]。
拡大解釈すると、プリンストンの神学者には、プリンストン神学校の神学的伝統の基礎を築いた先駆者たちと、アメリカ合衆国長老派教会によって押し付けられた「広範な福音主義」に大学院をより適合させるプログラムの侵入から神学校を守ろうとしたが失敗した後継者たちも含まれる。
ログ・カレッジのウィリアム・テネント・シニア、ニュージャージー・カレッジのギルバート・テネントとウィリアム・テネント・ジュニア、プリンストン大学のジョナサン・エドワーズは、プリンストン神学者の先駆者と考えられている。アーチボルド・アレクサンダー、チャールズ・ホッジ、A・A・ホッジ、B・B・ウォーフィールドは、プリンストン神学を推進した主要人物であった。季刊誌「バイブル・レパートリー」(後にプリンストン・レビューと改名)は、この学派を推進する重要な出版物であった。アルバート・ボールドウィン・ドッド、ライマン・ホッチキス・アトウォーター[ 3 ]、ジョン・ブレッキンリッジ[ 4 ]はこの雑誌に頻繁に寄稿した。ギアハルダス・フォス、J・グレシャム・マッケン、コーネリアス・ヴァン・ティル、オズワルド・T・アリス、ロバート・ディック・ウィルソン、ジョン・マレーは、プリンストン神学者の著名な後継者であった。これらのうち、プリンストン神学の影響を直接受けたアメリカ長老派教会の伝統を代表したのはマッケンとウィルソンだけだった。ヴォスとヴァン・ティルはオランダ改革派だった。マレーはスコットランド人だったが、プリンストンでマッケンに師事し、後にウェストミンスター神学校に進学した。マレーとヴァン・ティルは共に、マッケンが創立した正統長老派教会の牧師であった。
福音派教会史家マーク・ノルは、プリンストン神学の「大いなるモチーフ」を「聖書への献身、宗教的経験への関心、アメリカの経験への感受性、そして長老派の信仰告白、17世紀の改革派組織学者、そしてスコットランドの常識哲学の全面的活用」と見ている。[ 3 ]聖書への忠誠を至高の規範とみなすことは19世紀には一般的であり、プリンストンの神学者の特徴ではなかった。しかし、プリンストンは聖書への学問的厳密さにおいて際立っていた。アレクサンダーとその後継者たちは、聖書に見出した教義を、学識ある学者たちの主張から擁護しようとした。チャールズ・ホッジは、聖書への忠実さこそが、高等批評やフリードリヒ・シュライエルマッハーの過度に経験主義的な焦点に対する最良の防御策であると考えた。[ 5 ]
プリンストン大学の神学者たちは、ジャン・カルヴァンに遡る改革派プロテスタントの流れを汲む存在であると自認していた。17世紀の改革派スコラ学者フランシス・タレタンの教義学は、プリンストン大学における主要な神学教科書であった。古き良きものよりも新しきものを重視する傾向が強まる世界において、これらの神学者たちは16世紀と17世紀の神学体系を好んだ。様々な改革派の信仰告白は、共通の神学的伝統の調和のとれた声とみなされ、神学者たちはそれを聖書の教えの単なる凝縮とみなしていた。[ 6 ]