プリスキリアヌス(ラテン語:Priscillianus ;ガリアキア、 340年頃-ガリア・ベルギー、 385年頃アウグスタ・トレウェロルム)はローマ領ヒスパニアの裕福な貴族で、キリスト教の厳格な禁欲主義を推進した。 380年にアビラの司教になった。彼の信奉者たちの特定の習慣(教会に行く代わりに田舎の別荘で集まるなど)は、380年のサラゴサ公会議で非難された。プリスキリアヌスと彼の見解に反対する司教たちとの間の緊張、および双方による政治的駆け引きが続いた。385年頃、プリスキリアヌスは魔術の罪に問われ、皇帝マクシムスの権限で処刑された。禁欲主義運動であるプリスキリアニズムは彼にちなんで名付けられ、6世紀後半までヒスパニアとガリアで続いた。プリシリアンとその信奉者による論文は失われたと思われていたが、1885年に発見され、1889年に出版された。
プリスキリアヌスの経歴に関する主要かつほぼ同時代の史料は、ガリアの年代記作者スルピキウス・セウェルスによるもので、彼はプリスキリアヌスを高貴で裕福、学問に生涯を捧げた平信徒、そして古典的な異教の教育にうぬぼれの強い人物として描写している(『年代記』第2章46節)。 [ 1 ]
プリスキリアヌスは340年頃、ヒスパニア北西部(ガラエキア)の貴族の家に生まれ、教養も高かった。370年頃、禁欲主義を推奨する運動を起こした。[ 2 ]プリスキリアヌスは聖書だけでなく、外典の研究も提唱した。彼の雄弁さと厳格な禁欲主義に心を奪われた信奉者には、司教インスタンティウスとサルウィアヌスがいた。[ 3 ]
プリスキリアンによれば、使徒、預言者、そして「博士」(ラテン語で「教師」の意味)は、教会において神によって任命された位階であり、博士は最上位に位置づけられるべきであり、プリスキリアン自身もその一人であるとみなしていた。「霊的」な者は「知恵と光の子」としてすべてのものを理解し、裁く。そして、肉と霊、闇と光、モーセとキリスト、そして「この世の君」とキリストの区別が強調される。禁欲主義において、プリスキリアンは三つの位階を区別したが、完全な完成に達しない者にも赦免の希望を否定しなかった。肉体、精神、霊において完全な者は独身であり、結婚している者は禁欲した。[ 4 ]プリスキリアン主義者の特定の慣行は、380年の教会会議で発布された非難の規範を通して知られている。例えば、聖餐は教会で受けるが、それを家庭や集会で食べるなどである。[ 4 ]女性が祈りの時間に男性と一緒にいること、日曜日でも断食すること、四旬節に教会に行く代わりに自宅や山で瞑想すること。
歴史家アナ・マリア・カステロ・マルティンス・ホルヘによると、「彼はルシタニアのキリスト教徒の間で触媒の役割を果たして、当時の大多数の司教が生きていたキリスト教とはかなり、あるいは完全に相容れない、さまざまな禁欲的、修道院的、知的願望を結晶化しました。」[ 5 ]
ヒスパニアにおける彼の著名な反対者は、コルドバの司教ヒュギヌスとアウグスタ名誉司教ヒュダティウスである。彼らはプリスキリアヌスの教えが本質的にグノーシス主義的であると非難した。 [ 6 ]ヒュダティウスはプリスキリアヌスに対する不寛容と厳しさを通して、彼の宗派の拡大を阻止するどころか促進した。[ 7 ]ヒュダティウスは380年にカエサルアウグスタ で会議を招集した。この会議にはスペインから10人の司教が出席し、アキテーヌからはボルドーのデルフィヌスとアジャンのフォバドゥスの2人が出席した。[ 4 ]プリスキリアヌスも彼の追随者も出席しなかったが、彼はそれに対する返答として、外典文学を読むことを正当化する3番目の小冊子を書いたが、その内容の一部が偽造であることを否定しなかった。[ 4 ]
プリスキリアヌスとその弟子たちは、この教令には言及されていない。シノドは特定の慣習を禁じた。「博士」の称号を名乗ることを禁じ、聖職者がより完全な生活を求めて修道士になることを禁じた。女性は40歳になるまで「処女」の称号を与えてはならないとされた。マイケル・クリコフスキーは、サラゴサにおける懸念を、都市と農村の関係、そして都市の司教が辺境の農村地域における宗教的慣習に及ぼす権威に特徴づけている。[ 8 ]
シノドの直後、プリスキリアヌスはアビラもしくはアベラの司教に選出され、インスタンティウスとサルウィアヌスによって聖別された。[ 7 ]プリスキリアヌスは、ルシタニアの大司教オッソノバのイタキウスの従司教となった。プリスキリアヌスはイタキウスを追い出そうとしたが、イタキウスはグラティアヌス帝から「偽司教とマニ教徒」を禁ずる勅令を手に入れた。これはプリスキリアヌス主義者に対する脅威であった。というのも、ローマ帝国はキリスト教を公認するずっと前からマニ教徒を禁止していたからである。[ 9 ]その結果、インスタンティウス、サルウィアヌス、プリスキリアヌスの3人の司教は自らローマに行き、ヒスパニア出身の教皇ダマスス1世に自分たちの訴えを述べた。教皇も、皇帝が居住していたメディオラヌムの司教アンブロシウスも彼らに謁見を許可しなかった。サルウィアヌスはローマで亡くなったが、アンブロシウスの敵であった皇帝の執政官マケドニウスの介入により、彼らはグラティアヌスの勅令の撤回とイタキウス逮捕命令の成立を勝ち取ることに成功した。インスタンティウスとプリスキリアヌスはスペインに戻り、司教座と教会を取り戻した。
383年、ブリタニア総督マグヌス・マクシムスがグラティアヌスに反乱を起こし、グラティアヌスは反乱軍を率いて暗殺されたことで、事態は急変した。マクシムスはブリタニア、ガリア、スペインの皇帝として認められ、ガリア・ベルギカのアウグスタ・トレウェロルムを居城とした。
そこでイタキウスはプリスキリアヌスに対する訴えを起こし、マクシムスは384年にブルディガラで教会会議を招集するよう命じた。その後、事件はアウグスタ・トレヴェロルムの世俗裁判所に移送された。イタキウスとメリダのヒダティウスは共に裁判のためにそこを訪れた。スルピキウス・セウェルスは、トゥールのマルティヌスが、トレヴェスに赴いた被告は投獄すべきとする判決に皇帝に抗議したと記している。[ 5 ]スペイン生まれのマクシムスは、この問題を教会間の対立ではなく、道徳と社会の問題として扱った。[ 7 ]また、彼は死刑囚の財産を没収することで国庫を肥やそうとしたとも言われている。[ 3 ]
アウグスタ・トレヴェロルムで、プリスキリアンは世俗の法廷で、死刑に値する魔術を含む刑事告発を受けて裁判にかけられました。プリスキリアンは尋問を受け、卑猥な教義を研究し、恥ずべき女性と夜間に会合し、裸で祈っていたことを告白させられました。[ 10 ] [ 11 ]その結果、彼は魔術(マレフィキウム)を行ったとして告発され、有罪判決を受け、死刑を宣告されました。[ 12 ]イタキウスが主な告発者でした。プリスキリアンは有罪判決を受け、5人の仲間と共に385年に剣で処刑されました。[ 13 ] [ 9 ]プリスキリアンの処刑は、世俗の司法が教会の問題に介入した最初の例[ 5 ]であり、異端の罪で他のキリスト教徒によって殺された最初のキリスト教徒と見なされています。[ 14 ]
シリキウス教皇、ミラノのアンブロシウス、トゥールのマルティヌスは、教会の問題は民事裁判所で裁かれるべきではないという管轄権上の理由から、主に処刑に抗議し、迫害の緩和に努めた。シリキウス教皇はイタキウスだけでなく皇帝自身も非難した。マクシムスからの情報を得たシリキウスは、イタキウスとその側近を破門した。アウグスタ・トレウェロルムへの公式訪問の際、アンブロシウスは「異端者を死刑に処した司教たちとは一切関わりを持ちたくない」として、イタキウスを一切認めなかった。[ 9 ]
裁判に先立ち、マルティヌスはマクシムスから死刑を宣告しないという約束を得ていた。処刑後、マルティヌスはアウグスタ・トレウェロルム司教フェリクスをはじめとする調査・裁判関係者との関係を断ち切り、皇帝がプリスキリアヌス派への迫害を止めると約束した時点で聖体拝領を再開した。マクシムスは388年、イタリア侵攻の試みで殺害された。新皇帝の下でイタキウスとヒダティウスは廃位され、追放された。プリスキリアヌスの遺体はアウグスタ・トレウェロルムからスペインに運ばれ、殉教者として称えられた。特に西部では、プリスキリアヌス派が6世紀後半まで衰退しなかったため、その栄誉は大きかった。[ 9 ]
異端は、厳しい措置が取られたにもかかわらず、ヒスパニアだけでなくガリアでも広がり続けた。405年2月20日付の教皇インノケンティウス1世からトロサの司教エクスペリウスに宛てた手紙は、プリスキリアニストによる外典の解釈に反対している。[ 5 ]
412年、エクス=アン=プロヴァンスの司教ラザロとアレラーテの司教ヘロデは、マニ教の罪でそれぞれの司教区から追放された。マッシリアの大主教プロクルス、ウィーンの大主教、ガリア・ナルボネンシス・セクンダの大主教もまた、厳格なプリスキリアヌスの伝統を受け継いでいた。446年にはアストゥリカのトゥリビウスが、 447年にはトレトゥムがそれぞれ開催した公会議によって、この伝統は弾圧された。しかし、公然と信仰されていたプリスキリアヌスは、 563年のブラカラ・アウグスタの第2回公会議で再び異端と宣言され、彼の処刑後も長きにわたりプリスキリアヌスの禁欲主義が根強く残っていたことを示している。 「公式の教会は、司祭に独身を命じ、昔の禁欲主義の理想を貫くことを望む一般信徒を認める、というよりむしろ監禁するほどに、禁欲主義の精神を尊重しなければならなかった」とFCコニーベアは言う。
プリスキリアン自身の真の主張と、彼の敵が彼に帰した主張、あるいはプリスキリアン主義者と称された集団が後に展開した主張を区別することは必ずしも容易ではない。プリスキリアンを異端者、マニ教信者と長らくみなしてきたのは、アウグスティヌス、アストルガのトゥリビウス、レオ1世大帝、そしてプリスキリアンの手紙の断片を引用しているオロシウスによるものであった。しかし、プリスキリアンの死後15年経った400年のトレド公会議で彼の事件が再審理された際、最も重大な告発は「innascibilis」(「得難い」)という語の誤訳という言語的誤りであった。[ 15 ]アウグスティヌスはプリスキリアン主義者を批判し、彼らは日曜日に断食する習慣においてマニ教信者に似ていると述べた。
プリスキリアヌス信仰はヒスパニア北部とガリア南部でも続いていた。プリスキリアヌスは殉教者として崇敬され、特にガラエキア(現在のガリシア州とポルトガル北部 )では、首のない彼の遺体がアウグスタ・トレウェロルムから敬虔に返還され、9世紀に聖ヤコブ大王として再発見され、崇拝されたと伝えられている。[ 16 ]
プリスキリアヌスの著作の中には正統とみなされ、焼却されなかったものもあった。例えば、彼はパウロ書簡(ヘブライ人への手紙を含む)を神学的観点から一連のテキストに分け、各セクションに序文を記した。これらの正典はペレグリヌスによって編纂された形で現存している。そこには、独身、肉食とワインの禁欲を含む、個人的な敬虔さと禁欲生活への強い呼びかけが含まれている。すべての信者のカリスマ的賜物は平等に認められている。聖書研究が推奨されている。プリスキリアヌスは外典をかなり重視していたが、それは霊感を受けた書物としてではなく、真理と誤謬を見分けるのに役立つものであった。[ 3 ]長い間、プリシリアンの著作はすべて失われたと考えられていましたが、1885年にゲオルク・シェップスはヴュルツブルク大学で11の真正な小冊子を発見し、 1886年にCSELで出版しました。[ 15 ]これらにはプリシリアンの名前が付いていますが、プリシリアンの裁判について記述した4冊は、彼の熱心な信奉者によって書かれたものと思われます。
レイモンド・E・ブラウン(1995)によると、 4世紀から知られているヨハネの第一の手紙に後から挿入されたコンマ・ヨハネウムの出典は、プリシリアヌスのラテン語のリベル・アポロゲティクスであるようです。[ 17 ]
プリシリアンの現代的な評価はヘンリー・チャドウィック(1976)によって要約されている。[ 18 ]
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)