預言会議

19世紀の英語圏プロテスタントにとって、預言会議は聖書預言とその解釈への関心の表れでした。こうした会議は、現在預言の解釈を議論する際に用いられる分析用語、例えば前千年王国説（premillennaristian）、後千年王国説（postmillennaristian）、無千年王国説（ amillennaristian）といった用語の起源と考えられており、1840年代に印刷物に登場するよりもずっと以前から存在していました。[1]

背景

最初の預言会議の背景は、1820年代にイギリスで複数のグループが共通の関心を持っていたことです。フランス革命の余波がまだ残っており、福音派にとってはキリストの千年王国再臨を示唆するものだったかもしれません。[2]

ヘンリー・ドラモンド、1857年の版画

エドワード・アーヴィングは、マヌエル・ラクンザの著作[3]に一部基づいて預言的見解を述べています。また、ウィリアム・カニンガム・オブ・レインショーの影響も受けている可能性があり、特に1817年に出版された発言が影響を与えています。 [4]彼は1825年に大陸協会とロンドン宣教協会で説教を行い、カトリック解放に反対する発言を行いました。また、預言的解釈に関してジェームズ・ハットリー・フリアの考えも取り入れています。[5]

預言研究協会は、1826年にフレア、アーヴィング、ルイス・ウェイによって設立されました。[6]ウェイはロンドン・ユダヤ人協会に所属し、1822年には同協会の出版物『再臨に関するユダヤ人解説者』に「バジリカス」として寄稿しました。[7]エルサレムにおけるキリストの個人的な統治に関するウェイの見解は、ヘンリー・ガントレットによって異議を唱えられ、論争が起こりました。[4] [8]サミュエル・ロフィー・メイトランドは、『ダニエルと聖ヨハネの預言期間が1260年とされている根拠についての考察』（1826年）の著者であり、1820年代に広まっていた預言の解釈の慣習に異議を唱えました。[9]

最初の預言会議は1826年にイギリスで開催され、アーヴィングとウェイの影響を受けたヘンリー・ドラモンドによって開催されました。 [7] [10] アメリカ合衆国で最初の全国預言会議が開催されたのは1878年です。[11]

オルベリー会議（1826–1830）

オルベリーパーク、1831年の版画

ヘンリー・ドラモンドは、イギリスのサリー州オルベリー・パークで6回の年次預言会議を主催した。会議の議長は、オルベリー教区のヒュー・マクニール司祭であった。[12] 7つの要点には、千年王国に先立つ再臨、そして千年王国に先立つ1260年間をユスティニアヌス1世の治世からフランス革命までと特定することが含まれていた。[2]

最初の3回の会議の記録は、1828年から1829年にかけてドラモンドによって『預言に関する対話』として全3巻で出版された。これはドラモンド版であり、発言内容の忠実な記録ではない。参加者に偽名が用いられ、アーヴィングへの批判も含まれていた。[13]ジェームズ・ハットリー・フレアの預言的見解も取り入れられている。[14] ジョシュア・ウィリアム・ブルックスは、著書『預言に関する作家辞典』 （1835年）の中で、いくつかの重要な偽名に索引を付けたと主張している。オリバーは、ドラモンドが押し付けた厳格な編集方針によって、偽名の背後にある価値が制限される可能性があると述べており、ブルックスは参加者が自分たちの発言が誤解されていると感じていたという警告も発している。[13] [15] [16]

参加者は合計約40名で、大半は英国国教会の聖職者であったが、他のプロテスタント教派の代表や一般信徒も参加した。[2]これらの会合から、ドラモンドを中心とした志を同じくする人々からなる、現在「オルベリー・サークル」として知られる組織が生まれた。この組織は大陸協会と特に重なり、初期にはアーヴィングの信奉者とも重なっていた。[17] 1828年の第3回会議（招待者のみ）の頃には、ドラモンドは意識的に選抜されたグループを形成していた。[12]

カトリック使徒教会の設立に深く関わったオルベリー・サークルの特徴的な見解は悲観的で、国教会からの分離を志向していた。[18]ジョン・チューダーが編集した『モーニング・ウォッチ』（季刊預言と神学評論誌）は1829年から1833年にかけて全7巻刊行された。 [19]ドラモンドの資金援助を受け、サークルの主張する前千年王国説を広め、キリストの再臨とユダヤ人の改宗を間近に迫るものとして強調した。[20] [21] 1830年の最終会議で議長からのメッセージは、当時西スコットランドで現れていると考えられていた「霊的賜物」に目を向けさせた。[22]

スペンサー・パーシヴァルと共にモーニング・ウォッチ紙が英国聖書協会外典論争を継続したキャンペーンは、むしろ逆効果だったと言える。[23]ジェームズ・エドワード・ゴードンは、オルベリー・サークルと密接な関係にある英国宗教改革推進協会の創設者であり、またアレクサンダー・ホールデンが編集したレコード誌の関係者でもあった「レコード派」であった。[24] サークル批判者には、ジェラルド・トーマス・ノエル兄弟とバプティスト・ライオセリー・ノエル兄弟がいた。前者は預言的解釈者であり、オルベリー・サークルと密接な関係があった。後者は著名な福音主義者であった。[18] [25]

パワーズコート会議（1831–1833）

パワーズコート・ハウス、ウィックロー、アイルランド

アイルランドのパワーズコート・エステートで行われた年次会議は、プリマス・ブレザレンの創成において重要な役割を果たした。[26] ジョン・ネルソン・ダービーはアルベリー・サークルの影響を受けていた。[27]

注記

  1. ^ マーティン・バラード（2011年8月31日）『終末論者：審判の日を待ち望む3000年』ABC-CLIO、  140～ 1ページ。ISBN 978-0-313-38428-8。
  2. ^ abc マル・カウチ（1997年1月）『前千年王国神学辞典』クレゲル出版、  36～ 7頁。ISBN 978-0-8254-2410-6。
  3. ^ カール・E・オルソン（2003年）『カトリック教徒は「取り残される」のか？：携挙と現代の預言説教者に対するカトリック批判』イグナティウス・プレス、154ページ。ISBN 978-0-89870-950-6。
  4. ^ ab WH Oliver (1978). 『預言者と千年王国論者：1790年代から1840年代のイギリスにおける聖書預言の活用』オークランド大学出版局、オックスフォード大学出版局、p. 134. ISBN 0196479622。
  5. ^ ジョン・テルフォード、ベンジャミン・アキラ・バーバー（1861年）『ロンドン・レビュー』JAシャープ、  pp.278-9。
  6. ^ CSモナコ（2013年）『現代ユダヤ政治の台頭：驚異的な運動』ラウトレッジ、194ページ注3。ISBN 978-0-415-65983-3。
  7. ^ ab DW Bebbington (1993). 『現代イギリスにおける福音主義』ラウトレッジ、p. 83. ISBN 0415104645。
  8. ^ スティーブン・レスリー編 (1890). 「ヘンリー・ガントレット (1762-1833)」  .英国人名辞典. 第21巻. ロンドン: スミス・エルダー社.
  9. ^ WHオリバー（1978年）『預言者と千年王国論者：1790年代から1840年代のイギリスにおける聖書預言の活用』オークランド大学出版局、オックスフォード大学出版局、69頁。ISBN 0196479622。
  10. ^ フレッグ、コロンバ・グラハム. 「ドラモンド、ヘンリー」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/ref:odnb/8067. (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  11. ^ ジェフリー・S・グロック（1998年）『アメリカのシオニズム：使命と政治』テイラー＆フランシス社、140頁。ISBN 978-0-415-91932-6。
  12. ^ ティモシー・スタント著（2000年11月1日）『覚醒から分離へ：1815年から1835年にかけてのスイスとイギリスにおける急進的福音主義者たち』ブルームズベリー・アカデミック、136頁。ISBN 978-0-567-08719-5。
  13. ^ ab WH Oliver (1978). 『預言者と千年王国論者：1790年代から1840年代のイギリスにおける聖書預言の活用』オークランド大学出版局、オックスフォード大学出版局、p. 113. ISBN 0196479622。
  14. ^ スタント、ティモシー・C・F「フレア、ジェームズ・ハットリー」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/10172。 (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  15. ^ ジョシュア・ウィリアム・ブルックス (1835). 『預言研究家』編『預言に関する著述家辞典』 p. lxxi.
  16. ^ ブルックスは以下の人物を挙げている:アナスタシウス、ドラモンド;アリスト、アーヴィング;クリトン、フレール;エヴァンダー、ジョン・ベイフォード;イソクラテス、マクニール;ヨセフス;ジョセフ・ウォルフ; フィラレテス、マンドヴィル卿;フィレモン、チャールズ・S・ホートリー;ソフロン、ウィリアム・カニンガム・オブ・レインショー;タレス、H・シモンズ;テオドシウス、ウィリアム・マーシュ;テオフィロス、ジェームズ・ホールデン・スチュワート。
  17. ^ ケネス・J・スチュワート（2006年6月1日）『宗教改革の復興：イギリス福音主義とフランス語圏の『レヴェイユ』1816-1849』ウィプフ・アンド・ストック出版社、188頁。ISBN 978-1-59752-720-0。
  18. ^ ab カーター、グレイソン. 「ノエル、ジェラルド・トーマス」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/ref:odnb/20233. (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  19. ^ サミュエル・テイラー・コールリッジ (1984). 『余白：カムデンからハットンまで』 プリンストン大学出版局. p. 46. ISBN 0-691-09889-1。
  20. ^ バーバラ・ワディントン（2012年10月30日）『エドワード・アーヴィングの日記と手紙』ウィップ・アンド・ストック出版社、209ページ、注2。ISBN 978-1-62032-270-3。
  21. ^ リチャード・W・ヴォードリー（2003年5月21日）『アングリカンと大西洋世界：高位教会派、福音派、そしてケベックとのつながり』マギル＝クイーンズ・プレス - MQUP、  141～ 2ページ。ISBN 978-0-7735-2541-2。
  22. ^ グラント・アンダーウッド（1999年1月1日）『初期モルモン教の千年王国世界』イリノイ大学出版局、pp.  134–5 . ISBN 978-0-252-06826-3。
  23. ^ WHオリバー（1978年）『預言者と千年王国論者：1790年代から1840年代のイギリスにおける聖書預言の活用』オークランド大学出版局、オックスフォード大学出版局、125頁。ISBN 0196479622。
  24. ^ ボイド・ヒルトン (2006 年 2 月 16 日)。気が狂って、悪くて、危険な人々?: イギリス 1783 ～ 1846 年。オックスフォード大学出版局。 p. cxxxiv。ISBN 978-0-19-160682-3。
  25. ^ WHオリバー（1978年）『預言者と千年王国論者：1790年代から1840年代のイギリスにおける聖書預言の活用』オークランド大学出版局、オックスフォード大学出版局、126頁。ISBN 0196479622。
  26. ^ ウィリアム・H・ブラックニー（2012年5月3日）『急進的キリスト教の歴史辞典』スケアクロウ・プレス、99ページ。ISBN 978-0-8108-7365-0。
  27. ^ ロバート・ポープ、D・デンシル・モーガン（2013年11月21日）。T&Tクラーク著『非順応性へのコンパニオン』T&Tクラーク、548ページ。ISBN 978-0-567-65538-7。
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