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保護インディアン省(スペイン語:Protectoría de Los Indios )は、スペイン植民地の行政機関であり、先住民の福祉に配慮する責任があるとみなし、虐待の詳細な目撃証言を提供することで、彼らの闘争と法廷での彼らの代弁者となり、スペイン国王に報告した。[1] 保護インディアン省の行政の確立は、アメリカ・インディアンの初代保護インディアンであるバルトロメ・デ・ラス・カサスと、スペインの偉大な摂政枢機卿であるフランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス修道士によるところが大きい。[ 2 ]この時代を通じて、スペイン国王はバルトロメ・デ・ラス・カサスとフランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス修道士を通じて先住民の待遇に関する情報を得ていた。バルトロメ・デ・ラス・カサスは、新半球に足を踏み入れた最初のヨーロッパ人の一人で、後に先住民アメリカ人への厳しい待遇を終わらせることに人生を捧げた。[ 3 ]インディアン保護者の制度は、統治者が裁判所の内外で不利な立場にある個人を擁護する役人を任命するべきであるという考えに基づいていました。[ 4 ]
前述のように、先住民保護司令官の直接の起源は、主にバルトロメ・デ・ラス・カサス修道士とシスネロス枢機卿による。先住民族の保護政策実施に向けた第一歩は、1516年に始まったと考えられている。[ 2 ]バルトロメ・デ・ラス・カサスを含む数人のヒエロニムス会修道士(スペインのヒエロニムス会修道会を構成する個人[ 5 ])は、植民地化が先住民の人口減少に及ぼしている行動と結果を評価するためにスペイン植民地に派遣された。[ 3 ]先住民族は、キリスト教への強制改宗などの他の影響にも直面した。[ 3 ]バルトロメ・デ・ラス・カサス修道士からシスネロス枢機卿への報告は、おそらく、司教たちが先住民族に対する保護行動をとる任務を負った際の努力の記録された最初のものである。[ 6 ] [ 7 ]バルトロメ・デ・ラス・カサスは1516年にスペインの宮廷にこの報告書を提出し、植民地の先住民に課せられた危害と残虐行為を非難した。[ 2 ]その後、スペイン国王、あるいは国王の名を冠した総督たちは、司教、修道士、民間人などの個人を先住民の保護者として指名・任命するようになった。[ 2 ]
シスネロスはバルトロメ・デ・ラス・カサスにインディオス保護官の称号を与え、先住民に関する問題に関する顧問を務めるよう指示しました。また、法的手続きにおいて先住民を代表して発言し、スペインに報告するよう依頼されました。50年以上にわたり、新世界とスペイン宮廷を行き来しながら、バルトロメ・デ・ラス・カサスは著書、手紙、説教を通して先住民を擁護し、不当な征服の残酷さを明らかにしました。その他の著名な保護官には、フアン・デ・スマラガ(1527年任命)とエルナンド・デ・ルケ(1529年任命)がいます。

ディエゴ・フォン・ヴァカーノが論文『ラス・カサスと人種の誕生』で論じたように、政治における人種概念の基礎を築いた最初の理論家はバルトロメ・デ・ラス・カサスであった。ラス・カサスはスペイン滞在中、先住民保護公国の統治に大きく貢献した。ラス・カサスはスペインによる征服に加担していたが、先住民が経験した征服の恐ろしさに目覚めた。スペイン植民地における先住民への過酷な扱いを目の当たりにした後、ラス・カサスは正義の戦争に関する道徳的・法的概念をさらに深く学び、先住民保護公国のような不当な征服から先住民を守るためにそれを活用した。[ 3 ]
スペインによる征服は、当時の政府に、植民地化、戦争、不当な征服、宗教に関する様々な道徳的懸念を引き起こした。バルトロメ・デ・ラス・カサスは、自身の信念を文書化した書物の中で、自らの主張と矛盾していることで有名である。ラス・カサスは、戦争は「人類にとって疫病であり残酷な災厄」であると信じていたが、それでも正当化されることもあった。戦争が正当化される状況は数多くあると彼は理解していた。しかし、新世界での戦争はこれらの状況には当てはまらなかった。ラス・カサスは、アリストテレス、フアン・ヒネス・デ・セプルベーダ、グラティアヌスといった先史時代の歴史家や哲学者の考えに多くの基礎を置いていた。バルトロメ・デ・ラス・カサスは、先住民を野蛮人、つまり「正当な戦争を仕掛けられるべき生来の奴隷」とするアリストテレスの見解を支持するセプルベーダの見解を拒絶した。[ 3 ]ラス・カサスはまた、インディアンの野蛮な慣習を根絶するために正当な戦争を遂行できるというセプルベーダの主張を否定し、この議論はキリスト教徒の支配下にある個人にのみ適用できると主張し、インディアンは王室の管轄下にあるとは決して見なされていなかったため、保護されていたと主張した。[ 3 ]
1528年1月2日、フアン・デ・スマラガ神父が先住民の保護官に任命された。 [ 2 ]スマラガ神父には、先住民に対する犯罪について、刑罰を含む裁定を下す権限が与えられた。しかし、保護官にはそのような刑罰を科すための警察力が不足していたため、違反者に対する判決を執行するため、必要な当局に命令が下された。
1529年、ズマラガは様々な宗教団体から信頼できる世俗の役人を集め、彼らを保護者として選出し、先住民の民事・刑事事件に介入させるよう提案した。しかし、国王は先住民に対する完全な主権を一般聖職者に譲ることを拒み、1530年には先住民に関するすべての問題は地元のアウディエンシア(Audiencia)によって選出された政府職員によって処理されるべきであると布告した。[ 8 ]
ショーヴェ(1949年)の学術論文は、ズマラガに先住民の保護者として与えられた権限について記述している。その任務には、先住民の世話や訪問の際に孤立すること、先住民が適切に扱われ、聖カトリック教会に関する事柄を教えられているかを確認することなどが含まれていたが、必ずしもそれだけに限ったことではなかった。[ 2 ]スペイン植民地の先住民とのあらゆる交流は、親切な対応と改宗をもって行われなければならなかった。同誌は、アウディエンシアはズマラガが求めるあらゆる支援と援助を与え、また受けなければならないという命令を受けていたと述べている。[ 2 ]
1534年9月29日、ズマラガは辞任を訴えた後、インディアンの保護者としての職務を解かれた。[ 2 ]
法整備と公式な承認の欠如は、先住民保護官の役割を定義する際に多くの困難をもたらしました。 1542年に新法が公布されて初めて、先住民の奴隷化が正式に禁止され、エンコミエンダ制の段階的廃止に関する規定が追加されました。
インディオス保護公爵を直接的に指し示す規定は、1596年にエンシナ・ディエゴが編纂した『インディオス法典』 [ 9 ]に初めて登場し、後に『インディオス法典』第2巻第6章第5節[ 10 ]にも登場することが知られている。法典内のその他の関連規定は、インディオス臣民の待遇、伝道によるキリスト教への改宗[ 11 ]、彼らの生活の保護について言及しており、具体的には彼らをいかなる形でも抑圧せず、国王の家臣とみなすよう指示している。また、地方検察庁の検察官には、植民地代表による原住民への待遇を監視し、法違反があれば処罰してインディオス評議会に通報する義務が課せられている。
メリアム・ウェブスター辞典によれば、「アウディエンシア」という用語は、スペイン植民地における高等裁判所を指し、司法・政治機能に加え、軍事力も頻繁に行使したと定義されています。アウディエンシアは、フアン・デ・スマラガによる治安維持と違反者への処罰を補佐する王室裁判所として設立されました。
1591年4月9日、国王はヌエバ・エスパーニャ副王ルイス・デ・ベラスコ宛ての勅令と書簡を発布し、植民地における原住民の防衛を専門とする機関の設立の法的根拠を定めた。この機関は、検事総長と原住民に関わる法的手続きの顧問が率いることになっていた。[ 12 ]
フアン・デ・スマラガ神父の廃止後、先住民保護官に関する記録はほとんど残っていない。1812年のスペイン憲法が成立すると、先住民保護官は廃止された。トリニオ・リベラル(自由法)の成立後に一時的に復活したものの、アメリカ植民地の独立後、完全に消滅し、先住民は全く異なる法的地位に置かれることとなった。
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