プロテスタントの青少年牧会

プロテスタントまたは福音派の青少年ミニストリーは、プロテスタントまたは福音派の伝統を通して若者を対象としたキリスト教ミニストリーです。重点は、若者にキリスト教徒であることの意味、キリスト教徒として成熟する方法、そして弁証法を通して他の人々に福音を伝える方法を教えることなどです。青少年ミニストリーは、宗派、規模、リベラルまたは保守的な考え方、そして地理的な場所によって大きく異なります。

多くのキリスト教宗派が信奉する日曜安息日の教義では、主の日全体を神に捧げるべきであると教えているため、日曜学校への出席などの慣習が奨励されています。そのため、多くの子供や十代の若者は夕方の礼拝に出席する前に、夕方遅くに教会に戻り、青年グループに参加しています。

歴史

アメリカ合衆国

19世紀

アメリカ合衆国における青少年牧会は、産業革命を契機とした19世紀半ばに始まりました。こうした変化の結果、若い男性は工場で働くために都心部へ移住するようになりました。週6日働き、日曜日には街をうろつく若者たちを目にした一般信徒たちは、彼らを教育しようと決意しました。初期の青少年牧会は、年長児や十代の若者に聖書の読み方を教えることに重点が置かれていました。初期の牧会は、教会に通わず正式な教育を受けていない子供たちを対象としていました。望ましい副次効果として、生徒たちが聖書の朗読を通して信仰にさらに深く傾倒するよう促されることが挙げられます。

やがて教会は日曜学校を教会員だけでなく、無教会の子供や十代の若者にも開放しました。教師たちは生徒たちに友人を連れて来るよう奨励し、この運動は勢いを増しました。信徒たちはしばしば独立して活動し、教会の監視や教会からの資金援助を受けることはありませんでした。これが宗派を超えた教育プログラムの発展を促し、最終的には YMCAやYWCAといった青少年のための宗教団体が誕生しました。これらの団体のアメリカ支部は1850年代に設立されました。

アメリカの牧師フランシス・エドワード・クラークは1881年にクリスチャン・エンデバー協会を設立し、青少年牧会活動のさらなる普及に貢献しました。クラークは各協会の会員数を80名に制限しました。1887年までに、33州に700の協会が設立され、会員数は5万人を超えました。

クリスチャン・エンデバー・ソサエティの急速な拡大を受けて、主流派宗派はそれをモデルにした独自の青年組織を設立しました。メソジスト教会のエプワース・リーグやルーテル教会のルーサー・リーグなどがその例です。これらの新しい教会ベースの組織は、既存の超教派組織と同様に繁栄し、参加者数が増加し、信仰に基づく対外援助の一環として国際的なアウトリーチ活動にも積極的に参加しました。

20世紀

第一次世界大戦後、多くの青少年牧会活動の焦点は、アウトリーチと改宗から、教育と信仰の理解へと移り始めました。1930年代から1960年代にかけて、多くの教会は交わりと神学的な理解を重視しました。

1940年以前、青年会は主に教会の牧師が主導していました。1940年代後半から、一部の教会では戦争から帰還したばかりの青年で構成される教会青年委員会が導入されました。

1940 年代には、パラチャーチ宣教活動も始まりました。ヤングライフは 1941 年にジム・レイバーンによって設立されました。ヤングライフのパラチャーチモデルは若者への働きかけに効果的であることが証明され、1950 年代初頭までには、専任スタッフを擁するパラチャーチ青年宣教活動が盛んになりました。ビリー・グラハムは、米国におけるユースフォークライスト(YfC)初の専任パラチャーチワーカーでした。この運動は瞬く間に世界中に広がりました。1950 年代には、キリスト教国の大部分でパラチャーチ宣教活動が急速に成長し、ラリーと呼ばれる大規模イベントやクルセードと呼ばれるスタジアムイベントに活動の焦点が置かれました。重点は、ユースフォークライストによって普及したスタジアムイベントのような青年ラリーの形式を中心とした、教会間活動 (地域宗派教会間) の促進に置かれました。

1960年代はキャンパス・ミニストリーが特徴的でした。多くの大学生は、これらの親睦団体では神学的なニーズを満たすことができませんでした。その後まもなく、より若い世代でさえ、これらの団体を制度化され、時代遅れのものと考えるようになりました。各宗派は青少年グループ（日曜学校）向けの資料の発行をやめ、大規模な集まりは小規模な会合へと縮小し、やがて完全に消滅しました。その後、金曜夜の青少年グループが設立され、教会を拠点とした青少年向けの具体的な活動が生まれました。

1970年代、多くの宗派は既存の青少年牧会を近代化し、復活を目指す戦略を実行しました。青少年牧会における違いは、組織間の違いではなく、宗派間で顕著になり始めました。

1980年代初頭、カウンセリングは教会で広く普及し、教会は専門のカウンセラーを雇うようになりました。これは青少年グループにも影響を与え、聖書研究会は「フェローシップグループ」や「ホームグループ」へと発展し、思いやりと人との出会いを重視しました。

近年では、フランシス・エドワード・クラークが青少年牧会の本来の意図として「キリスト教会におけるより大きな奉仕を担う」若者を育成しようとしたにもかかわらず、多くの若者が高校卒業後に青少年牧会から成人教会へと移行していないことが調査で明らかになっています。その結果、多くの教会が従来の青少年牧会のプログラムを精査し、親や成人教会が若者とより深く関わり、若者が教会の活動により深く関わるよう努めています。

米国の組織

今日、青少年奉仕はアメリカのキリスト教文化の大きな部分を占めています。ニューヨーク市だけでも、3,500以上の青少年団体が活動しています。宗派の違いはありますが、ほとんどの青少年団体に共通する基本的な実践と目標があります。

組織

ほとんどの青少年グループは、同様の組織モデルに従う傾向があります。支援する教会は、グループの活動に使用する資金を割り当てます。また、グループを率いる有給スタッフまたはボランティアを雇用します。彼らは、青少年牧師、青少年牧師、学生牧師、青少年リーダー、またはその他の類似の用語で知られています。この人物は、教会のニーズとリソースに応じて、信徒、宗教学位取得者、または聖職者である可能性があります。その職務には、グループの活動（特に、以下の定例会議の内容）の調整、青少年グループのメンバーへの牧会的ケアの提供、青少年グループの予算管理、会衆の青少年団体と成人団体の連絡役としての役割が含まれます。

今日の青少年奉仕団体は定期的に会合を開いており、多くの場合、教会の成人の行事と同じ時間に行われます。青少年グループの会合では、一般的に日曜朝の教会礼拝と同様の活動が行われますが、参加する年齢層の文化に合わせて内容が調整されています。礼拝には、礼拝、演劇、ゲーム、その他の活動に加え、会話や食事、祈りを通じた交わりの時間も含まれます。多くの青少年奉仕団体は、説教や祈りの集いも行います。青少年グループが毎年キリスト教のサマーキャンプに参加することはよくあります。

ほとんどの宗派は、ユースミニストリーのプログラムを関連する教育レベルに合わせて編成しています。アメリカの教会では、青少年を学年ごとに分け、ユースミニストリー・プログラムの中にさらに小さなサブグループを設ける傾向があります。これらの区分は通常、中学校と高校の間です。伝統的に、小学生以下の児童は別々のプログラムに分かれていますが、これも同じユース牧師が担当する場合もあります。一部のユースグループは大学生まで対象を広げ、「大学・キャリア」と呼ばれるサブグループを設けています。

目標

現代の青少年牧会活動の主目的は、若者に聖書の教義を教え、定期的に祈るよう促すことです。これは、19世紀の日曜学校の教育／識字教育中心のプログラムとは異なります。

21 世紀以前は、多くの宗派が教会における若者の役割をあまり重視していませんでした。

青少年グループは、ジョン・レノックス、C・S・ルイス、ジョン・ポーキンホーン、フランシス・コリンズ、ウィリアム・レーン・クレイグなどのキリスト教思想家の著書を参考に、キリスト教弁証論に関連したテーマを教えることが多い。

参照

参考文献

さらに読む

国際青少年牧会研究協会
ゴアハム、A. 2004.「農村青少年牧会プログラムの宗派比較」宗教研究レビュー45、(4)、336-348。
リヒター、D. 2004.「現代アメリカにおける青少年牧会：1930年から現在まで」『家族牧会ジャーナル』 18、(2)、106-107。
スミス、C. 2002.「アメリカの青少年の宗教参加のマッピング」科学的宗教研究ジャーナル41、(4)、597-612。

外部リンク