テロス

テロス（/ ˈ t ɛ l ɒ s , ˈ t iː l ɒ s / ; ^{[ 1 ]}古代ギリシア語: τέλος、ローマ字表記:  télos、直訳すると「終わり、目的、目標」）^{[ 2 ]}は、哲学者アリストテレスが自然の器官や実体、あるいは人間の技術の最終原因を指すのに用いた用語である。ギリシア語のtelosは、現代の用語「目的論」の語源であり、目的性や対象をその目的、意図、あるいは意図の観点から研究する学問である。目的論は、アリストテレスの植物および動物の生物学に関する研究、および四原因説を通じた人間倫理の分析において中心的な役割を果たしている。すべてのものにテロスがあるというアリストテレスの考えは、認識論の起源ともなった。^{[ 3 ]}

アリストテレスでは

テロスはアリストテレスの著作の中で一貫して使用されており、その用語はいくつかの場面で「目的」を意味している。^{[ 4 ]}これはteleute（終わり）と同義であると考えられており、特にアリストテレスの『詩学』におけるプロット構造に関する議論ではそうだ。^{[ 4 ]}この哲学者は、テロスはあらゆる形態の人間活動を包含できるとさえ言っている。 ^{[ 5 ]}例えば、戦争のテロスは勝利であり、ビジネスのテロスは富の創造であると言える。この概念化では、すべての活動がそれぞれの目的を持っているように、 他のテロスに従属するテロスが存在する。

アリストテレスにとって、これらの従属的なテロスは、より根本的なテロスを達成するための手段となり得る。^{[ 5 ]}例えば、この概念を通して、哲学者は政治の重要性と、他のすべての分野がそれに従属していることを強調した。彼は、鍛冶屋のテロスは剣の生産であり、武器を道具として用いる剣士のテロスは敵を殺害または無力化することであると説明した。^{[ 6 ]}一方、これらの職業のテロスは、国家の方向性と繁栄を監督しなければならない統治者の目的の一部に過ぎない。^{[ 6 ]}

さらに、それは「人間の努力の究極の目的」として理解されることもできる。^{[ 7 ]}

さらに、快楽と苦痛は欲望と回避の動機、そして一般的に行動の源泉となる。したがって、行為は快楽に満ちた人生を達成するための手段としてのみ正しく賞賛に値するということが明白に導かれる。しかし、それ自体は他の何の手段にもならず、他のすべてが手段となるものこそが、ギリシャ人がテロス、すなわち最高善、究極善、あるいは最終的な善と呼ぶものである。したがって、最高の善とは、心地よく生きることであると認めざるを得ない。— キケロ、『真実とマローラム』、第 1 巻^{[ 8 ]}

テロスvsテクネ

テロスはテクネーと呼ばれる概念と関連しており、これは物体を生産したり目的や目的を達成したりする際に関与する合理的方法である。例えば、テウトス/タモス神話では、テクネーを扱っている節ではテロスとテクネーが一緒に言及されている。^{[ 9 ]}しかし、この 2 つの方法は原理的に相互に排他的ではない。これは、マルティン・ハイデッガーが説明しているように、書くことと見ることの事例で実証されている。前者はテクネーの一形態であると考えられている。最終製品は生産活動の向こう側 (パラ) にあるからである。一方、見ることにおいては、それが達成された瞬間に活動自体の外側にも外側にも残りはない。^{[ 10 ]}一方、アリストテレスは、ソフィア(哲学的思索のアレテーまたは卓越性とも呼ばれる) をテクネーの完成または最終原因 (テロス)と単純に呼んだ。^{[ 11 ]}ハイデガーは、ニコマコス倫理学で概説されたアリストテレス主義の概念化を説明しようとした。そこでは、エイドス （創造主の魂）が、作られたもの（エルゴン）のアルケーとして扱われていた。^{[ 12 ]}このアナロジーでは、テロスがアルケーを構成するが、ある程度はテクネーの支配下にはない。^{[ 12 ]}

現代哲学では

目的、あるいはテロスの概念はサイバネティクスの基礎を形成し、現在ではソーシャルメディアプラットフォームをインテリジェントなソーシャルマシンとして分析する現代的な研究の一部となっている。^{[ 13 ]}

行為理論は目的論的語彙を本質的に用いている。ドナルド・デイヴィッドソンの視点から見ると、行為とは、行為者が意図を持って行う行為 、すなわち、行為によって達成される何らかの目的を期待して行う行為に過ぎない。^{[ 14 ]}行為は、人間のテロス（目的）を満たすために必要なステップに過ぎず、習慣へと繋がると考えられている。^{[ 14 ]}

マルクス主義の観点によれば、歴史的変化は社会経済的構造（あるいは「法則」）によって規定され、それは階級闘争の目的の実現に対する前提条件であると同時に制約でもある。^{[ 15 ]}

参照

• コナトゥス
• 異体論
• 形而上学
• プラトン
• ポリテリー
• 目的論的議論
• テレオノミー

参考文献

1. "telos" . Dictionary.com Unabridged (オンライン). nd
2. 「目的論的倫理」ブリタニカ百科事典. 2008 [1998].
3. イーグルス、マンロー（2008年）『政治：現代民主政治入門』オンタリオ州ブロードビュー・プレス、p.87、ISBN 978-1551118581。
4. ニュシュタイ、イワン (2002)。神話、テロス、アイデンティティ: ギリシャとシェイクスピアの演劇における悲劇的な図式。ニューヨーク：ロドピ。 p. 84.ISBN​ 9042015403。
5. バギーニ、ジュリアン（2016年）『哲学：主要テキスト』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、p. 14、ISBN 978-0333964859。
6. グレイリング、 AC（2019年）。哲学史。ペンギンUK。ISBN 978-0241980866。
7. “「de Finabus」のご紹介。”キケロ: デ・フィニバスXVII (第 2 版)。ローブ古典図書館。 Harvard University Press (1931)、B. Thayer によって転写。
8. Rackham, H. Harris訳、1931年。「キケロ著『フィニブス論』第17巻（第2版）第1巻」、Loeb Classical Library、ハーバード大学出版局、B. Thayerによる転写、 42ページ。
9. グリズウォルド、チャールズ（2010年）『プラトンのパイドロスにおける自己認識』ペンシルベニア州立大学出版局、ユニバーシティパーク、ペンシルバニア州、160頁。ISBN 978-0271016184。
10. マクニール、ウィリアム（2012年）『人生の時間：ハイデガーとエトス』ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー、6頁。ISBN 978-0791467831。
11. ロジェチェヴィッツ、リチャード (2006). 『神々とテクノロジー：ハイデガーを読む』 ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー、64頁。ISBN 978-0791466414。
12. ラドロフ、ベルンハルト（2007年）『ハイデガーと国家社会主義の問い：開示とゲシュタルト』トロント：トロント大学出版局、354頁。ISBN 978-0802093158。
13. クリスティアニーニ、ネロ (2023). 『ショートカット：なぜインテリジェントマシンは人間のように考えないのか』（第1版）. ボカラトン. ISBN 978-1-003-33581-8. OCLC  1352480147 .
14. アルトシュラー、ローマン、シグリスト、マイケル・J. (2016). 『時間と行為の哲学』ラウトレッジ. ISBN 978-1317819479。
15. フロイスタッド、グットトルム (2012).第 3 巻: 行動の哲学。ハーグ: Martinus Nijhoff Publishers。 p. 10.ISBN​ 978-9024732999。

外部リンク

• 生物学における目的論的概念、スタンフォード哲学百科事典
• アレクサンダー、ビクトリアN. 『物語のテロス：偶然の秩序化の傾向』ダクティル財団。