エドワード・ブーベリー・ピュージー

エドワード・ブーベリー・ピュージー牧師(約80歳)。
ピュージー(約75歳)を描いた作品。ローザ・コーダー作。

エドワード・ブーベリー・ピュージー/ ˈ p j z i /、1800年8月22日 - 1882年9月16日)は、イギリス国教会の聖職者であり、50年以上にわたりオックスフォード大学ヘブライ語の教授を務めた。彼はオックスフォード運動の指導的人物の一人であり、秘跡神学神学的類型論に関心を寄せていた。[ 1 ]

幼少期

彼はバークシャーのピュージー村(現在は行政上オックスフォードシャーの一部)のピュージー・ハウスで生まれた。父フィリップ・ブーベリー=ピュージーは、本名フィリップ・ブーベリー、1828年没。初代フォークストン子爵ジェイコブ・デ・ブーベリーの次男であり、そこの荘園を相続した際にピュージーの姓を名乗った。母ルーシー・ピュージーは、第4代ハーバラ伯爵ロバート・シェラードの一人娘で、1798年に父と結婚する前は、第7代準男爵国会議員トーマス・ケーブ卿の未亡人だった。兄弟姉妹には兄フィリップ・ピュージーと、リチャード・リンチ・コットンと結婚した妹シャーロットがいる。[ 2 ] [ 3 ]

ピュージーはミッチャムにあるリチャード・ロバーツ牧師の予備校に通った。その後イートン校に進学し、トーマス・カーター(トーマス・セルソン・カーターの父)に師事した。大学入学にあたり、エドワード・モルトビーの家庭教師も受けた。[ 4 ] [ 5 ]

1819年、ピュージーはオックスフォード大学付属カレッジ、クライスト・チャーチの平民となり、そこでトーマス・ヴォウラー・ショートが彼の指導教官を務めた。彼は1822年にグレート・カレッジを首席で卒業した。

フェロー兼教授

1823年、ピュージーはオックスフォード大学オリオル・カレッジのフェローに選抜された。[ 4 ]ジョン・ヘンリー・ニューマンジョン・キーブルは既にフェローであった。[ 2 ]

1825年から1827年にかけて、ピュージーはゲッティンゲン大学で東洋言語とドイツ神学を学んだ。[ 2 ]ヘンリー・リドンは、1820年代にオックスフォード大学の学者でドイツ語が話せたのはエドワード・カードウェルの2人だけだったと主張したが、リドンが無視したアレクサンダー・ニコルがドイツ語で文通していたことを考えると、十分な証拠にはならなかった。 [ 6 ] [ 7 ]

1828年、ピュージーは聖職に就き、その後すぐに結婚した。彼の思想はドイツ神学の潮流に影響を受けていた。[ 8 ]また同年、首相ウェリントン公爵はピュージーをオックスフォード大学のヘブライ語教授に任命し、クライストチャーチの聖職者会に所属させた。[ 2 ]

オックスフォード運動

1869 年の漫画、上はフレデリック・テンプル(エクセター司教当時)、下はピュージーと第 7 代シャフツベリー伯爵アンソニー・アシュリー・クーパー (マット・サマービル・モーガン作)。

1833年末までに、ピュージーは『時代のための小冊子』の著者たちに共感し始めた。[ 2 ]彼は1833年末に断食に関する小冊子第18巻を出版し、そこに自身のイニシャルを加えた(それまで小冊子には署名がなかった)。[ 9 ]しかし、彼がこの運動に本格的に関わったのは、洗礼に関する小冊子を出版し、教父図書館を設立した1835年と1836年になってからである。[ 10 ]

1841年頃、ジョン・ヘンリー・ニューマンがイングランド国教会を離れローマ・カトリック教会に改宗すると、ピュージーはオックスフォード主義の主たる推進者となった。田舎の牧師館を持つジョン・キーブルよりも宗教関係者とのつながりが強かったからである。しかしピュージー自身は1839年に妻を亡くした未亡人であり、個人的な悲しみに深く悩まされていた。 [ 11 ]オックスフォード主義は一般にピュージー主義として、その支持者はピュージー派として知られていた。ピュージーが大学で説教したいくつかの機会は、彼が推進した高教会主義の哲学の明確な段階を示すものであった。イングランド国教会における告解の実践は、実質的には1846年の彼の2回の説教「懺悔者の完全な赦免」に遡り、その両方で高位聖礼典の教義を復活させ、中世の神学者がそれに付け加えた懺悔制度の復活を主張した。 1853年の「聖体におけるキリストの臨在」の説教は、彼の信奉者たちの神学の基礎となる教義を初めて定式化し、英国国教会の礼拝の慣習を変えた。[ 2 ]

論客

ピュージーは教父たちと、宗教改革以前の教えの伝統を復活させたカロリン神学派を研究した。1843年5月に大学で行った説教「聖体拝領、悔悛者への慰め」は、 2年間の説教活動停止処分の原因となった。非難されたこの説教は、すぐに1万8000部を売り上げた。[ 2 ]

1843年、ピュージーはマリアン・ヒューズの誓願を受けました。ヒューズは宗教改革以来、聖公会で初めて誓願を立てた女性でした。彼女はその後、オックスフォードに設立した修道会の院長となりました。[ 12 ]

ピュージーは神学と学術の論争に深く関わり、論文、書簡、専門論文、説教を執筆した。 1850年のゴーラム論争、1854年のオックスフォード大学改革問題、1863年の『エッセイ・アンド・レビュー』誌の執筆者、特にベンジャミン・ジョウェットに対する訴追、そして1849年から晩年まで婚姻法改革問題に関与した。[ 2 ]

ピュージーは、聖体現存の教義を復活させることで、英国国教会における儀式主義の発展に貢献した。ピュージー派とは、英国国教会の儀式主義者を指す言葉となった。「お辞儀をする時も立つ時も、幼稚なところが満載」であり、「半分カトリック教徒で半分プロテスタント」という意味である。[ 13 ]しかし、彼は儀式主義者にはほとんど共感を示さず、1859年の大学での説教でその点に抗議した。彼は儀式の実践によって法を犯したと非難された人々を擁護するようになったが、儀式主義者たちはピュージー派をほとんど無視した。[ 2 ]

晩年と遺産

クララ・ピュージー作「朝食をとるピュージー博士とその家族」(1856年頃)

ピュージーは教父の著作を翻訳した『教父の図書館』を編集しました。翻訳者の中には、クライストチャーチで同時代人だったチャールズ・ドジソンもいました。彼はまた、ドジソンの息子であるルイス・キャロルがクライストチャーチに来た際に親交を深め、援助しました。ドジソン・シニアが妻(キャロルの母)の死を悼んでいたとき、ピュージーは彼にこう書き送っています。

このことを考えざるを得なくなって以来、私はしばしば考えてきました。どんな逆境においても、神は私たちに奪い去るものを、さらに増し加えてくださるかもしれない、と。私たちが「天の神の天使のようになる」とき、地上の聖なる愛がなくなるなどとは考えられません。この世の愛は、この世の愛を覆い隠さなければなりません。それは霊的なものであるがゆえにより深く、私たちの罪深い性質に混じることなく、神の愛の豊かさの中にあるからです。しかし、私たちがこの世で神の恵みによって成長するにつれて、限りない愛を受け入れる力は増していくでしょう。[ 14 ]

ピュージーは雄弁家ではなかったが、その真摯な姿勢で人々の注目を集めた。彼の最大の影響力は説教者、そして精神的指導者としての活動にあり、その活動のために膨大な書簡を寄せていた。[ 2 ]私生活では、彼の習慣は質素で、ほとんど禁欲的だった。親しい友人はほとんどおらず、一般社会との交流もほとんどなかった。反対者には厳しいが、知り合いには優しく、慈善事業にも惜しみなく寄付した。彼の大きな特徴は、細やかな仕事ができる能力にあった。[ 2 ]

ヴァニティ・フェアの風刺画、1875年。

1880年以降、ピュージーを目にする人はごくわずかでした。徐々に体力が衰え、1882年9月16日に短い闘病生活の後、亡くなりました。彼は54年間聖職者を務めたオックスフォード大聖堂に埋葬されました。友人たちは彼を偲んで彼の蔵書を購入し、オックスフォードに現在のピュージー・ハウスと呼ばれる建物を購入しました。この建物には図書館員のための資金が寄付され、彼らは大学においてピュージーの理念を継承することになりました。[ 2 ]

エドワード・ブーベリー・ピュージーは、9月16日イングランド国教会追悼式開かれた。[ 15 ]

作品

ピュージーの処女作『ドイツ神学における近年の合理主義的性格の考えられる原因に関する歴史的探究』 (1828年)は、ヒュー・ジェームズ・ローズのケンブリッジ講義(ドイツ神学における合理主義的傾向に関する講義)への回答であった。ローズの『ドイツにおけるプロテスタントの現状』は「過度に単純化され、論争的」であると批判されており、ピュージーはドイツ人の友人から反論するよう促されていた。[ 2 ] [ 16 ] [ 4 ]ピュージーは敬虔主義者に共感を示していたが、誤解され、彼自身も合理主義的な意見を持っていると非難された。1830年には『歴史的探究』の第二部を出版した。[ 2 ]

ピュージーの他の主な著作は以下のとおりです。

『キリストの慰め』(1883年)は彼の死後、彼の名付け子であり友人でもあるジョージ・エドワード・ジェルフによって編集され出版された。[ 19 ]

ピュージーは原著に加えて、聖アウグスティヌスの『告白』を含む教父の図書館シリーズの一部として複数の翻訳も出版した。 [ 20 ]

家族

ピュージーは1828年にフェアフォード・パークのレイモンド・バーカーの娘、マリア・キャサリン・バーカー(1801–1839)と結婚し、息子1人と娘3人をもうけた。息子のフィリップ・エドワード(1830–1880)は、アレクサンドリアの聖キュリロスによる小預言書の注釈書を編集した。 [ 2 ] [ 4 ]

参照

参考文献

  1. ^ウェストヘイバー、ジョージ(2023年6月21日) 「EBピュージーのサクラメント神学の新たな(再)構想」教会 19 2):227-233。doi 10.1163 / 17455316-19020001。ISSN 1744-1366 。
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p前述の文の1つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています:  Chisholm, Hugh編 (1911). " Pusey, Edward Bouverie ". Encyclopædia Britannica . Vol. 22 (11th ed.). Cambridge University Press. pp.  667– 668.
  3. ^ノックルズ、ピーター・B.「コットン、リチャード・リンチ」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093 /ref:odnb/6423(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  4. ^ a b c d Cobb, Peter G. 「Pusey, Edward Bouverie」. Oxford Dictionary of National Biography (オンライン版). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/22910 .(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  5. ^ボナム、ヴァレリー. 「カーター、トーマス・テルソン」.オックスフォード国立人名辞典(オンライン版). オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/32314 .(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  6. ^ Denys P. Leighton (2015年11月30日). The Greenian Moment: T.H. Green, Religion and Political Argument in Victorian Britain . Andrews UK Limited. p. 64 note 72. ISBN 978-1-84540-875-6
  7. ^ MG Brock ; MC Curthoys (1997年11月1日). 19世紀オックスフォード. クラレンドン・プレス. pp. 38 note 205. ISBN 978-0-19-951016-0
  8. ^グレゴリー・P・エルダー(1996年)『慢性的な活力:ダーウィン、英国国教会、カトリック教会、そして摂理的進化論の発展』アメリカ大学出版局、24頁。ISBN 978-0-7618-0242-6
  9. ^ブライアン・ダグラス(2015年7月24日)『エドワード・ブーベリー・ピュージーの聖体神学:オックスフォード運動とその先における源泉、文脈、教義』 BRILL社、40頁。ISBN 978-90-04-30459-8
  10. ^ニューマンの『弁明』 136ページ。
  11. ^チャドウィック、オーウェン(1987年)『ヴィクトリア朝教会史 パート1 1829–1859』ロンドン:SCMプレス、  pp.197–8ISBN 0334024099
  12. ^マシュー・HCG、ハリソン・B.編(2004年9月23日)「マリアン・ヒューズ」オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。doi 10.1093/ref:odnb/39553。2023年6月13日閲覧(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  13. ^ 「プセイ派とは何か?」コロニアル・タイムズ(タスマニア州ホバート) 1853年3月17日。 2023年7月15日閲覧
  14. ^ルイス・キャロルの生涯と手紙
  15. ^ 「カレンダー」英国国教会。 2021年4月8日閲覧
  16. ^ドン・カピット(1988年7月29日)『信仰の海』ケンブリッジ大学出版局、91ページ。ISBN 978-0-521-34420-3
  17. ^エドワード・ブーベリー・ピュージー (1881). 「永遠の罰に関して信仰とは何か:ファラー博士の『永遠の希望』における挑戦への応答」(1879年)ジェームズ・パーカー・アンド・カンパニー.
  18. ^ヴァンス、ノーマン. 「ファラー、フレデリック・ウィリアム」.オックスフォード国立人名辞典(オンライン版). オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/33088 .(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  19. ^デイヴィー、ピーター. 「ジェルフ、ジョージ・エドワード」.オックスフォード国立人名辞典(オンライン版). オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/34169 .(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  20. ^ジョンストン、ジョン・オクタヴィウス(1896). 「ピュージー、エドワード・ブーベリー」  .英国人名辞典. 第47巻. pp.  53– 61.

さらに読む

  • ストロング、ローワン、キャロル・エンゲルハート・ヘリンガー編『エドワード・ブーベリー・ピュージーとオックスフォード運動』(アンセム・プレス、2013年)164ページISBN 9780857285652
  • ファウト、C. ブラッド (2003). 『オックスフォード運動:トラクト派とその時代の主題史』 , ペンシルベニア州立大学出版局, ペンシルベニア州立大学出版局. ISBN 978-0-271-02249-9
  • ジェームズ・ハリソン・リッグピュージー博士の性格と生涯』(1883年)
  • ブーチーア・レイ・サヴィル著ピュージー博士の歴史的概説、オックスフォード運動に関する若干の説明』(1883年)
  • ヘンリー・パリー・リドン著『エドワード・ブーベリー・ピュージーの生涯』、JCジョンストンとRJウィルソンが補筆(全5巻、1893-1899年)
  • ニューマンの『弁明』およびオックスフォード運動の他の文献。
  • マーク・チャップマン、「言葉のカトリック主義と献身的なカトリック主義: ピューシー、ニューマン、そして最初のエイレニコン」、Zeitschrift für Neuere Theologiegeschichte、14,2、2007、167–190。
  • ゲック、アルブレヒト、「近代正統派プロテスタントからアングロ・カトリックへ:ピュージー神学の革命の考えられる原因の探究」、ローワン・ストロング/キャロル・エンゲルハート・ヘリンガー(編)『エドワード・ブーベリー・ピュージーとオックスフォード運動』、ロンドン/ニューヨーク/ニューデリー(アンセム・プレス)2012年、49-66ページ。
  • ゲック、アルブレヒト、「ピュージー、ソラック、そしてオックスフォード運動」、スチュワート・J・ブラウン/ピーター・B・ノックルズ編『オックスフォード運動 ヨーロッパと広い世界 1830–1930』ケンブリッジ(ケンブリッジ大学出版局)2012年、168–184ページ。
  • Geck、Albrecht (Hg.)、Authorität und Glaube。エドワード・ブーヴェリー・ピューシーとフリードリヒ・アウグスト・ゴットロイ・トルック・イム・ブリーフヴェクセル(1825年 - 1865年)。条件 1–3: で: Zeitschrift für Neuere Theologiegeschichte 10 (2003)、253–317。 12 (2005)、89–155。 13 (2006)、41–124。
  • Geck、Albrecht、「Edward Bouverie Pusey. Hochkirchliche Erweckung」、ノイナー、ピーター / ヴェンツ、グンター編 (編)、Theologen des 19. Jahrhunderts。 Eine Einführung、ダルムシュタット、2002、108–126。
  • ゲック、アルブレヒト、「信仰における友情。EB Pusey (1800–1882) und FAG Tholuck (1799–1877) im Kampf gegen Rationalismus und Pantheismus – Schlaglichter auf eine english-deutsche Korrespondenz」、Pietismus und Neuzeit、27 (2001)、91–117。
  • ゲック、アルブレヒト「EB ピュージーの『ドイツ神学とそのドイツ的背景に関する最初の研究』における歴史概念」神学研究ジャーナル、NS 38/2、1987年、387-408。