コバンの先住民グループ | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 1,370,007 [ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| 979,220 147,530 110,761 77,974 [ 1 ] | |
| 11,143 | |
| 2,963 [ 2 ] | |
| 245 | |
| ? | |
| 言語 | |
| Qʼeqchiʼ、スペイン語、クリオール語、英語 | |
| 宗教 | |
| ローマカトリック、福音派、メノナイト派、マヤ宗教、そして西グアテマラにおける東方正教会と東方正教会の最近の小さなコミュニティ。[ 3 ] | |
ケクチ族(/qʼeqt͡ʃiʔ/)(旧正書法ではKʼekchiʼ、ベリーズなど多くの英語圏では単にKekchiと表記される)は、グアテマラ、ベリーズ、メキシコに居住するマヤ民族である。彼らの先住民言語はケクチ語である。
1520年代にスペインがグアテマラを征服し始める以前、ケクチ族の居住地は現在のアルタ・ベラパス県とバハ・ベラパス県に集中していました。その後数世紀にわたり、土地の強制移転、移住、迫害、移住が相次ぎ、ケクチ族のコミュニティはグアテマラ国内の他の地域(イサバル、ペテン、エル・キチェ)、ベリーズ南部(トレド県)、そして少数はメキシコ南部(チアパス州、カンペチェ州)へと広く分散しました。[ 4 ]ケクチ族はアルタ・ベラパス北部とペテン南部に最も多く存在していますが、[ 5 ]現代のケクチ語話者はグアテマラのマヤ民族の中で最も地理的に広く分布しています。[ 6 ]
ケクチ族はもともと、中央メキシコからグアテマラ高地へ向かった大規模な移住の記録に残る部族で、そこで定住し、トウモロコシ栽培を特徴とする定住社会として発展しました。具体的には、現在のアルタベラパス県で、スペイン到来以前から発展を遂げてきました。[ 7 ]
スペインの征服者によって征服される以前のケクチ族の生活と歴史については、ほとんど知られていない。しかし、彼らがグアテマラの中央高地と北部低地に居住していたマヤ族であったことは知られている。彼らの土地はかつてテスルトラン(「戦争の地」)として知られ、ケクチ族は王によって統治され、独自の法律と政府を持っていた。スペイン人が征服を開始した当時、ケクチ族は人口が分散していたため、統制が困難だった。 バルトロメ・デ・ラス・カサスはケクチ族をキリスト教に改宗させようとする許可を得たが、改宗したのはごく一部にとどまり、教会はケクチ族を統治する能力を完全に失った。これが、プランテーション所有者や奴隷商人によるケクチ族の搾取につながった。[ 8 ]
19世紀のプランテーション時代、農業はケクチ族の生活の大きな部分を占めていました。このため、ケクチ族の共同所有地はプランテーションに接収され、ケクチ族はプランテーションの耕作に従事することになりました。1877年までに、政府によって共同所有地の所有権はすべて廃止され、一部のケクチ族はベリーズに移住しました。この共同所有地の接収とスペインによる征服の影響により、ケクチ族は長年にわたる貧困に苦しみました。[ 8 ]
ケクチ族は伝統的に、ツウルタカ(ツウル「丘」とタカ「谷」の合成語)を信仰している。ツウルタカは地元の山々に棲む男女の守護神である。[ 9 ]しかし、彼らはこれらの信仰をカトリック教会の信仰と融合させている。一部のケクチ族はキリスト教の神を信仰し、ローマ・カトリックの信者は聖人を崇敬している。彼らはまた、ツウルタカが自然を支配し、山の洞窟に棲むと信じている。また、ツウルタカ派の宗教専門家が3人いる。彼らは以下の通りである。
彼らはまた、他のラテンアメリカ諸国と同様の儀式、例えば死者の日を信仰しています。また、ペタテ(ヤシの葉で作った敷物)で遺体を包む埋葬の儀式も行っています。そして、死後の世界への旅に必要な品々と共に埋葬されます。[ 11 ]
ケクチ文化における結婚は、子供の両親によって取り決められます。両親は時間をかけて会い合い、すべてがうまくいけば子供は結婚します。これは、女性の場合は12歳から15歳、男性の場合は15歳から18歳で起こります。その後、家族は母親、父親、そして数人の子供という、一般的な家族像と非常に似たものになります。相続に関しては、両親は通常、財産や資産を、両親の生前世話をすることを申し出た子供に与えます。[ 12 ]
カンペチェのメキシコ系ケクチ族の伝統料理はチャジョミクで、バター、ニンニク、トマト、タマネギ、コリアンダー、乾燥唐辛子で作られ、町の祭りなどの重要な日にのみカキクと呼ばれる伝統料理が用意され、食べられます。[ 13 ]
ケクチ族の農業生産は、主に自給自足農業である。つまり、彼らは外部市場ではなく、家族のニーズを満たすためだけに農業を行っている。当初、ケクチ族は多農耕を行っていた。彼らが栽培していた植物は、食用雑草、バナナ、その他のコンパニオンクロップであった。彼らはまた、野生植物からも食料を得ており、一部の村では今でも狩猟を行っている。しかし、現代のケクチ族のほとんどは、トウモロコシ畑から食料を得ている。これは主に、プランテーションがケクチ社会を支配していた時代に由来する。1880年代から1940年代頃にかけて、プランテーションの所有者はトウモロコシと豆以外の作物の栽培を禁止し、どの作物が自分たちのものであるかを容易に識別できるようにした。これにより、ケクチ族の食生活はトウモロコシに依存したものとなった。[ 12 ]
トウモロコシはケクチ族の経済や食生活にとってそれほど利益をもたらすものではないものの、他の利点も持っています。ケクチ族は農業を、創造主である神と肉体的にも精神的にも交わる手段として利用しています。土に新しい命を植える時、それは共同創造主としての自覚を持つ方法でした。植え付け、耕作、収穫といったすべての過程は、彼らの宗教において儀式であり、崇拝の対象となっています。[ 14 ]
QHA(ケクチ・ヒーラー協会)は、先住民ヒーラーが集まり、自然保護と植物学の手法を共有するために設立された協会です。QHAは、ベリーズ先住民研修所と共同で、伝統的なヒーリングガーデンと文化センターを開発するプロジェクトに資金を提供しました。ここでケクチ・ヒーラーたちは、希少植物の保全と地域社会への教育を目的として、受け継がれてきた同様の手法を共有しました。彼らは、野生採取以外の様々な選択肢を考案し、多くの希少植物種の繁殖と栽培に取り組むことで、地域の生物多様性の保全に努めています。[ 15 ]