古代人と現代人の争い
17世紀に始まった文学と芸術に関する議論

17 世紀の近代を代表する作家、シャルル・ペロー。

古人と近人の論争（フランス語：Querelle des Anciens et des Modernes ）は、17世紀に最初の討論者からアカデミー・フランセーズやフランス文学界の会員にまで広がった、文学的・芸術的価値に関する論争である。

議論の起源

ヨーロッパルネサンスの中心理念は、古典時代（ギリシャ・ローマ）の文化と制度の研究でした。 [1]中世のスコラ哲学がキリスト教神学と不変の君主制を重視したのとは対照的に、ルネサンスの人文主義者たちは、古代ギリシャ・ローマの言語、文学、学問、価値観を復元し、解釈し、吸収する運動を開始しました。[2]

15世紀における古代テキストの再発見と関心は、1440年頃の印刷機の導入によって促進され、古典的概念が急速に広まり、知的、社会的、科学的追求における革命を促しました。 [3] [4] [5]例えば、建築理論の分野では、フィリッポ・ブルネレスキが古代古典建築の遺跡を研究し、紀元前1世紀の作家ウィトルウィウスの作品を分析し、そこから読み取れる数学的原理を理解した後、中世建築に革命をもたらしました。 [6]

古典的理想の文化的復活と、それに続く科学的・芸術的視点の変化は、キリスト教文明の安定を脅かすものであり、中世近代の社会的・政治的価値を再主張しようとする人々からの反発を引き起こした。[7]この論争はフランスでは「喧嘩」として知られるようになった。これは、シャルル・ペローの著書『古代と現代の平行』（1688-1692年）をもじった言葉遊びとしてよく使われる言葉である。つまり、 parallèleの代わりにquerelleが使われているのである。[8]

フランスでの議論

古典派と近代派の間の争いは、2つの異なる潮流に対立していました。

ニコラ・ボワロー＝デプレオー率いる古代派（アンシエンス）は、文学創作の根源は古代の遺産に対する正当な評価にあると考えていた。彼らによれば、傑作を生み出すのは時代の試練であり、エリート学者の衒学的見解ではない。ギリシャ・ローマの古代作家の価値は、20世紀にわたる普遍的な称賛によって確立されるのである。[9]

ボワローは、ピエール・コルネイユ、ジャン・ラシーヌ、モリエールが数世紀後に天才として称賛されるだろうと予言していたが、同時代の偉大な作家たちの功績を認めつつも、文化の蓄積的な側面を認識し、先人たちの研究も重要である。[10]巨人の肩の上に立つ小人の比喩はこの原則を示している。過去の偉人の作品から学ぶことで、彼らを超えることは可能だ。ボワローは、ラシーヌ、ジャン・ド・ラ・フォンテーヌ、フランソワ・フェヌロン、ジャン・ド・ラ・ブリュイエールといった同時代の偉大なフランス人作家たちを味方につけていた。[11]

ペローに代表されるモダーンズ派は、ルイ14世のフランスが政治的、宗教的完成度において歴史上他のどの国家よりも優れていたため、17世紀の作家が国王と教会の栄光のために創作した作品は、必然的に過去数世紀に生み出されたものより優れていると主張した。[12]したがって、彼らは、フランス宮廷に満足し、17世紀の礼儀作法を尊重し、カトリックの信仰に熱心で、古い古典作家の自由を放棄し、常にフランス王室とカトリック教会を称揚しようとする、近代に適応した新しい文学を主張した。[13]ペローの側には、アカデミー、敬虔な政党、文学サロン、そして今日ではほとんど完全に忘れ去られている多くの流行詩人がいた。[14]

17世紀、政治権力による文学界の漸進的な掌握――リシュリュー枢機卿によるアカデミーの設立（リシュリューの側近たちが文学全般の最高裁定者を務めた）、政府による検閲、物議を醸す書籍の発禁（時には著者に法的罰則が科されることもあった）、そして政府に媚びへつらう作家への年金支給など――はペローにとって大きな追い風となった。彼はジャン＝バティスト・コルベール大臣の権力と庇護によって台頭し、その政治的支援はモダーン党の芸術創造に関する見解を強化した。[15] [16]

1637年から1694年にかけて、近代文学の提唱者たちは「古代派」に対して激しい非難を浴びた。1637年、コルネイユの『ル・シッド』はサロンで攻撃され、アカデミーからも反愛国主義的であり、礼儀作法と道徳を冒涜するとして非難された。[17]「近代派」は再び結集し、1663年にはモリエールの『婦人学校』、1667年にはラシーヌの『アンドロマック』、そして1677年にはラシーヌの『フェードル』を攻撃した。いずれもフランスの慣習と社会に反し、非宗教的であると非難された。[18]

1674年、ジャン・デマレ・ド・サン＝ソルランは友人ペローに対し、「我々の作品よりも古代の作品を好む異端の軍団」から「フランスを守る」よう公に呼びかけた。この呼びかけに対し、ペローと弟のクロードは、ボワローがルイ14世の絶対王政に服従した近代カトリック作家の作品よりも、自由の体制（古典期アテネや古代ローマ共和国）の下で執筆した古代異教徒の作家の作品を好んでいたとして、冒涜罪と不敬罪でボワローを告発しようとした。[19]

この論争の発展における重要なエピソードの一つは、いわゆる「碑文論争」（querelle des inscriptions）である。これは、後にパリのナシオン広場となる場所にルイ14世の勝利を称える凱旋門を建設するというコルベールの計画に端を発する。この建設計画は1680年頃に放棄され、未完成の建造物はルイ14世の死後まもなく破壊された。争点は、計画されていた凱旋門に刻まれた国王を称える碑文を、ラテン語（「古代」）で記すべきか、フランス語（「現代」）で記すべきかであった。古物研究家のフランソワ・シャルパンティエはフランス語の碑文を主張したが、クレルモン学院のイエズス会士ジャン・リュカスがこれに反論した。[20]リュカスは1676年11月25日にクレルモン学院で行った雄弁な演説でラテン語の碑文を擁護し、その演説は1677年に『ラテン語碑文公開法』というタイトルで出版された。[21]

「ラ・ケレル」の名を冠した実際のエピソードは、10年後の1687年から1694年まで続き、アカデミーにおけるペローの『ルイ14世の世紀』の朗読に始まる。この朗読でペローは、ルイ14世の世紀の著作家たちの功績を支持し、モダーンの立場を簡潔に表現した。

La docte antiquité dans toute sa durée
A l'égal de nos jours ne fut point éclairée.

翻訳：

古代の学問は、その全範囲にわたって、
私たちの時代に匹敵するほど啓発されたことはありませんでした。[22]

この詩は、ペローが過大評価され凡庸だとみなすホメロスをはじめとする古典詩人を特に攻撃している。これを聞いたボワローは、同胞がそのようなことを言ったことを恥じると述べ、憤慨して立ち上がり、その場を去った。[23]

1688年から1692年にかけて、ペローは『古代と現代との並行』全4巻を執筆し、文学に関する自身の考えを実証しようと試みた。ボワローは、ペローの誤りを揶揄する風刺的な警句、そしてより深刻なことにはロンギヌスに関する批判的な考察で反論した。[24]

1694年、アントワーヌ・アルノーの仲介により二人は正式に和解したが、長引いた激しい論争はペローを憤慨させ、憤慨させた。ペローはその後数年間、ボワローを非難する新たなパンフレットを書くと脅迫したが、ボワローは「ペローとはもう終わりだ」と言い、ペローが何をしようと「全く無関心だ」と返した。[25]

ラシーヌは、古代文学から題材を厳選することで、自らが古代人の一人であることを示した。また、古典学者がアリストテレスの『詩学』から導き出した古典的な統一性、すなわち場所、時間、行動（それぞれ一場面、24時間、一貫した行動）の統一性によって悲劇を限定した。

18世紀初頭、ピエール・ド・マリヴォーは、古代人には知られていなかった新しいジャンル、感傷喜劇（コメディ・ラルモヤント）を確立し、近代劇の先駆者であることを示しました。この喜劇では、迫り来る悲劇が、和解と溢れる涙の中で、最後には解決されます。

評価

結局のところ、「古今論争」は、より深い意味を持つ対立する見解を、しばしば機知に富んだ形で覆い隠すためのものだった。一方はギリシャ・ローマの古典的な理想に固執し、文学を支配権力のプロパガンダへと転化する芸術理論を拒絶した。一方は、国王や教会の権威よりも知的・美的価値を重視するという概念そのものに異議を唱えた。

啓蒙時代における古代への関心の高まりは、古典古代の成果の再評価につながり、最終的には聖書そのものが批判的思想家たちの精査を受けることとなった。政治と宗教における権威への攻撃は、科学的探究の台頭と類似しており、文学分野における王権と教会の権威への挑戦は、フランス革命の時代に国家と社会への疑問を既に予見していた。この革命において、近代の象徴であった絶対君主制と国家公認の宗教は、共和制、民主主義、そして信教の自由という古代の理念の名の下に打倒されたのである。[26] [27]

16世紀から20世紀にかけての類似した議論

ルネサンスにおける人文主義革命と、それに伴う古典古代（ギリシャ・ローマ）の知的成果の再発見は、中世スコラ哲学との乖離をもたらし、後の科学革命の枠組みを決定づけた。人文主義者が言語、文学、文化の本来の意味の解明に没頭したのと同様に、[28] 1世紀後の自然哲学者もまた、その探求に没頭した。

ルネ・デカルト（1596–1650）とフランシス・ベーコン（1561–1626）は、権威や伝統に頼るのではなく、現実の検証に基づいて法則を定めることで、科学と人文科学のプロジェクト全体を再始動しようとした点で、自然回帰の方向性を定めました。彼らの問いかけは、デカルトを合理主義の道へ、ベーコンを経験主義の道へと導きました。自然哲学者（後に科学者と呼ばれるようになる）に、観察、経験、そして合理的な理論化に基づく古典的な研究方法への回帰を促したことで、ヨーロッパの科学思想に大きな転換がもたらされました。

中世以来、アリストテレスはカトリック教会が公式に承認した西洋の学問体系の背骨を担ってきました。自然に関するあらゆる哲学的言説は、トマス・アクィナスをはじめとする教会博士によって確立された、カトリック教会が認めたアリストテレス主義の枠組みの中で展開されました。アリストテレス主義は、神の概念と、教会の教義に矛盾せず、完全かつ完全であると想定される人間の自然理解との調和的な統合を目指しました。アリストテレスの自然秩序に関する理論は、プトレマイオスの地理学と天文学によってさらに裏付けられました。[29]

科学的知識、とりわけ物理学と天文学におけるアリストテレス＝プトレマイオス的パラダイムは、西洋思想におけるルネサンスによる変革まで揺るぎなく存続した。16世紀と17世紀には、コペルニクス的天文学とケプラー的天文学の融合が、最初の激しい批判を呼び起こし、その後、ガリレオ的天文学とニュートン的天文学の融合によってその批判は完結した。同様の変革は科学的知識の他の分野でも起こり、例えばガレノスとアヴィセンナの医学理論は、教会の権威の下、12世紀以降、中世の医師の大学カリキュラムの柱となった。また、ヤヌス・コルナリウスやミカエル・セルベトゥスといったルネサンス期の人物は、既存の秩序に疑問を投げかけ、挑戦し、中世近代の擁護者たちの激しい反発を招いた。[30]

自然哲学におけるこの論争は、古今論争の一因となった。[31] 17世紀フランスでは、ジャック＝ベニーニュ・ボシュエをはじめとする近現代派の指導者たちは中世スコラ哲学を支持し、古今派は新発見を支持した。そこでボワロー、ラシーヌ、フランソワ・ベルニエらは、風刺文学『アレット・ブルレスク』の中で、哲学と科学の復活（フランス語でルネサンス）を鮮やかに擁護し、近代の現状変化を恐れる人々を嘲笑した。[32] [33]クロード・ブロセットによれば、このアレットによってパリ大学におけるデカルト主義禁止の計画は頓挫した。[34]ボワローはまた、キニーネの使用のような新しい治療法を擁護する著作を書き、ガレノス主義を支持し、あらゆる新しい発展を拒否した近代人に異議を唱えた。[35]

アイザック・ニュートンは、ロバート・フックに対して古代人の側に立ち、自分の研究は先人たちの研究に大きく依存していると書き、次のように有名に述べています。

もし私がさらに遠くを見ることができたとしたら、それは巨人の肩の上に立っていたからです。[36]

近代主義者の支持者であったフックは、顕微鏡技術は近代において完成に達しており、これ以上のものは不可能だと主張した。これに対しニュートンは、将来は4000倍の倍率を持つ新たな機器が登場し、最終的には原子さえも可視化できるようになると予言した。マリア・ポポワは、「ニュートンの謙虚さは、知識がどのように積み重なり、既存のアイデアを徐々に改良し、最終的に革命的なものへと昇華していくのかを、幼少期から理解していたことに由来する」と述べている。[37]

ウィリアム・テンプル卿は、エッセイ『古代と現代の学問について』 [38]の中で、近代の立場に反論した。そこで彼は、シャルトルのベルナールが唱えた前述の定説、「私たちがより多くを見ることができるのは、私たちが「巨人の肩の上に立つ小人」だからである」という主張を繰り返した。テンプルのエッセイは、小規模な反響を引き起こした。中でも、テンプルに反対した二人は、古典学者で編集者のリチャード・ベントリーと批評家のウィリアム・ウォットンであった。

イギリスにおけるこの議論は1696年までに終結していたが、ジョナサン・スウィフトによって再び取り上げられた。彼は古代派と近代派という対立する陣営の中に、二つの一般的な志向性、あるいは生き方を簡潔に表していると考えた。彼はこの議論を最も顕著に表現したのが、1694年から1697年にかけて執筆され、フランスでの最初の激しい攻撃が終結してからずっと後の1704年に、有名な序文『書物の戦い』と共に出版された風刺詩『桶物語』である。スウィフトのこの物議を醸した風刺は、彼の仲間である書物作家たちに枠組みを提供した。

近代主義者の主要な思想は、17世紀初頭のイタリアで、アレッサンドロ・タッソーニの著書『思想』の中で古代の学問と現代の学問を比較した内容で表現された。この著書はすぐにボワロベール神父によってフランス語に翻訳された。 [39] [40]また、セコンド・ランチェロッティ神父の『ホッジディ宣言』 はダニエル・デ・ランパッレによってフランス向けに翻案された。[41] [42]近代主義者と古代主義者の区別について長々と書いた他の2人の著名な18世紀の哲学者は、ジャンバッティスタ・ヴィーコ（例えば『我々の時代的研究法』）とゴットホルト・エフライム・レッシング（彼らにとって、近代人は「より多く」を見るが、古代人は「より良く」を見る）である。

19世紀イギリスにおいて、マシュー・アーノルドはヘレニズム（「アテネ」／理性または「甘美と光」）とヘブライズム（「エルサレム」／信仰）の区別を強調し、当時の支配的な進歩主義的知的潮流に対して古代人（特にプラトンとアリストテレス）を擁護した。アーノルドは、古代人と近代人の間の大きな隔たりは、自由／理性と権威の関係についての理解に関係していたことに注目した。アーノルドは、ヘレニズムと文化を必要としていた時代において、トーマス・カーライルをヘブライズムと義務の偉大な代弁者とみなした。[43]

レオ・シュトラウスは、20世紀の思想史と文学批評の多くの論点に反論し、古代派と近代派（あるいはどちらかの陣営の擁護者）の間の論争は、進歩か退行かという問題に矮小化されると理解が曖昧になると主張した。シュトラウス自身もこの古い論争を復活させ、古代派の側に立った（例えばシュトラウスの友人アレクサンドル・コジェーヴが主張した近代主義の立場には反対した）。[44]

参照

注記

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  22. ^ ペローの詩は1687年にフランソワ・ド・カリエールの『古代人と現代人の間で最近宣戦布告された戦争の詩的歴史』に掲載されたが、この本自体はどちらか一方に厳密に賛同するものではなかった。
  23. ^ ルイ・オーギュスト・トリーベル『フランスとフランス文学の側面』オーストラレーシア出版社、1952年。
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  • 18世紀の古代と現代の思想史辞典
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