クドゥス

ジナーブ・イ・クッドゥス（アラビア語：قدوس）（1820年頃-1849年）は、バブの最も著名な弟子であったムッラー・ムハンマド・アリー・イ・バルフルーシの称号である。彼は生ける者の18番目にして最後の手紙である。

バイオグラフィー

幼少期と教育

クッドゥスは、マザンダラーン州バボル市（当時はバルフルーシュと呼ばれていた）郊外の村で生まれ育った。様々な史料によって生年はわずかに異なり、1815年から1822年の間とされている。ナビル・ザランディの聖人伝『夜明けを告げる人々』では、彼の生年は1822年とされている^[1]。また、この日付はバハイの史料にもしばしば引用されている。一方、アッバス・アマナットは、クッドゥス自身の著作と、1849年の死去時の年齢に関する他の一次史料の記述に基づき、1819年が最も可能性の高い生年であると結論付けている^[2]。

バボルにあるクドゥスの父親の家の 2 つの眺め。

クッドゥスの父、アガ・ムハンマド・サーリフは小規模で読み書きのできない稲作農家であった。^[3]母（名前は記録されていない）は、ムハンマドの孫でシーア派イスラム教の第二代イマームであるハサンを通してムハンマドの子孫であった。 ^[4]母はクッドゥスが幼い頃に亡くなった。父は後に再婚し、クッドゥスは継母やその異母兄弟たちと親密な関係を築いた。父も継母もバビズムやバハイ教に改宗することはなかったが、子どもたちの宗教活動のせいで地元の指導者から否定的な注目を浴び、継母は晩年、カエム・シャフルのバハイ教徒と親密な関係を築いた。 ^[5]クッドゥスには、ミルザ・ハイダルとアガ・ムハンマド・サーディクという2人の異母兄弟と、マリアムという姉妹がいた。彼の兄弟姉妹は皆バビズムに改宗し、少なくともムハンマド・サディークは後にバハイ教徒となった。両親とムハンマド・サディークは彼より長生きしたが、ハイダルはシャイフ・タバルシの戦いで処刑され、マリアムはクドゥスとハイダルの直後に亡くなった。^[6]

クッドゥスの生涯において、バボルは多くのイランの都市の一つであり、近隣や村の住民は各家庭がハイダリス派とネマティス派と呼ばれる二つの宗派のいずれかに忠誠を誓っていた。^[7]クッドゥスの家系と親族はネマティス派に属していた。ネマティス派とハイダリス派の分裂は根本的には宗教的な分裂ではなかったが、当時のバボルのネマティス派の多くは新興のシーア派シャイフ派の信奉者であり、ハイダリス派は主に支配的なウスール派に属していた。クッドゥスの一族は地元のシャイフ派聖職者ムッラー・ムハンマド・ハムザ・シャリーアト・マダールの支持者であり、ムッラーはクッドゥスを若い頃侍女として雇い、聖職者の他の従者から基礎教育を受けられるように手配したと思われる。^[8]

聖職者教育

1850 年頃のマシュハドのイマーム・レザー廟群の正門。クッドゥスが学んでいた頃、ここにはミルザ・ジャアファルの神学校があった。

シャリーアト・マダールの家で基礎教育を受けた後、クッドゥスはマドラサ教育を受けるためにサリーの町へ送られた。サリーで数年間過ごした後、彼はマシュハドの別のマドラサへ送られ、そこでムッラー・フサインをはじめとする将来のバービ派を含むシャイフ派の学生たちの小集団の一員となった。 ^[9]

クッドゥスの教師、シイド・カジム・ラシュティ。

18歳の時、クドゥスはイラクのシーア派聖地カルバラーへ旅立ち、当時シャイフ派の指導者であったサイイド・カージムに師事し、4年間の修行を積んだ。イラク滞在中、彼はアタバト廟で宗教的な黙想に励み、イマームへの深い信仰を育んだ。 1843年頃、彼はバボルに戻り、十分な訓練を受け、免許を持つムッラー（教師から推薦を受け、宗教法に関する判決を下すことができるシーア派の法学者）となった。^{[9] [10]}

バボルは、クドゥスの幼少期の後援者シャリーアトマダールとムッラ・サイード・バルフルシという聖職者との間の対立によって混乱に陥った。^[9]ムッラ・サイード・ブルフルシはサイード・アル・ウラマと呼ばれた。^[9]シャリーアトマダールはネマティ族の親族グループとシャイク派の宗教派を代表した。^[9]サイード・アル・ウラマはハイダリ派とウスーリ派を代表していた。^[9]シャリーアトマダール氏とクッドゥス氏はネマティ地域の多数の住民によって支援された。^[11]クッドゥスはカリスマ性があり、宗教的儀式を細心の注意を払う人物として描写されている。シャリーアトマダールとクッドゥスの支持者は主に農民であったが、サイード・アル・ウラマーにはより裕福な支持者がいた^{[11] 。 [11]}

彼は「親しみやすさと威厳、そして風格を兼ね備えた」カリスマ的なムッラー（宗教指導者）と評され、故郷では名士となった。 1846年に彼に会ったミルザ・ムサは、「彼と親しく交わった者は皆、その若者の魅力に飽くなき称賛の念を抱いた」と記している。

バビズムへの改宗

1844年、彼はシーラーズでバブと会い、サイイド・カジムの死後、彼と他のシャイキが探し求めていた啓示者をバブだと認識した。バーブ教に改宗した最初の19人が誰であったか、また彼らがサイイド・アリー・ムハンマドを認識した順序については、初期の一次資料と後代の分析家の間でも意見の相違があるが、ムッラー・ムハンマド・アリーが到着し、バブの予言的主張を受け入れた最後のメンバーであったという点では広く合意されている。彼はバボルから旅した後、他のシャイキの求道者のグループとは独立してシラーズに到着した。メッカへのイスラム教の巡礼を完了する途中でシラーズを通過していたか、シャイキの接触者からバブの宣言について聞き、その件を調査する目的でシラーズに向かったのかもしれない。^[12]

バブは、バブ教に改宗した最初の19人に『生者の手紙』という称号を与え、シーア派終末論の重要な預言を成就する任務を彼らに託した。バブは彼ら一人一人に、ペルシャやイラクの様々な地域へ出向き、バブに代わって伝道し、新しい宗教の信者を増やし、著名な市民や宗教指導者の支援を集め、アタバト（イラクのシーア派の聖地）の都市に支持基盤を築くよう指示した。^[13]ムラ・フサインはエスファハーン、テヘラン、ホラーサーンへ派遣され、バブのメッセージをシャーに告げる責任を与えられた。ムラ・アリらはカルバラーとその他のイラクの聖地へ派遣された。^[13]クッドゥースはバブのメッカ巡礼に同行するよう選ばれ、イスラム世界で最も神聖な都市で新たな啓示の始まりを告げることになっていた。^[14]

バブの巡礼に同行する

18通の生ける者の手紙によって認められた後、バブとクッドゥスはイスラムの聖地メッカとメディナへの巡礼に出発した。バブの家臣であったムバラクは、一行に同行したと一般的に認められている唯一の人物である。クッドゥスはバブとの親しい関係からバブに同行することに選ばれ、旅の間、バブの筆写者を務めた。^{[15] [16]}

巡礼者たちは1844年9月10日にシーラーズを出発し^[17] 、ラマダン月（1844年10月）19日にブーシェフル港を出発し、ズィル・ハッジ月（1844年12月12日）の初日にメッカに到着した^[18] 。 海路の旅は合計70日間続き、湿気の多い天候、荒れた海、そして巡礼仲間との不快な交流により、非常に困難なものとなった。一行は民族的・宗派的偏見による他の巡礼者からの差別と虐待に遭い、バブは後に巡礼者の大多数を「役立たずで無知な人々」と評し、巡礼者に期待される敬虔な行いの伝統を破った^{[19] 。}

1886年のハッジの際のメッカのカアバ神殿

メッカでは、バブ、ムバラク、そしてクッドゥスがハッジに期待される儀式を執り行いました。イード・アル＝アドハーの日に、バブは19匹の子羊を犠牲に捧げました。「9匹は自身の名において、7匹はクッドゥスの名において、そして3匹は彼のエチオピア人の召使い（ムバラク）の名において」。^[20]この巡礼の間、バブは自らをカーイムであると公言し、^[21]多くの著名な宗教指導者と会見し、彼らの忠誠を得ようとしました。クッドゥスは、カアバ神殿の守護者であるメッカのシャリフに、バブの地位を宣言する手紙を届ける任務を負っていました。^{[22]この手紙の一部は、} 『バブの著作集』に収録されています。バブは当初、巡礼の後にイラクの聖地を訪れる計画を立てていたが、1845年初頭に、ムッラー・アリー・イ・バスタミ（生者の第二の手紙）がその地域で遭遇した困難を記した手紙を受け取り、彼と彼の一行はブシェフル港に戻るべきだと決めた。^{[23]バブが、増え続ける信者のコミュニティをカルバラーに集めないという決定は、彼が}マフディーの役割を果たして正統派勢力に対する軍事革命を率いると期待していた多くの人々を失望させた。

1845年の春、バブ一家、ムバラク、そしてクッドゥスはブシェフルに戻った。^[24]バブは、オスマン帝国領内で投獄されているアリー・イ・バスタミ師の釈放を求めてペルシャ政府の大臣たちと文通を続けていたが、その間、クッドゥスに伝道の旅のためシラーズへ行くよう命じた。^[24]ザランディは、バブがクッドゥスに、ブシェフルで別れた後、二人は二度と会うことはないだろうと告げたと記録している。

「あなたは、主のために殉教の杯を飲み干す、言葉では言い表せない喜びを味わうでしょう。私も犠牲の道を歩み、永遠の領域であなたと共に歩みます。」^[25]

シラーズでの迫害

シラーズのマスジド・イ・ナウの内部。ここでモッラー・サディクとクッドゥスの両者がバブの預言者としての使命に対する信仰を公に宣言した。

クッドゥスがシーラーズに到着する以前、少数のバビ教徒が既に市内で伝道活動を開始しており、著名なモスクのミナレットから発せられる礼拝の呼びかけにバブに関する声明を添えるという挑発的な行動も行っていた。到着後、クッドゥスは同じミナレットに登り、バブの『カイユーム・アル＝アスマ』を朗読した。バブ教徒とバハイ教徒の間でムカッダスとして知られるもう一人のバビ教徒、モッラー・サディク・クラサニは、「隠されたイマームへの門が現れた」と公に宣言した。クッドゥスがシーラーズで布教活動を行う以前、生者の手紙はバブの正体をほぼ秘密にしていたが、これらの公の宣言において、彼らは初めて自らの運動をシーラーズのシーイド・アリー・ムハンマドと公然と結びつけた。これらの行為に対して、市の知事はクドゥス、ムカッダス、そしてもう一人のバビ派を逮捕し、宗教評議会で裁判にかけるよう命じた。^[24]

裁判の結果、クッドゥスはバビ教徒として初めての迫害を受けた。総督はムカッダスに鞭打ちを命じ、3人のバビ教徒全員の髭は焼かれ、鼻にピアスが開けられ、首輪が通された。「そして、このような屈辱的な状態で街中を連れ回された後、彼らは街から追放された。」^{[26] [24]}バビ教徒に対する残虐な扱いは国際的なニュースとなり、1845年11月1日からイギリスの新聞で報道され、^[27]続いてアメリカ、^[28]オーストラリア、^[29]ニュージーランドでも報道された。^[30]クッドゥスのシーラーズへの旅は、バブの主張を総督フサイン・カーンの目に留めさせ、総督はシーラーズへ向かう途中でバブを逮捕するよう命じ、1845年7月にバブをシーラーズに召喚した。^[31]

旅行

シーラーズから追放されたあと、クッドゥスはペルシア中を旅してこの新しい宗教を説き、ヤズド、ケルマーンシャー、エスファハーン、テヘランを経てバボルに戻った。巡礼を終えてバボルに戻った1843年、クッドゥスはバボル在任中からある程度の人気を保っており、彼の旅の話は故郷にも届き、地元の言論界での評価を高めた。^[32]クッドゥスはシャリーアトマダールとサイード・ウラマとの争いにおいてより重要な役割を担うようになり、聖職者階級の腐敗を公然と批判し、メシア神学を推進したが、バーブ教を宣伝したり、バーブの正体を明かしたりしてはいなかった。^[32]クッドゥスとサイード・ウラマは一連の書簡を交換し、神学とウラマーの役割について議論した。^[32]クッドゥスはタクリドの実践を批判し、シャイフ派の教義に沿って、宗教的教えの源泉として直観的な知識という考えを推進し、何世紀にもわたる法学によって確立された厳格な規則を超越する新たな啓示の源泉としてバブを宣言する舞台を整えました。^[33]クッドゥスの人気の高まりに応えて、サイード・ウラマと他のウスーリ派の指導者たちは、ネマティ派とハイダリー派の間で進行中の争いにおいて、路上の不良集団としても活動していたルティ（馬車の御者）によるクッドゥスとその信奉者への嫌がらせを組織しました。^[34]

バダシュト会議

クッドゥスは、タヒリとバハオラとともに、バダシュト会議（1848年6月～7月）における三人の主要人物の一人であった。この会議では、著名なバビ派の信者たちが集まり、教義上の諸問題を明らかにし、ペルシアの聖職者および民間指導者による迫害の激化に直面しながら、成長を続ける共同体が取るべき次のステップを決定した。バビ派の最も重要な指導者の一人であり、同時代の人々からバビ運動におけるより穏健で保守的な要素の代表者とみなされていたクッドゥスは、表面上はタヒリの過激主義やイスラム教からの離脱とは距離を置いていた。しかし、これは実際には、ショーギ・エフェンディが「このような会議が必ず引き起こすであろう不安と狼狽を和らげるために考案された計画」と表現したものの一部であり^[35]、一部のバビ教徒の失望と他の者の評価にもかかわらず、クッドゥスは心からタヒリの急進主義を受け入れ、二人は同じラクダに乗ってバダシュトを出発しました^{[36] 。}

タバルシ砦の戦い

1848年10月10日から1849年5月10日にかけて、イスラム聖職者によって扇動されたバービ派と地元軍との間で、最初の大規模な軍事衝突が勃発した。200人を超えるバービ派の一団は、当初バールフルシュで暴徒に襲撃され、近くのシャイフ・タバルシ廟に逃れた。彼らはそこで防衛砦を築き、当初は地元からの襲撃だったが、後に帝国軍による組織化された連隊による攻撃がエスカレートした。最初の衝突にはムッラー・フサインも関与していたが、1848年10月20日に砦に到着したクッドゥスがバービ派の指揮官となった。^[37]

その後の数ヶ月間、バハイの史料は、訓練を受けていない兵士の小さな一団が自分たちの数倍の規模の政府軍の猛攻をことごとく受け、常に勝利するという奇跡的な出来事が数多く起こったと主張している（『神は通り過ぎる』第3章、^[38]および『夜明けを告げる者たち』第19章を参照）。^[39]包囲の最後の1ヶ月間、バビ教徒たちは食料も水もなく、靴の革と砕いた骨を食べて生き延びた。この戦いはペルシャ当局にとって恥辱となり、王子ミフディ・クリ・ミルザがクッドゥーにコーランのコピーを送ったことで終結した。冒頭のスーラで彼はこう書いている。

この最も聖なる書物、これを啓示した神の正義、そしてその聖句に霊感を受けた神の使命にかけて誓う。私は我々の間に平和と友好を促進すること以外に何の目的も抱いていない。要塞から出て来なさい。あなたに対していかなる手も伸ばされないことを確信せよ。そして、あなた自身とあなたの仲間は、全能の神、預言者ムハンマド、そして我々の君主であるナースリッディーン・シャーの庇護の下にいる。この軍隊にも、この近隣にも、誰もあなた方を攻撃しようとはしないことを、私は名誉にかけて誓う。もし私が心の中で、私が述べたこと以外の願いを抱くならば、全能の復讐者なる神の呪いが私に降りかかるであろう。

（『夜明けを告げる者』399ページ）^[40]

砦を去った後、彼らはテントに集められ、武装解除され、一部は捕虜として連行された。軍は砦を略奪し破壊し、その後バビ教徒に発砲し、全員を殺害した。

死

クッドゥス自身は王子に護衛されてバルフルシュへ向かい、そこで地元民は祝賀ムードに包まれていた。王子は捕虜をテヘランへ連れて行き、シャーに引き渡す計画を立てていた。しかし、バルフルシュのサイドゥル・ウラマーは、自らの手でクッドゥスを殺すことができるまで、食事も睡眠も断つと誓った。王子はクッドゥスとウラマーとの面会を手配し、その後、捕虜を彼らに引き渡した。1849年5月16日、クッドゥスは怒り狂う群衆に引き渡された。ナビルはこう記している。「バハオラの証言によれば、まだ死の淵にいたあの英雄的な若者は、イエス・キリストでさえ経験したことのないほどの拷問と死に遭ったのだ。」^{[40] [37]} 彼の遺体は引き裂かれ、その一部は火に投げ込まれた。一部は友人によって集められ、近くの場所に埋葬された（『ターリフ・イ・ジャディード』 92ページ参照）。^[40]

当時、バブはチフリクに投獄されており、悲しみのあまり、6か月間、執筆や口述筆記をやめました。

タバルシ砦の戦いの約2年後、包囲将軍アッバース・クリー・ハーンが王子に戦いについて語り、それをカルバラーの戦いと比較し、また自らをイマーム・フサインを殺害したシムル・イブン・ティル・ジャウシャンと比較しているのが聞こえた。^[40]

遺産と宗教的意義

著作

クッドゥスは著作の中でイエスと自身を同一視しており、バービ派は彼をイスラムの終末論におけるキリストの役割に関する預言と結びつけた。^[41]バボルで青年時代を過ごしたクッドゥスは私生児であると噂されており、こうした噂に対する防御策としてキリストとの同一視を強調した可能性がある。^[41]

彼の著作の多くは、バブの啓示後のウラマーの腐敗と時代遅れの様相に焦点を当てている。彼の著作は、聖職者との議論を何度も試みたものの挫折したこと、著名な神学者によるバビ運動の全面的な否定、ムッラー（聖職者）によるバビ派への暴力的な反対運動の煽動、そして1844年以来彼自身が耐え忍んできた極度の迫害と身体的暴力が、彼をバビ派全体への激しい憎悪と激しい反対へと駆り立てたことを明確に示している。^[42]長年の迫害によって、彼は暴力的な自己防衛こそがバビ派が強制的に改宗させられるのを避ける唯一の方法であると信じるようになり、1848年には彼の著作にもそのような行動を支持する内容が含まれている。^[37]

ムージャン・モメンとトッド・ローソンによれば、クッドゥスの著作は「形式と内容の両面でバブの著作と非常によく似ている」とのことである。^[43]

バハイ教の見解

クッドゥスの地位について言えば、彼は決して預言者の地位にあったとは考えるべきではない。彼の地位は間違いなく非常に崇高なものであり、最初の手紙であるモッラー・フサインを含め、生ける者のどの手紙よりもはるかに高いものであった。クッドゥスはバブの弟子の誰よりも、バブの教えの光を反映していた。

（1936年11月11日、ショーギ・エフェンディの代理で信者個人に宛てて書かれたもの）^[44]

バブの宗教時代において、クッドゥスは「最後の地点」と呼ばれ、「神の最後の名前」は、『神は通り過ぎる』で指摘されているように、コーランに出てくる「詐欺の罪で告発された使徒」の一人と同一視されており、また、アブドル・バハが『いくつかの質問に答えた質問』で証言しているように、「神からの生命の精神」が入らなければならない「二人の証人」の一人である。しかし、これらの崇高な地位にもかかわらず、彼は神の独立した顕示者とはみなされていない。

（1975年8月24日、世界正義院を代表して個人の信者に宛てて書かれたもの）^[44]

注釈と引用

1. ザランディ 1932年、72ページ。
2. アマナット 1989、181ページ。
3. アマナット 1989、179ページ。
4. ザランディ 1932年、71ページ。
5. 浜谷 1893, 90ページ。
6. ハンダル2024、351–353頁。
7. アブラハミアン 2018、30–31 ページ。
8. アマナット 1989、100–101、182。
9. アマナット 1989、182ページ。
10. ハンダル2024、36ページ。
11. アマナット 1989、183ページ。
12. アマナット 1989、177-178ページ。
13. アマナット 1989、p. 211。
14. ヴァーマン 2020、34頁。
15. アマナット 1989、241ページ。
16. ヴァーマン 2020、40頁。
17. アマナット 1989、239ページ。
18. マコーイン 2012b.
19. アマナット 1989、241-242ページ。
20. Zarandí ​​1932、132–133 ページ、Amanat 1989、p. 132 で引用。 243
21. バリュジ 1973、71～72頁。
22. ザランディ 1932、139-29ページ。
23. アマナット 1989、243ページ。
24. Vahman 2020、43ページ。
25. ザランディ 1932年、143ページ。
26. エフェンディ 1944、11ページ。
27. Cadwalader 1977、30–24 ページ。木綿 1981、p. 4;タイムズ1845年、p. 5;コリンズ 2013;スミス 2000、p. 15.
28. Troy Daily Whig 1846; Vermont Watchman and State Journal 1845; Signal of Liberty 1846; The Eclectic Magazine of Foreign Literature, Science, and Art 1846; Boon's Lick Times 1846。
29. Morning Chronicle 1846; South Australian 1846; South Australian Register 1846。
30. ニュージーランド・スペクテイター、クックス・ストレイト・ガーディアン、1845年。
31. ヴァーマン 2020、44頁。
32. アマナット 1989、184ページ。
33. アマナット 1989、185ページ。
34. アマナット 1989、186ページ。
35. エフェンディ 1944、31～35ページ。
36. マネック 1993.
37. アマナット 1989、188ページ。
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39. ザランディ、1932 年、324–378 ページ。
40. ザランディ、1932 年、378–430 ページ。
41. アマナット 1989、p. 187。
42. アマナット 1989、187–187 ページ。
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