有色人種のクィア批判
クィア理論への多問題アプローチ

有色人種クィア批判は、資本主義の組織原理としての規範的なジェンダーとセクシュアリティを確立する上で人種化が果たした役割を主張する分析枠組​​みである。[1]有色人種クィア批判は、政治、歴史、主流の同性愛者の権利運動を批判する上で、人種、ジェンダー、セクシュアリティ、階級を中心に据えた分析枠組みである。 [2]この用語は、ロデリック・A・ファーガソンの著書『黒人の逸脱：有色人種クィア批判に向けて』で初めて用いられた。有色人種クィア批判は、有色人種女性フェミニズムを発展させ、リベラルなイデオロギー、国民国家、資本との関係における人種、ジェンダー、セクシュアリティ、階級の分析である。ファーガソンの言葉を借りれば、「有色人種クィア分析は、歴史的唯物論との同一視を試み、そのカテゴリーと、それらがどのように人種、ジェンダー、セクシュアリティの物質性を隠蔽する可能性があるかを再考する」ものである。[3]非同一化を通して、有色人種クィア批評は異性愛中心主義を刻み込むマルクス主義の沈黙を声高に訴える。[1]リベラリズムを批判する中で、有色人種クィア批評はゲイ政治の単一問題志向とLGBTQ排除の歴史的物語を問題視する。[4]活動家、組織者、知識人、芸術家、介護士、地域住民などによって展開される有色人種クィア批評は、政治的世界構築のための分析を構築する。

歴史的背景

Queer of Color Critique の起源は、ロデリック・ファーガソン、チャンダン・レディ、ガヤルティ・ゴピナス、グレース・ホン、ダニー・ワイドナー、ビクター・ビエスカ、ビクター・バスカラ、ルビー・タピアの博士課程学生による文化研究の読書会に遡ります。 [5]ファーガソン、ゴピナス、レディは、1999年にカリフォルニア大学サンディエゴ校でマーティン・マナランサンのエッセイ「ストーンウォールの影の中で: ゲイのトランスナショナル政治とディアスポラのジレンマを検証する」の講演に出席した後、「政治経済に対するインターセクショナルでクィアな批評とはどのようなものか」という疑問を抱きました。[5]当時はまだ、クィアの政治分析を批評理論に挿入し、ホモノルマティビティのグローバルな批評を提供する確立された方法論は存在していませんでした。 

有色人種のクィア以前の批評

1970年のSTARラリーでシルビア・リベラは「ストリート・トランスヴェスタイト・アクション革命家」と書かれた横断幕の横に立っている。
1970年のSTARラリーでのシルビア・リベラ

有色人種クィア批判の実践は、名付けられた分析枠組みが確立されるずっと前から行われていた。有色人種のクィアやトランスジェンダーの人々は、米国におけるLGBTQ運動の組織化と活性化の基礎となっていた。[ 4 ]しかし、人種、階級、ジェンダーの闘争をゲイ解放運動の中に収束させようとする努力は、主に上流中産階級の白人ゲイやレズビアンの権力と資本を獲得するために同化的なアプローチを模索した人々によって脇に追いやられた。[6]特筆すべきは、ストーンウォールの反乱に参加したマーシャ・P・ジョンソン、シルビア・リベラ、ミス・メジャー・グリフィン＝グレイシーなどの人物は、ゲイ解放運動が人種的正義と社会経済的正義にも同様に投資されていると考え、住宅、奴隷制度廃止、性労働の非犯罪化、危害軽減プロジェクトに関与しており、活動の実践の中ですでに有色人種クィア批判を展開していると言えるだろう。[7] [8]シルビア・リベラとマーシャ・P・ジョンソンはストリート・トランスベスタイト・アクション・レボリューションズ（STAR）を設立したが、ゲイ・アクティビスト・アライアンスやゲイ解放戦線などの組織から資金や支援を受けるのが困難であることに気づきました。[9] 20世紀後半には、有色人種のクィアやトランスジェンダーの人々は、交差する抑圧のベクトルから生じる抑圧的な状況や物質的状況に対してすでに闘っていました。1970年代、80年代、90年代の最も著名なゲイ組織は、軍隊への参加や結婚の平等などの自由権を優先し、トランスジェンダーの人々、ホームレスの若者、セックスワーカー、投獄された人々などのコミュニティのメンバーをエンパワーメントしたり物質的に支援することよりも、世間体や権力を重視していました。[6]

ストーンウォール

クィア・オブ・カラーの批評は、ストーンウォールを西洋世界における同性愛者の権利の転換点と位置づける、支配的なホモナショナリスト的言説への反発でもあった。マナランサンの基礎論文で論じられているように、ストーンウォールの意味は、ストーンウォールの象徴的・政治的影響が普遍的な利害関係と価値を持つと想定され、国境を越えて適用されているという問題を抱えている。 [10]マナランサンは、暴動に参加していたフィリピン人ゲイ男性へのインタビューを掲載している。彼らは、ストーンウォール、その後のプライドパレード、そして「クローゼットから出る」運動が、彼らのゲイのアメリカ人としてのアイデンティティと生活の形成に不可欠であるとは考えていない。[10]彼は次のように書いている。「自称ゲイの移民情報提供者にとって、『クローゼット』と『カミングアウト』の物語は断片化しており、より困難な法と市民権という領域との関係において従属的なものとなっている。」[11]有色人種のクィア批判は、アメリカのゲイ政治におけるストーンウォール重視と矛盾している。ストーンウォールは、アイデンティティが性的指向だけで定義されるわけではない、あるいはゲイのアイデンティティに関する見解がアメリカにおける表現と矛盾する、多くのゲイ移民を誤って表現している。[10]

HIV/AIDSアドボカシー

有色人種クィア批判は、 HIV/エイズ危機によって極端に広がった白人LGBTQコミュニティと有色人種クィアコミュニティの間の格差に影響を受けた。フアナ・マリア・ロドリゲスの著書「クィア・ラテンディダ：アイデンティティ実践、談話空間」では、ロドリゲスは、1990年代のカリフォルニアを拠点とするラテン系エイズ擁護団体であるプロジェクト・コントラシダ・ポル・ヴィーダによる組織戦術の使用について詳しく述べている。この組織は、本質化されたアイデンティティのカテゴリーに頼るのではなく、命を救うために創造的で変革的なメッセージに頼った。[12]プロジェクト・コントラシダは、制度的抑圧を解体するためのツールとしてゲイのアイデンティティのみを使用するという段階を超え、言語的、文化的、家族的、近隣に基づいたアプローチを採用した。プロジェクト・コントラシダのアイデンティティ政治への抵抗は、組織が州の資金に依存していたために複雑化しており、逆説的に、組織を維持し、市内で政治勢力を確立するためには、アイデンティティの分類、つまり「被害者」となることが必要だった。[13]有色人種クィア批評は、インターセクショナル・オーガナイジングに関連する複雑さを分析と理論構築の根拠として用いている。

派手なドラッグクイーンが、色鮮やかに飾られたDIYの背景の前で、花で覆われたステージ上の切り株に座り、両腕を空に上げている。
ヴァギナル・デイビスは、ムニョスの『Disidentifications』の章の主題であり、破壊的なドラッグアーティストである。

非同一化

学者ホセ・エスタバン・ムニョスと共に考え、ファーガソンと他のクィア・オブ・カラー批評の学者たちは、ディスアイデンティフィケーション：クィア・オブ・カラーと政治のパフォーマンス（1999年）で提示された方法を採用し、多数派文化と少数派文化の間のより複雑な関係性を仮定した。戦略的本質主義と構成主義の間をまたぎながら、ムニョスはディスアイデンティフィケーションの概念を提示し、これはその後のクィア・オブ・カラー批評の研究にとって影響力のある分析となった。[14] ディスアイデンティフィケーションは、国家権力に抵抗するコミュニティ形成の尺度に基づいた、パフォーマンス研究のアプローチを用いて、クィア・オブ・カラーの社会形成を分析している。ムニョスは、グロリア・アンゼルドゥアとシェリー・モラガに理論のインスピレーションを受けたと認め、キンバリー・クレンショーのインターセクショナリティのフレームワークを借用している。[15]パフォーマンスの文脈において、パフォーマーは支配的な物語が構築するマイノリティ化されたアイデンティティを用いて、抑圧されたアイデンティティに結びついた支配的な論理を再構築・変容させ、周縁化の束縛から解放された自己を創造する。[16]ムニョスは理論、政治活動、パフォーマンス、ドキュメンタリー、文学、歌、そして芸術家を分析し、支配的な権力構造の内外に働きかけ、またそれに対抗するための戦略として、ディスアイデンティフィケーションを定式化した。研究者たちは、クィア・オブ・カラー批評において、ディスアイデンティフィケーションを芸術、パフォーマンス、美学、そして政治分析に用いている。

有色人種クィア批評の表現

先住民族とディアスポラ

学者アンドレア・スミスは、アンソロジー『クィア先住民研究：理論、政治、文学への批判的介入』の中で、有色人種クィア批判を批判すると同時に、クィア先住民研究のレンズの必要性を訴えている。[17]スミスは、『クィア先住民批判』は入植者による植民地主義に対抗しておらず、先住民国家の存在を認めておらず、先住民の主権を損なっていると主張する。さらに彼女は、「特に有色人種クィア批判においては、メスティサジェとクィアネスがしばしば交差し、ディアスポラ的あるいはハイブリッドなクィア主体の姿を通して先住民性を消滅させている」と述べている。[18]このギャップにおいて、スミスは先住民研究における異性愛規範を脱構築し、クィア理論における入植者による植民地主義の論理を不安定化する、先住民クィアのレンズを提唱している。

『Defiant Indigeneity: The Politics of Hawaiian Performance』の著者、ステファニー・ノヘラニ・テベスは、有色人種のクィア批評を用いて、ハワイの国民であるラフイ内のディアスポラの先住民性、そしてハワイの先住民のクィア化を探っている。[19]テベスは、土地への永続的なつながりを義務付けない先住民のアイデンティティの拡大した理解を主張しているが、カナカ・マオリがディアスポラに追放された背後にある経済的および植民地主義的な力を認識する必要がある。この動きは、植民地時代の異性愛家父長制の押し付けにより、クィアやトランスジェンダーのハワイアンの間で特に顕著である。[19]しかし、ディアスポラの動きは入植者による植民地主義を促進し、これは先住民の失踪に依存し、本土のLGBTQコミュニティに利益をもたらし、先住民のクィアのハワイアンを不安定な立場に置いている。[19]テヴェスが説明するように、「LGBTQの生活に対するアメリカの主流のビジョンは、西洋のカテゴリーに押し込められながらも、その外側に存在し続けている先住民に基づくジェンダーやセクシュアリティの形態とは対照的である。」[20]

ガヤトリ・ゴピナスは著書『Unruly Visions: The Aesthetic Practices of Queer Diaspora』の中で、有色人種クィアのディアスポラ的美的実践を探求している。ゴピナスは、クィア・ディアスポラ的美的実践は、ネイティブと非ネイティブの両方の人種的主体に影響を与える、帝国の相互に関連した暴力と置き換えを明らかにすると主張する。[21]ゴピナスは、「クィア・ディアスポラの美的実践は、支配的な認識論の中に埋もれたままのものを代替するアーカイブを構成すると同時に、支配的なアーカイブの読み方を要求し、実行することで、そのギャップ、亀裂、そして矛盾を可視化する」と説明する。[22] ゴピナスの主張は、クィア・ディアスポラ的美的実践は、異性愛規範的ナショナリズムと同性愛規範的ナショナリズムを露呈させ、脱構築し、暴力的でリベラルな平等主義入植者による植民地国家の同時的な側面としての包摂と排除を浮き彫りにする、というものである。ゴピナスは、クィアネスを歴史、ディアスポラ、社会形成を問題視する視点と捉えている。[23]

アイデンティティとパフォーマンス

ローレンス・ラ・ファウンテン＝ストークスは、著書『トランスロカス：プエルトリコのドラッグとトランスパフォーマンスの政治学』の中で、ドラァグパフォーマンスを通してプエルトリコのクィアとトランスのアイデンティティがどのように形成されるかを理論化している。[24]彼はアーティストや文化作品を用いて、「非覇権的、反同質規範的、反トランス規範的なクィアネス、そしてドラァグとトランスパフォーマンスが、個人的、共同体的、美的、政治的、文化的、教育的、教育的、そして社会的な様々な目的にどのように利用されているか」について考察している。[25]ラ・ファウンテン＝ストークスは、自らの理論を生きた経験に基づいて構築し、「トランスロカス」の認識論を提示している。

カリーム・クブチャンダニは著書『イシュスタイル：ゲイ・インディアン・ライフスタイルのアクセント』の中で、パフォーマンスと有色人種クィア批評のレンズを通して、世界中の都市部のゲイ・ナイトライフにおける南アジア系移民男性の主体性を考察している。民族誌的研究に基づき、彼らはダンスに焦点を当て、グローバルな社会構造と政治的スケールを浮き彫りにするナイトライフの日常的な政治性を探っている。 [26]クブチャンダニは「イシュスタイル」を、地政学に根ざした文化的差異をパフォーマンスによって体現した、デシ風のアクセントスタイルとして提示している。イシュスタイルとは、空間におけるインドらしさをクィア化することを通して思考する方法である。[26]

基礎的な影響

グロリア・アンザルドゥア

チカーナ系レズビアン作家であり活動家でもあるグロリア・アンザルドゥアは、クィアネスとセクシュアリティが文化や言語とどのように相互作用するかを記録し理論化することで、有色人種のクィア批判に貢献した。著書『ボーダーランズ／ラ・フロンテーラ：ニュー・メスティサ』[27] において、アンザルドゥアは「国境」の意味を、国民国家を隔てる物理的な障壁を超えて、身体の内側に存在するアイデンティティの見えない境界の表現へと拡張している。[27]アンザルドゥアは、支配的な文化と非支配的な文化の両方を理解し、アイデンティティの特定の側面を拒絶する二つの世界に生きなければならないという「二重意識」を説明する物語を提示している。[28]彼女はこの物語を、シェリー・モラガと共同編集したアンソロジー『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color』で引用している。[29]

有色人種トランスジェンダー批評

ジェンダーの植民地主義

有色人種トランスジェンダー批判において用いられる概念の一つは、ジェンダーが植民地 主義的概念であるというものです。つまり、ジェンダーを男性と女性の二元論として捉える支配的な見方は、ヨーロッパの植民地主義と人種差別の力によって形成されたということです。学者のPJ・ディピエトロは、「ジェンダーの枠組みにおける植民地主義は、先住民、先住民族、黒人の肉体を『ジェンダー』の修正版として解釈するというパラダイムシフトを理解できる」と述べています。[30]

学術

参考文献

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  2. ^ マナランサン、マーティン・F. (2018). 「セックスをめちゃくちゃにする：有色人種クィア批判の約束と可能性」 .セクシュアリティ. 21 (8): 1287– 1290. doi :10.1177/1363460718794646. ISSN  1363-4607.
  3. ^ ファーガソン、ロデリック・A. (2004). 「序論：有色人種のクィア批判、史的唯物論、そして正統社会学」『黒人における逸脱：有色人種のクィア批判に向けて』ミネソタ大学出版局. 5頁.
  4. ^ ab ファーガソン、ロデリック・A. (2019). 『ワン・ディメンショナル・クィア』 . ポリティ・プレス. ISBN 978-1-5095-2355-9。
  5. ^ ab Ferguson, Roderick A.; Gopinath, Gayatri; Keeling, Kara; Manalansan, Martin F.; Reddy, Chandan (2024-06-01). 「危機の瞬間における有色人種のクィア批判」 . GLQ . 30 (3): 319– 336. doi :10.1215/10642684-11177974. ISSN  1064-2684.
  6. ^ ab ファーガソン、ロデリック・A. (2019). 「ゲイ解放が市場に出る」.ワン・ディメンショナル・クィア. ポリティ・プレス. pp.  46– 80. ISBN 978-1-5095-2355-9。
  7. ^ ファーガソン、ロデリック・A. (2019). 「ゲイ解放の多次元的始まり」.ワン・ディメンショナル・クィア. ポリティ・プレス. pp.  18– 45. ISBN 978-1-5095-2355-9。
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  11. ^ マナランサン、マーティン・F. (1997). 「ストーンウォールの影の中で：ゲイのトランスナショナル政治とディアスポラのジレンマを検証する」. ロウ、リサ、ロイド、デイビッド、フィッシュ、スタンリー、ジェイムソン、フレデリック（編）. 『文化の力』 . ニューヨーク、アメリカ合衆国：デューク大学出版局. p 501 doi :10.1515/9780822382317-019.
  12. ^ ロドリゲス、フアナ・マリア「表象の廃墟におけるアクティビズムとアイデンティティ」 『クィア・ラテンディダード：アイデンティティ実践、談話空間』ニューヨーク大学出版局、2003年、37-83頁。
  13. ^ ロドリゲス、フアナ・マリア「表象の廃墟におけるアクティビズムとアイデンティティ」 『クィア・ラテンディダード：アイデンティティ実践、談話空間』ニューヨーク大学出版局、2003年、81-82頁。
  14. ^ ムニョス、ホセ・エステバン『ディスアイデンティフィケーション：有色人種のクィアと政治パフォーマンス』ミネソタ大学出版局、1999年。
  15. ^ ムニョス、ホセ・エステバン。「序論」『ディスアイデンティフィケーション：有色人種のクィアと政治パフォーマンス』ミネソタ大学出版局、1999年、6-7頁
  16. ^ ムニョス、ホセ・エステバン「序論」『ディスアイデンティフィケーション：有色人種のクィアと政治パフォーマンス』ミネソタ大学出版局、1999年、31頁
  17. ^ スミス、アンドレア。「クィア理論と先住民研究：入植者による植民地主義の異性愛中心主義」『クィア先住民研究：理論、政治、文学への批判的介入』、 Qwo-Li Driskill他編、アリゾナ大学出版、2011年、43-65頁。
  18. ^ スミス、アンドレア。「クィア理論と先住民研究：入植者による植民地主義の異性愛中心主義」『クィア先住民研究：理論、政治、文学への批判的介入』、 Qwo-Li Driskill他編、アリゾナ大学出版、2011年、49頁。
  19. ^ abc Teves、ステファニー・ノヘラニ。「Bound in Place: Queer Indigenous Mobilities and 'The Old  Paniolo Way.'」Defiant Indigeneity、ノースカロライナ大学出版、2018年、145～169頁。
  20. ^ テヴェス、ステファニー・ノヘラニ。「束縛された場所：クィアな先住民のモビリティと『オールド ・パニオロ・ウェイ』」『 Defiant Indigeneity』ノースカロライナ大学出版、2018年、157ページ。
  21. ^ ゴピナス・ガヤトリ「ディアスポラ、先住民族性、クィア批評」『アンルーリー・ヴィジョンズ：クィア・ディアスポラの美的実践』デューク大学出版局、2018年、87～124頁。JSTOR 、https: //doi.org/10.2307/j.ctv11cw9dq.7。
  22. ^ ゴピナス、ガヤトリ。「ディアスポラ、先住民族性、クィア批評」『アンルーリー・ヴィジョンズ：クィア・ディアスポラの美的実践』デューク大学出版局、2018年、88頁
  23. ^ ゴピナス、ガヤトリ。「ディアスポラ、先住民族性、クィア批評」『アンルーリー・ヴィジョンズ：クィア・ディアスポラの美的実践』デューク大学出版局、2018年、92頁
  24. ^ ラ・ファウンテン＝ストークス、ローレンス。「序論」『トランスロカス：プエルトリコのドラッグとトランスパフォーマンスの政治』第1版、ミシガン大学出版局、2021年、1-21頁。https://doi.org/10.3998/mpub.11314788。
  25. ^ ラ・ファウンテン＝ストークス、ローレンス。「序論」『トランスロカス：プエルトリコのドラッグとトランスパフォーマンスの政治』第1版、ミシガン大学出版局、2021年、9頁。https://doi.org/10.3998/mpub.11314788。
  26. ^ ab Khubchandani, Kareem. 「序文」『Ishtyle: Accenting Gay Indian Nightlife』電子書籍、ミシガン州アナーバー：ミシガン大学出版局、2020年、1-27頁 https://doi.org/10.3998/mpub.9958984.
  27. ^ ab アンザルドゥア、グロリア (2007)。ボーダーランズ: 新たなメスティーサ。リュートおばさんの本。ISBN 978-1-879960-74-9。[ページが必要] [一次資料以外の情報源が必要]
  28. ^ コリンズ、パトリシア・ヒル（2000年）『黒人フェミニスト思想：知識、意識、そしてエンパワーメントの政治』心理学出版社、ISBN 978-0-415-92484-9。[ページが必要]
  29. ^ モラガ、シェリー、アンザルドゥア、グロリア (2015). 『This Bridge Called My Back, Fourth Edition: Writings by Radical Women of Color』 SUNY Press. ISBN 978-1-4384-5438-2。[ページが必要]
  30. ^ 「ジェンダーの植民地主義」kohljournal.press . 2024年12月30日. 2025年2月11日閲覧。

さらに読む

  • 『This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color 』、シェリエ・モラガとグロリア・E・アンザルドゥア編（Persephone Press、1981年；第2版1984年、Kitchen Table: Women of Color Press；2002年にシェリエ・モラガ、アナ・カスティージョ、ノーマ・アラルコンによってスペイン語に翻訳）
  • ベナード、アケイアAF（2016年10月～12月）「家父長制資本主義における黒人女性の身体の植民地化」『セクシュアライゼーション、メディア、社会』2 (4): 1-11 . doi : 10.1177/2374623816680622 .
  • アハメド、サラ『クィア現象学』 2006年
  • ロドリゲス、フアナ・マリア.性的未来、クィアジェスチャー、そしてその他のラティーナの憧れ.
  • ナッシュ、ジェニファー。『エクスタシーの黒人の身体：人種を読み解き、ポルノを読み解く』。
  • グレイディ、ジョナサン、リゴベルト・マルケス、ピーター・マクラーレン共著。「激烈な新自由主義批判：抵抗の対話を生み出す有色人種のクィアな若者たち」
  • マナランサン、マーティン F.グローバル都市における人種、暴力、新自由主義的空間政治。
  • シャー、スヴァティ・P.「インド都市のクィア化：トランスナショナルLGBT権利時代の都市主義」アンティポード：ラディカル・ジャーナル・オブ・ジオグラフィー、2014年8月、1-17ページ。
  • クリスチャン、バーバラ (1988). 「理論のための競争」.フェミニスト研究. 14 (1): 67– 79. doi :10.2307/3177999. JSTOR  3177999. ProQuest  1295955852.
  • アンザルドゥア、グロリア。「To(o) Queer the Writer—Loca, escritor y chicana」、初版1991年。アナルイーズ・キーティング著『グロリア・アンザルドゥア読本』163-175ページ所収。
  • ハメス＝ガルシア、マイケル.「クィア理論再考」『ゲイ・ラティーノ研究：批判的読本』マイケル・ハメス＝ガルシアとエルネスト・J・マルティネス編（デューク大学出版、2011年）、19-45ページ。
  • シャロン・ホランド著『人種差別のエロティックな人生』（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、2012年）。
  • マナランサン 4 世、マーティン。グローバルディーバ：離散したフィリピンのゲイ男性。
  • ヴァイド、ウルヴァシ『抵抗できない革命：人種、階級、そしてLGBT政治の前提に立ち向かう』（マグナス・ブックス、2012年）。
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