クィアの吸血鬼

マイケル・フィッツジェラルドによる、ル・ファニュの小説『カーミラ』 (1872年1月)の挿絵。木版画の後に電鋳され、ブレイラー編集の『ベスト・ゴースト・ストーリーズ』に複製されている。

吸血鬼は歴史的にクィアネスと結び付けられてきた。なぜなら、どちらも文化的に秘密主義、違反、規範の破壊によって定義されてきたからである。[ 1 ]文学と映画の両方で、作家たちは吸血鬼を禁じられた欲望、ジェンダーの流動性、非順応性による逸脱の社会的構築のメタファーとして使ってきたと研究者たちは指摘している。 [ 2 ]作家たちが長い間吸血鬼に興味を抱いてきたのは、吸血鬼について書くことで、昔の社会が禁じていたもの、つまりクィアの関係について述べることなく、欲望が生と死、ジェンダーとセクシュアリティ、純潔と堕落の境界を越える様子を探求することができるからである。

ヴィクトリア朝文学におけるジェンダーとセクシュアリティに関する研究で知られる文学教授クリストファー・クラフトや、ボストン大学でイギリス文学、19世紀のセクシュアリティとジェンダー研究を専門とする英語・アイルランド研究教授マージョリー・エリザベス・ハウズなどの文学研究者は、『カーミラ』(1872年)や『ドラキュラ』(1897年)といった初期ゴシック文学では吸血鬼同性愛や性転換への不安を表し、クィアネスを魅力的であると同時に危険なものとして暗示していると主張している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]現代のクィアやフェミニストの批評家たちはこの分析を拡張し、吸血鬼の象徴である「他者性」が、クィア作家、特に有色人種の作家によってどのように取り戻されてきたかを示し、吸血鬼を怪物としてではなく、回復力、共同体、選ばれた親族関係の象徴として位置づけている。[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]

ビクトリア朝文学

初期ゴシック小説では、19世紀の検閲という制約の中で、同性愛への欲望を表現する手段として、吸血鬼という形でクィアネスが隠蔽されていました。カーミラ(『ル・ファニュ』、1872年)とドラキュラ(『ストーカー』、1897年)は、社会的に禁じられていた親密さを文学的に代替する手段として吸血鬼を用いており、レズビアンや同性愛の欲望を魅惑的であると同時に避けるべきものとして描いています。[ 3 ] [ 5 ] [ 8 ]

20世紀には

アン・ライス『インタビュー・ウィズ・ヴァンパイア』の表紙。

1970年代までに、クィアの表現は暗黙の意味から、アン・ライスの『インタビュー・ウィズ・ヴァンパイア』(1976年)などの作品で公然と表現されるものへと変化し、そこでは吸血鬼は流動的なセクシュアリティとクィアの親族構造を象徴している。[ 1 ] [ 4 ]

20世紀後半には、トニー・スコット監督の『ハンガー』(1983年)が、クィア・ヴァンパイアの表現を再構築する上で重要な役割を果たした。この映画は、バイセクシャルのヴァンパイア、ミリアム・ブレイロック(カトリーヌ・ドヌーヴ演じる)を主人公とし、彼女の男女双方との交際を、道徳的なパニックではなく官能的で親密な形で描いている。これは、ゴシックの過去と、ヴァンパイア物語を通してクィアの欲望をよりオープンで複雑に描くこととの間の溝を埋めるのに役立った。[ 9 ]

現代のメディアと可視性

トゥルーブラッドのロゴ

21世紀の映画やテレビでは、吸血鬼はしばしば公然とクィアであり、社会の受容がより広まったことを反映している。『トゥルーブラッド』(2008~2014年)や『ホワット・ウィー・ドゥ・イン・ザ・シャドウズ』(2019~2024年)といったシリーズは、寓話的な要素を完全に排除し、「棺桶から出てきた」吸血鬼が、公民権運動のようなアイデンティティに関する議論を切り抜けていく姿を描いている。[ 1 ]

その他の例としては、ニューヨーク・タイムズのベストセラー作家であるヴィクトリア「VE」シュワブの短編小説を原作とし、シュワブ、エマ・ロバーツ、カラ・プライスが製作総指揮を務めた「ファースト・キル」(テレビシリーズ)が挙げられる。[ 10 ] [ 11 ]物語は、10代の女性ヴァンパイアと女性ヴァンパイアハンターが、殺し合ったり恋に落ちたりしながら進む様子を描いている。[ 12 ]しかし、この番組は視聴率の基準を満たさなかったため打ち切られた。[ 13 ]

登場人物のリストには

再解釈

ジュエル・ゴメスやテリー・デ・ラ・ペーニャなどの作家は、吸血鬼の神話を黒人やラテン系のレズビアンの欲望を中心に据えて作り直し、吸血鬼を攻撃すべきものの象徴から、これまで課せられた否定的な意味合いに共感し再構築できるコミュニティの間での思いやりと抵抗の例へと変えました。[ 6 ] [ 7 ]

多くの人が『ギルダ物語』(1991年)を、物語の転換が人々の視点にどのような影響を与えるかを示す重要な例として挙げています。サビーネ・マイヤーは、吸血鬼は伝統的に搾取的な白人ヨーロッパ人男性として描かれてきたことを認めており、主人公を奴隷から逃れる黒人レズビアンの吸血鬼にすることで、典型的な物語を覆しています。[ 14 ]『ギルダ物語』は、他の女性吸血鬼との交流を通して、レズビアンのセクシュアリティと人間関係を、オープンに、そして恥ずべきものとして捉えることなく探求しています。[ 15 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c dドラモンド、ベイリー(2024年)、棺桶から抜け出す:ヴァンパイアジャンルにおけるクィアネスの歴史と現在ボーリンググリーン州立大学
  2. ^ホブソン、アマンダ・ジョー、U. メリッサ・アニウォ。 2023. 「クィア・ヴァンパイア、クィア・ザ・ヴァンパイア、そしてトランスグレッシブ・アンデッド:序章」 『クィアリング・ザ・ヴァンパイア・ナラティブ』で。ブリル。 https://doi.org/10.1163/9789004688889_001。
  3. ^ a bクラフト、クリストファー (1984-10-01). "「その赤い唇でキスして」:ブラム・ストーカーの『魔人ドラキュラ』におけるジェンダー倒置。表象。8 : 107–133。doi : 10.2307 / 2928560。ISSN 0734-6018 
  4. ^ a bハウズ、M. (1988). 「女性の媒介:ブラム・ストーカーの『ドラキュラ』における両性愛、同性愛的欲望、そして自己表現」テキサス文学言語研究. 30 (1): 104– 119.
  5. ^ a b Rigby, M. (2006). Monstrous desire : Frankenstein and the queer gothic (注文番号 U584824 (論文). Cardiff University – via ProQuest Dissertations & Theses Global.
  6. ^ a bアマドール、V. (2013). 「ダーク・レディーズ」ゴシック・スタディーズ15 ( 1): 8–20 .
  7. ^ a bジェンキンス、JR (2013). 「ジュエル・ゴメスの『ギルダ物語』における人種、自由、そして黒人ヴァンパイア」 .アフリカン・アメリカン・レビュー. 46 (2): 313– 328.
  8. ^ Nee, C. (2020). 「不正義の巣窟:ヴァンパイア文学における同性愛嫌悪の探究」 . Digital Literature Review . 7 .
  9. ^ Holte, JC (1999). 「すべての牙が男根的ではない:映画に登場する女性ヴァンパイア」『 Journal of the Fantastic in the Arts』10 (2 (38)), 163–173. http://www.jstor.org/stable/43308382
  10. ^ https://variety.com/2020/tv/news/emma-roberts-vampire-series-netflix-first-kill-1234806420/
  11. ^ https://deadline.com/2020/10/emma-roberts-produce-ya-vampire-series-first-kill-netflix-1234598255/
  12. ^ https://www.tvline.com/news/first-kill-release-date-netflix-vampire-photos-1234826710/
  13. ^ https://deadline.com/2022/08/first-kill-canceled-vampire-drama-no-season-2-netflix-1235083979/
  14. ^マイヤー、S. (2002). 「結局、変質者なのだろうか? ジュエル・ゴメスの『ギルダ物語』における吸血鬼、(不)可視性、そして規範の恐怖」 Femspec 4 (1)、25-37。
  15. ^ Carlile, Jacia (2021)「レズビアンこそ真の吸血鬼:ギルダ物語を通して同性愛と吸血鬼を探る」Ellipsis: Vol. 46, Article 21. DOI: https://doi.org/10.46428/ejail.46.21 入手先: https://scholarworks.uno.edu/ellipsis/vol46/iss1/21