ラビ・ゼイラの厳格さ（帝国アラム語： חומרא דרבי זירא）またはイスラエルの娘たちの厳格さ（ヘブライ語： חומרת בנות ישראל ）は、ニダ（月経中の女性の法律に関連し、タルムードで解説されている厳格さを指し、タルムードでは、すべての月経中の女性は、月経の終わりに、ユダヤ法で定義されている 「不規則な出血」（ヘブライ語： זיבה、ローマ字： zivah ）に悩まされている女性と同じように、7日間の清潔さを数えることになっていた
この厳格な規定は、ユダヤ人女性が月経をどのように捉えるべきか、つまり、月経が規則的なものか、それとも不規則なもの（下記参照）か、ラビ用語でザヴァ・ケタナ（「小さなザヴァ」）とザヴァ・ゲドラー（「大きなザヴァ」）と呼ばれる不規則なものか、という混乱から生まれた。[ 1]すべての女性がザヴァ・ゲドラーの地位にあると宣言することにより、女性は浸礼を受ける前に7日間の清浄期間を数えることが義務付けられた。
聖書の背景
トーラーの本来の教えは、女性が子宮からの出血（タルムードの用語では「血を見る」）を経験することで、ニダ（不浄）に感染するとされていました。最低7日間（月経開始日から7日目の日没まで）、女性は不浄とみなされ、触れるあらゆるユダヤ教、食物、物品を汚します（レビ記 15: 19–24）。さらに、いかなる男性（夫を含む）とも性交をすることは厳しく禁じられています（レビ記 18: 19）。ニダ中、またはニダと性交をした場合の神の罰はカレト（根絶）（レビ記 20: 18）、そして法廷での罰は鞭打ちです。[2]
月経開始から7日間は、「月経期間」（ヘブライ語：イエメイ・ ニッダ）と呼ばれます。月経期間の長さに関わらず、月経期間が7日間以内であれば、7日目の日没後に沐浴を行い、清めを受ける権利があります。（ただし、月経が8日目以降も続く場合は、ザヴァ（死）となります。）
女性が「出血の不規則」（ヘブライ語：zivah）を患った場合にのみ、彼女はzavah （ザヴァ）と判定されました。「出血の不規則」は、以下の方法で判定されました。通常であれば月経が終了するはずの月経開始後8日目（terminus post quem 、つまりzavahの計算開始日）から、11日間が「出血の不規則期間」（ヘブライ語：yemei zivah）として始まります。これは単に、8日目から18日目までの11日間を規定する期間です。この期間中に、女性が1～2日間出血の不規則性を経験した場合、彼女は「軽度のzavah」（ヘブライ語：zavah ketanah）となり、出血が止まるまで待たなければなりません。そして、日没前に出血が止まったという条件付きで、翌朝の日の出とともに沐浴することができます。[3]
経血の異常が3日以上続いた場合、女性は大ザヴァ（ザヴァ・ゲドラー）となり、月経が止まった後、7日間の清浄期間を数えることが義務付けられます（レビ記 15:25–28）。清浄期間の7日目から、沐浴と清めを受けることができます。
主要なザヴァが7日間の清浄中に血を見た場合、彼女は7日間を最初からやり直さなければならず、7日間すべて清浄になるまで月経の日に戻ることはできません。[4] [5]
清浄と関係に関するザヴァ（大小両方）の法則はニダの法則と同一であり、主な違いは不浄の期間である。この期間は、大ザヴァと小ザヴァの主な違いでもある。もう一つの違いは、大ザヴァは神殿に特別な供物として一対の鳥を捧げなければならないことである（レビ記15章29～30節）。
厳格さの進化
ラビ・ユダ・ハ・ナシの儀式
多くの女性、特に月経周期が一定でない女性にとって、ニッダとジヴァの日数を決定することは複雑であるため、ラビ・ジュダ・ハ＝ナシは、月経のある女性はすべて不確定な状態にあるとみなし、いつ血を見たかに関わらず、ニッダとジヴァの両方の厳格さを課すように命じました。実際には、これは、2日以内の血を見た女性は、（血を見た日数に加えて）6日間待つ必要があることを意味しました。これらの日数が終わった翌夜から、彼女は水に浸かることで身を清めることができるのです。
3日連続で出血が見られた女性は、いつ出血が見られたかに関わらず、ザヴァ・ゲドラー（膣の検査）の厳格な処置を受けることになりました。この7日間は、出血が止まっていることを確認するために膣の検査（ベディカー）を受ける必要がありました。[6]
事実上、これは、ラビ・ゼイラの厳格さが確立されるずっと前から、ほとんどの場合、女性は月経後に浄化の過程の一環として 7 日間の清潔を保つ必要があったことを意味していました。
イスラエルの娘たちの厳格さ
この法令に従い、多くの女性は、たとえマスタード粒ほどの微量の出血があったとしても、7日間の清浄を実践することを自らに課しました。タルムードは、このことをアモラ（禁欲主義者）のラビ・ゼイラの名において記録しており[6]、後にこの厳格さは「ラビ・ゼイラの厳格さ」という通称で呼ばれるようになりました。
厳格さを承認する賢者
出血があった場合、7日間の清浄期間を設けるという慣習が広まると、イスラエルの賢人たちは、月経中の女性はいつ血を見たかに関わらず、常に疑わしい状態にあるとみなされるべきであると宣言し、沐浴の前に7日間の清浄期間を設けるよう命じました。タルムードはこの厳格さを疑いの余地のない法としています。[7]
実際には、ほとんどの場合、ラビ・ゼイラの厳格さは、ラビ・ジュダ・ハ・ナシの法令と同様に、月経中の女性の浸礼を延期するものではありません。[8]
この厳しさは、一般に、出産後、および処女膜出血により女性が不浄になった後に最も強く感じられますが、これはラビによる別の厳しさによるものです。
ラビ・ゼイラの厳格さにより浄化のプロセスが長引く可能性があるその他のケースとしては、斑点、汚れ、または流産の結果による不純物が含まれます。
厳格さのハラハー的地位
タルムード・バヴリは、この厳格さを慣習と法律のどちらに分類するかについて意見が分かれており、ラヴァは弟子のラヴ・パッパとの対話の中で、これをハラハー（戒律）と見なすことを控え、場所によって異なるものであり、各コミュニティにはそれに従わない権利が十分にあると述べた。ラシは、ラヴァの弟子への発言は、この厳格さがタカナ（戒律）へと発展したことを示唆していると見ている。[9]
ラムバム（ヒルホット・イシューレイ・ビア11, 3–4）は、この厳格さをラビの制定法ではなく「厳格さ」として捉えていましたが、それでもなお、（彼の時代には）既知のすべての共同体がこの戒律を遵守していたため、暗黙のうちに適用可能なネデル（誓約）として遵守を主張しました。この見解は、他のほぼすべての正統派権威者とほぼ一致しています[10] [11]。
他のポスキムの中でも、アヴラハム・ハコーヘン・クック師は、その厳しさは他のラビの禁止事項と同等であり、本格的なラビの禁止事項よりも緩いかもしれないとの意見であった。
したがって、彼の見解によれば、厳格さは完全に遵守されなければならないが、非常に極端な場合（彼の回答書で言及されているような、生死に関わる可能性のあるシナリオなど）には、寛大さが求められ、適用される可能性がある。[12]
参照
参考文献
- ^ マイモニデス、『ミシュネ・トーラー』（ヒル・イスレイ・ビア11:1–4）。
- ^ ミシュナ、Tractate Makkot、ch 3 1.
- ^ ミシュナ、メギラー論、第2章4節。
- ^ ランバン、ヒルコス・ニッダ、ch 1 1-12。
- ^ アルバア・トゥリム、ヨレ・デア183.
- ^ ab バビロニア タルムード、トラテート ニッダ 66 1.
- ^ バビロニアのタルムード、ベラコスの記録 31 1.
- ^ エリエザー・メラメド、ペニネイ・ハラハ、タハラト・ハミシュパハハ、ch 1、7。
- ^ タルムード・バブリー、ニダ 67 ページ
- ^ ランバン、ヒルコス・ニッダ、 ch 1、19。
- ^ Shulchan Aruch、Yoreh De'ah 183、1.
- ^ クック、アブラハム・アイザック (1993). 「84」。Da'at Kohen (ヘブライ語)。エルサレム：モサド・ハラフ・クック。188～ 190ページ 。
