インド系アメリカ人の人種分類
インド系アメリカ人の人種分類

インド系アメリカ人の人種分類は、長年にわたって機関によって異なってきた。[1]当初、米国にはごく少数のインド人移民しかいなかったため、裁判所も米国国勢調査局もインド系アメリカ人を人種として分類していなかった。初期のインド系アメリカ人は公民権を否定されることが多く、アフリカ系アメリカ人との密接な関係につながった。アメリカの初期の歴史のほとんどにおいて、政府は白人とカラードという2つの人種分類のみを認めていた。当時の移民法により、カラードとみなされた人々はアメリカ市民権を剥奪されたり、市民になる機会を拒否されたりすることがよくあった。これらの理由から、アメリカのさまざまな南アジア系の人々は、カラードではなく白人としてみなされるようにと政府を訴えた。[2]インド系アメリカ人コミュニティからの支援を受けて、 1980年の米国国勢調査でようやくアジア系インド人の人種区分が導入された。

最初の認識

アジア系インディアン、ネイティブアメリカン、アフリカ系アメリカ人の子孫であるナンセモンド族の人々 。1900年頃、スミソニアン協会所蔵。
パンジャブ系メキシコ系アメリカ人のカップル、ヴァレンティーナ・アラレスとルリア・シンが、1917 年に結婚写真を撮影している。

アメリカで最初に記録されたインディアンの一人は、1680年にメリーランド州でインディアンの父とアイルランド系アメリカ人の母の間に生まれた混血の少女でした。インド系アメリカ人の父が「黒人」と分類されていたため、彼女はムラート（混血）と分類され、後に奴隷として売られました。[3] [4] [5] [6] 1700年代の裁判記録によると、多くの「イースト・インディアン」がメリーランド州とデラウェア州で奴隷として拘束されていました。[7]解放後、彼らは自由になったアフリカ系アメリカ人の集団に溶け込んだと言われています。アフリカ系アメリカ人コミュニティではムラートとみなされていました。 [8]現在の「インドまたはパキスタン」出身の3人の兄弟は1710年に自由を獲得し、バージニア州のネイティブ・アメリカンの部族と結婚しました。[9]現在のナンスモンドの人々は、この混血結婚にその系譜を辿っています。[10]

アメリカ合衆国への初期のインド人移民は、その大半がシク教徒であったにもかかわらず、「ヒンドゥー教徒」と呼ばれていました。裁判所事務官は、結婚許可証の発行にあたり、パンジャブ地方出身の初期移民を肌の色に基づいて「黒人」「白人」「褐色人」に分類しました。彼らは肌の色だけでなく、「外国人」としても人種化されていました。[1]

インド系アメリカ人を外国人と認識することで、特に法的な人種隔離政策が実施されていた州では、より良い待遇を受けることができた。[11]黒人として見られるのではなく、一部の州ではインド人は伝統的なアメリカの人種的スペクトルの外にいると見なされ、その結果、その制度に伴う負担から解放された。[12] [13]

1950年代半ばまでに、残った人々は当時活気のある黒人居住区であったニューオーリンズのトレメ、デトロイトのブラックボトム、ウェストボルチモア、ニューヨークのハーレムに定住した。多くはクレオール人、プエルトリコ人、アフリカ系アメリカ人と家庭を持った。[11] [14]一例として、インド生まれのフチェシュワル・グルシダ・ムドガルが挙げられ、彼はハーレムのアフリカ系アメリカ人コミュニティで著名なジャーナリストとなった。[15]カリフォルニアのパンジャブ系シク教徒はメキシコ人とより親密な友情を育み、ユバシティ地域に独特の混血コミュニティ、パンジャブ系メキシコ系アメリカ人が形成された。[16] [17]

身元

自己認識

インド独立運動の闘士カマラデヴィ・チャトパディヤイは、アメリカにおけるインド人の人種的アイデンティティを「黒人」と表現した。[18]チャトパディヤイは、アフリカ系アメリカ人の家族と共に長年学び、共に生活した後、アメリカに住むインド人は共通の祖先と独立への闘いを共有していると信じ、アフリカ系アメリカ人と絆を築くべきだと書いた。[19] 2020年代のジョージ・フロイド抗議運動を受けて、アメリカ生まれの南アジア系コミュニティの一部は、アフリカ系アメリカ人との友情を改めて求める声を上げている。[15] [20]

しかし、南アジア人はしばしばアフリカ系アメリカ人やヒスパニック系の人々から距離を置こうとします。[2]南アジア人は「『褐色』と呼ばれることにこだわる一方で、インド系移民が『黒人』と呼ばれたくないという訴えが最もよく聞かれる」のです。[21]これは、南アジア人の一部に見られる、黒人やヒスパニック系に対する強い偏見によるものです。この偏見は、黒人やヒスパニック系と間違われることへの恐怖を伴うことが多く、「黒人だと思われることさえも、ほとんど偏執的な反応」と表現されます。[22]

南アジア系アメリカ人の中には、「褐色アジア人」または「褐色南アジア人」と自認する者もいる[23] [24]。一方、インド系でサウスカロライナ州元知事のニッキー・ヘイリーのように、2001年の有権者登録カードでは「白人」と自認する者もいる[25]。サウスカロライナ州民主党委員長のディック・ハーポートリアンは、「ヘイリーはテレビのインタビューで、都合の良い時には自らをマイノリティと呼んでいる。…有権者登録の際には、自分は白人だと言う。彼女は、その時々で自分に都合の良いことを言うというパターンを身に付けている」と述べた[26] 。一方、一部のアジア系アメリカ人（南アジア系を含む）は、「アジア系アメリカ人」という呼称が東アジア系アメリカ人と関連しているため、全くその呼称を自認しないかもしれない[27]。そのため、「褐色アジア人」という呼称は、南アジア系アメリカ人と東南アジア系アメリカ人を東アジア系アメリカ人とさらに区別するために用いられることもある[23] [28]。

南アジア系アメリカ人を「アジア系アメリカ人」という人種カテゴリーに公式に分類することは、アメリカ社会が主に「白人」と「黒人」という人種と肌の色の分類システムによって支配されているため、南アジア系アメリカ人がアメリカ合衆国における白人と黒人の人種的スペクトルのどこに位置づけられるかについて、南アジア系アメリカ人にとって都合の良い合意を示すものである。 [2]社会的および法的状況によっては、一部のインド系アメリカ人は「白人」または「黒人」のいずれかであると自認することがある。[2]南アジア系アメリカ人と他の種類のアジア系アメリカ人は、自分たちと他のアジア系民族グループとの間に「根深い人種的差異」が存在すると互いに感じている。さらに、「労働者階級または公立学校で教育を受けた第二世代のインド系アメリカ人は、他のアジア系アメリカ人グループとの自然な同盟関係や結束を感じていない」[2]。多くの南アジア系アメリカ人は、他のアジア系アメリカ人民族グループとの文化的、宗教的、人種的/身体的外見的差異が、アジア系アメリカ人研究、物語、メディア表現においてしばしば排除されてきたと指摘している。[28]

他者による識別

哲学者で作家のスワミ・ヴィヴェーカーナンダを含む、アメリカへの初期のインド人旅行者は、アフリカ系アメリカ人と白人アメリカ人の両方から黒人として認識されていました。[29]この認識に関連する人種的偏見は、ヴィヴェーカーナンダなどの作家に強い反人種差別感情を生み出し、それが今度はWEBデュボイスの哲学に影響を与えました。[30]

1989年、イースト・ウエスト・センターはインド系アメリカ人に関する研究論文を発表し、アメリカ人は南アジア人を人種や肌の色で識別することが難しいと述べている。論文によると、1978年にアメリカ人を対象に行われた調査では、「インド出身者の大半を白人、黒人、それともその他の人種に分類しますか？」という質問が出された。回答者の38%がインド出身者の大半を「その他」、23%が「褐色人種」、15%が「黒人」、13%が「分類方法がわからない」、11%が「白人」に分類したという。[31]

2000年に行われた、第二世代のアジア系アメリカ人大学生リーダーたちへの一連のインタビューでは、インド系アメリカ人をアジア系アメリカ人として含めなかったインタビュー対象者のほとんどが、外見や文化の違い以上の明確な理由を述べなかったことがわかった。[32]

インド系アメリカ人は、特に9月11日の同時多発テロ以降、アラブ人や中東系と誤認されることが多い。[33] 9月11日以降、ターバンをかぶったシク教徒への暴行が頻発している。これは、シク教徒のターバンが、オサマ・ビン・ラディンが写真でよくかぶっていたターバンに似ているためである。[34] [35] 2013年のミス・アメリカ優勝者ニーナ・ダブルリは、アメリカ国民のこうした誤解により、オンラインで嘲笑され、「アラブ人」や「テロリスト」と呼ばれた。[36]

2015年、スレシュバイ・パテルはアラバマ州警察官に殴打され重傷を負う前に、不審な電話をかけてきた人物から「痩せた黒人男性」と言われた。 [37]

2017年に出版された著書『アメリカにおけるインディアンたち』では、インド人やその他の南アジア人はアジア系アメリカ人の一部ではあるものの、アジア系アメリカ人とは別個の存在であると述べられている。彼らはアジア系アメリカ人の中に認められているものの、アジア系アメリカ人の中では認められていない。この本によると、他のアジア系アメリカ人はインド人やその他の南アジア人を「曖昧な非白人」と特徴づけているという。[38]

南アジア系アメリカ人がアジア系アメリカ人という呼称から一般的に除外されているのは、この用語が東アジア系の人々と同義であるためだと考える者もいる。[24] [39] 2019年には、台湾系とインド系のアンドリュー・ヤンやカマラ・ハリスなど、アジア系アメリカ人または太平洋諸島系出身の大統領候補が複数いたことが注目された。メディアから頻繁に「まさに」アジ​​ア系アメリカ人候補と称され、選挙運動でも自らを「アジア系」と称するヤンは、[40] 「自分がアジア人であることは、カマラやタルシには当てはまらないかもしれないが、ある意味では明白だ…それは選択ではなく、かなり明白な現実だ」と述べた。[41]

米国の裁判所

20世紀初頭の大半を通じて、移民が米国市民権を取得するには白人とみなされる必要がありました。米国の裁判所は、多くの判例を通じてインド人を白人と非白人の両方に分類しました。

1909年、ビカジ・バルサラはインド人として初めて米国市民権を取得した。パールシー教徒であった彼は、「最も純粋なアーリア人」であり、「インドに住むイギリス人と同様にヒンドゥー教徒とは異なる」と判断された。30年後、バルサラの市民権を認めた同じ巡回裁判所は、ボンベイ出身のパールシー教徒であるルストム・ダダボイ・ワディアは有色人種であるため、米国市民権の取得資格がないとの判決を下した。 [ 42]

シンド事件と市民権剥奪の試み

1923年、最高裁判所は合衆国対バガト・シン・シンド事件において、一部のインド人は人類学者によってコーカソイドに分類されるものの、インド系住民は一般的なアメリカの定義では白人ではなく、したがって市民権を取得する資格がないとの判決を下した。[43]最高裁判所は、シンドが北部パンジャブ地方生まれの高カーストのヒンドゥー教徒であり、一部の科学的権威によってアーリア人種に分類されていたものの、「アーリア人」という言葉は「言語的特徴と関係があり、必ずしも身体的特徴とは関係がない」こと、そして「平均的な人間は、インド人と白人アメリカ人の間に紛れもない、そして根深い違いがあることを十分に理解している」ことから、彼は「白人」ではないと認めた。また、この判決は人種的優劣に関連するいかなるものも反映または暗示するものではなく、単に観察可能な違いについてのみ言及したものであると明確にした。[44]

この判決は当時、インド系アメリカ人の市民権と土地権を遡及的に剥奪するプロセスの始まりとなった。この判決は、黄禍論への既存の憤りに加え、ヒンドゥー教徒の侵略に対する高まる怒りによって拒絶されていたアジア人排斥連盟の要求をも鎮めるものとなった。インド系アメリカ人は有色人種と分類されたため、アメリカ市民権を剥奪されただけでなく、アリゾナ州、バージニア州、サウスカロライナ州、ジョージア州では、反異人種間結婚法により白人アメリカ人との結婚も禁じられた。[45]

シンド事件の後、インド帰化局はシンドをはじめとするインド系アメリカ人の市民権を「不法に取得された」として剥奪する措置を開始した。[46]しかし、シンドの弁護士であるカリフォルニア州出身のサカラム・ガネーシュ・パンディット氏に対する訴訟で政府が敗訴したことで、この動きは終結を余儀なくされた。1926年にパンディット氏の裁判が開かれるまでに、インド系アメリカ人に付与された69の市民権のうち42が剥奪されていた。[47] [48]熟練した弁護士であるパンディット氏は、衡平法上の禁反言の原則に基づき、彼が合理的に依拠していたアメリカ市民権の剥奪によって、取り返しのつかない損害を被ると主張した。彼は無国籍となり、財産と弁護士資格を失い、妻も市民権を失うことになるのだ。[46]

第一審裁判官のポール・マコーミック判事は、パンディットの主張を全面的に受け入れ、パンディットに有利な判決を下した。1927年、第9巡回区控訴裁判所は既判力の原則に基づきマコーミックの判決を支持した。[46] [49]パンディットの訴訟の結果、米国政府はその後、インド系アメリカ人に対する他の帰化剥奪訴訟を取り下げた。[48] [50]

1935年、シンドは第一次世界大戦中のアメリカ軍退役軍人としての地位を根拠に、ニューヨーク州のナイ・リー法に基づき帰化申請を行った。この法律は、第一次世界大戦の退役軍人に人種に関わらず帰化資格を与えていた。州政府は彼の最新の申請に異議を唱えたが、シンドは最終的にアメリカ市民権を取得した。しかし、最初の帰化申請から20年近く経った後、政府はその権利を取り消そうとした。[51]

第二次世界大戦後

1946年、インドが間もなく独立することを認識した議会は、インド人が市民権を取得することを認める新しい法律を可決し、同時に移民割当も設けた。[44]

デイビッド・E・バーンスタインが著書『Classified: The Untold Story of Racial Classification in America』で説明しているように、1970年代初頭までに、ほとんどの連邦政府機関はインド系アメリカ人を白人グループに分類していました。これは、インド系アメリカ人が少数民族としての地位を必要としない「成功した」移民グループとみなされていたことも一因です。1976年に行政管理予算局が正式な人種分類案を発表した際、アジア系インド人は白人のカテゴリーに分類されました。しかし、ニューヨーク市に拠点を置く小さなインド系アメリカ人団体がこのことを察知し、南アジア系をアジア系アメリカ人／太平洋諸島系に分類するよう政府に働きかけ、成功しました。すべてのインド系アメリカ人がこの変更に同意したわけではありませんでしたが、分類が最終決定され公式になるまで、他の組織団体はこの変更について知ることはありませんでした。[52]

1993年、パンジャブ地方出身のアジア系インド人デール・サンドゥは、人種差別を理由とする不当解雇を理由に、元雇用主であるロッキード社を訴えた。ロッキード社は、サンドゥはコーカソイドであるため、人種に基づく差別を主張することはできないと主張して、サンドゥの主張に反論しようとした。1993年、この事件を担当していたカリフォルニア州上級裁判所の判事は、当初ロッキード社の見解を受け入れた。[53] [54]しかし、1994年、カリフォルニア州第6控訴裁判所は、デール・サンドゥ社に有利な1993年の判決を覆した。ロッキード社は、「人類にはコーカソイド、モンゴロイド、ネグロイドの3つの主要な人種があるという一般大衆の理解」と主張した。控訴裁判所は、インド人は独自の明確な民族グループであるとして、この19世紀の人種分類を否定した。米国国勢調査によると、「アジア系インド人」は15の人種の一つとされています。控訴裁判所は、サンドゥ氏が特定の人種集団に属していることを理由に差別的敵意の対象となったことを確認しました。控訴裁判所は、サンドゥ氏が連邦憲法修正第10条（FEHA）に基づき、裁判所の管轄権内で 人種差別を訴えることができると述べました。

2015年、ダール対ニューヨーク市運輸局訴訟において、元従業員でキリスト教徒の バングラデシュ人であるダールは、人種、宗教、および国籍に基づき、 1964年公民権法第7条に違反したと主張した。彼は、ヒンドゥー教徒のグジャラート人である元上司が、他のヒンドゥー教徒のインド人／グジャラート人従業員を不当に優遇したと主張した。裁判所は訴えを棄却した。[55] [56]

米国国勢調査

公式分類

米国国勢調査局は、長年にわたりインド人の分類を変更してきました。1930年と1940年の国勢調査では、「ヒンドゥー教徒」が人種カテゴリーとして記載されていました。[57] 1947年のインド独立後、米国国勢調査は、シク教徒を含むインド系住民を1950年と1960年の国勢調査の両方で「その他の人種」カテゴリーに分類し、「アジア系インド人」または「ヒンドゥー教徒」と指定しました。1975年、連邦教育省庁間委員会の人種・民族定義に関する特別委員会は報告書を発表しました。この報告書では、1970年の米国国勢調査におけるグループ分類の検討において、南アジア人が特別委員会にとって問題となったことが述べられています。報告書は、南アジア人独自の民族的アイデンティティに関する議論がほとんどなかったため、南アジア人をどのように分類するかという分類上の問題を提起しました。一部の人類学者は彼らを白人に分類しましたが、彼らは非白人であり、アジア出身であり、アメリカ合衆国では差別を受ける可能性があると指摘しました。彼らの地位が不明確であったため、特別委員会は南アジア人を少数民族として分類せず、1970年の米国国勢調査では回答者全員が白人アメリカ人として分類されました。[58]

特別委員会の決定を知ったアメリカインディアン協会（AIA）は、より良い代表を求めるために動き出した。[59]インド系アメリカ人団体は、1970年代に自らの請願活動を通じて、人種分類をアジア系に変更し、州および連邦のアジア系人種カテゴリーに含まれることに成功した。[2]具体的には、1970年代半ばから、AIAは、インド系アメリカ人はマイノリティであり、積極的差別是正措置の恩恵を受ける権利があるため、[58]インド系アメリカ人は「マイノリティ」グループの地位を持つべきだと主張してきた。彼らがマイノリティ指定を要請しなければ、インド系アメリカ人は米国政府によって独自の民族グループとして認められなかったかもしれない。[60]

1977年、行政管理予算局はAIAの請願を受け入れ、国勢調査に「アジア系インド人」のカテゴリーを含めるようにした[60]。AIAの指導者たちの努力により、1980年の米国国勢調査では「アジア系インド人」という新しい国勢調査カテゴリーが導入された[58]。1977年にはインド系アメリカ人の数が少なかったため、アジア系インド人をヨーロッパ系アメリカ人と誤ってグループ化したことはほとんど注目されなかった[61] [62] 。

1989年、イースト・ウエスト・センターはインド系アメリカ人についての研究論文を発表し、1980年の米国国勢調査における14の「人種」の1つである「アジア系インド人」という用語は、インド国内に見られる文化、遺伝子型、表現型の多様性により、 「人為的な国勢調査カテゴリーであり、意味のある人種、民族、祖先の指定ではない」と述べた。

自己認識

米国国勢調査では、インド人が「アフリカ系アメリカ人または黒人」のカテゴリーを選択する可能性が最も高く、スリランカ人に次いでパキスタン人が「白人」と自称する可能性が高い。[2] 1990年の米国国勢調査では、「アーリア人」の記入欄は「インド・アーリア人」の記入欄がアジア人としてカウントされていたにもかかわらず、白人として分類されていた。また、「パールシー人」の記入欄も、アラブ系アメリカ人や他の中東系アメリカ人と同様に「白人」に分類されるイラン系アメリカ人に分類されていた。 [63]アジア系アメリカ人協会は、2000年の米国国勢調査で新たな中東系人種カテゴリーを設けることを提案し、パキスタンのパンジャブ人はパキスタン系アメリカ人をそのカテゴリーに含めるよう求めていた。[64]

アメリカ合衆国で使用されている民族名表記の慣習に馴染みのないインド系アメリカ人の中には、1990年のアメリカ合衆国国勢調査で自分たちの人種を「アメリカン・インディアン」と誤って申告した者もいたが、当然のことながら、この用語がアメリカ合衆国ではネイティブ・アメリカン（アメリカインディアン）を指すのに使用されていることを知らなかった。[2]

参照

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