 |
ラジ・ゴータマン | |
|---|---|
| ネイティブ名 | ராஜ் கௌதமன் |
| 生まれる | 1950年2月14日（または）8月25日 |
| 死亡 | 2024年11月13日（2024年11月13日）（74歳） |
| 職業 | 作家、文化評論家、歴史家、学者 |
| 言語 | タミル語 |
| 母校 | アンナマライ大学 |
| ジャンル | 文化批評、歴史、文学理論 |
| 主題 | タミル文化、ダリット研究、サバルタン史学 |
| 文学運動 | タミル・ダリット運動 |
| 活動年数 | 1980年代～2024年 |
| 配偶者 | K. パリマラ |
| 子供たち | ニヴェダ |
| 親族 | バマ（妹） |
スサイラジ・プシュパラジ（1950年2月14日/8月25日 - 2024年11月13日）は、通称ラージ・ゴータマンは、20世紀後半にタミル文化と文学の歴史研究への新たなアプローチを開拓したインド系タミル人知識人であった。彼は、下層ダリットの視点に焦点を当てて、古代から現代までのタミル文化の発展を分析した研究書を20冊執筆した。また、小説3冊を執筆し、サンスクリット語の作品をタミル語に翻訳した。ラージ・ゴータマンは、 1990年代初頭に影響力のある雑誌「ニラピリカイ」の考え方を形成した、多くがダリットである作家や思想家の中核グループの一員であった。彼は2011年に引退するまで学界で活動していた。
ゴータマンは、2018年にカナダとアメリカのタミル人ディアスポラからプドゥマイピタン・ニナイブ・ヴィルドゥ賞を受賞した。 [1]彼は、タミル語の文学および文化領域への多大な貢献により、ヴィシュヌプラム・イラキヤ・ヴァッタムから2018年ヴィシュヌプラム賞を授与された。[2]
バイオグラフィー
彼は1950年2月14日、タミル・ナードゥ州ヴィルドゥナガル県スリヴィリプトゥール近郊の町、W・プドゥパティにプシュパラジとして生まれた。母はセバスティアマ、父はスサイラジ。妹のバマは後にタミル語で著名なフェミニスト作家となった。
プシュパラジはプドゥパティで初等教育を受けた（後にカトリックの司祭活動家となる同級生のマーク・スティーブンと共に）。[3]その後、マドゥライで高等教育を修了した。パラヤムコッタイのセント・ザビエル大学に進学し、動物学の修士号とタミル文学の修士号を取得した。その後、アンナマライ大学に進学し、社会学の修士号を取得した。作家A・マダヴィアに関する研究で博士号を取得した。
彼はポンディシェリの公立芸術大学に所属し、最後にはプドゥチェリーのローペットにあるカンチ・マムニヴァル大学院研究センターのタミル語学科長を務めた。[4]そして2011年に退職した。彼の妻の名前はK.パリマラム、娘はニヴェダ博士である。
ゴータマンは、バマの最初の短編集『クスンブッカラン』の序文を書いた。
彼は、自身の形成的影響として、フリードリヒ・ニーチェ、ミハイル・バフチン、ラナジット・グハ、ミシェル・フーコーの作品を挙げた。
キャリア
初期の作品
ゴータマンは、1980年代にインドとタミル・ナードゥ州で勃興したダリットの政治思想と著作の波に深く関わっていました。彼は、マルクス主義的アプローチを用いて、サバルタンの視点からタミル文化を分析したエッセイや記事を発表しました。タミル・ダリット運動のエネルギーとゴータマンのそれに対する明確な貢献は、広く引用されている初期の著作2冊、『Dalit Panpaadu』（ダリット文化、1993年）と『Dalit Paarvaiyil Tamil Panpaadu』 （ダリットの視点から見たタミル文化、1994年）によく表れています。彼はまた、学者イヨティー・タッサーとアラム・アディカラムに関する『Iyothee Thassar Ayvugal』も出版しています。N・ムトゥモハンのようなマルクス主義学者は、マルクス主義的分析と風刺が融合したこれらの著作を高く評価しています。[5]
作家であり批評家のジェヤモハンは、ヴィシュヌプラム賞の序文で、ラージ・ゴータマンの初期作品は批評的な強烈さと風刺に満ちていたものの、後期の作品のような誠実さを欠いていたと主張している。ジェヤモハンは、ラージ・ゴータマンはタミル文学史研究における三大巨匠の一人としてまず知られるべきだと述べている。[6]
『ダリット・パールヴァイイル・タミル・パンパードゥ』（1994年）は、注意深く下から分析すると、主流派タミル文化は、タミル人の業績の統一された表現としてではなく、異質な要素を含むものとして明らかになると主張する。これは多くの点で、非バラモンによる正典化されたタミルの過去に対する批判である。ゴータマンの物語は、特定の時点で、ある普通のダリットによって中断され、地元の方言の新鮮さを持ち込んで、その記述に疑問を投げかけ、コメントする。ある時点で、ダリットの対話者は、なぜ学生たちはこれらのことを教えられないのかと尋ねる。「彼らは、そんなことは面白くないと言う。文学は評価され、楽しまなければならない。政治ではない」という答えは、これらの本とニラピリカイ・グループのもう1つの主要な成果、すなわち文学および文化テキストを美学の枠を超えて再配置することへとつながる。
いかなる覇権カーストに属するヒンドゥー教徒にとっても、ダリットのアイデンティティは否定的なアイデンティティとして扱われます。あたかもそれが当然であるかのように、彼は自身のアイデンティティを肯定的なものとして扱い、ダリットのアイデンティティを自分のアイデンティティとは対立するものと見なします。彼は自分が不可触民として生まれていないという事実に喜びを感じながらも、自分が不可触民になってしまうかもしれないという恐怖と不安に苛まれています。その結果、ダリットが地位向上を試みるたびに、そのカーストに属するヒンドゥー教徒は、それが彼の肯定的なアイデンティティを奪い、代わりにダリットの否定的なアイデンティティを押し付けてくるのではないかと不安に駆られます。この不安が彼の恐怖を怒りへと変えます。ヒンドゥー教徒はこのようなカースト心理から逃れることができません…彼は自身のカーストの純粋さ以外なら何でも犠牲にするつもりです。彼は下層カーストがいつ何時でも自身のカーストの純粋さを汚すのではないかという恐怖に苛まれながら生きています。彼にとって、カーストの純粋さを守ることは、階級的アイデンティティに参加することよりも重要なのです。だからこそ、裕福で土地を所有する覇権的なヒンドゥー教徒は、中流カーストの小ブルジョアジーと、下層カーストおよびダリットの農業労働者階級が一つの階級として統合するのを阻止できるのだ。彼らは、あるカーストを他のカーストと対立させることで、自らの階級的利益を守ることができるのだ。
後期段階
ジェヤモハンは、2000年以降のラージ・ゴータマンの作品を、より豊かで古代タミルの歴史と文化を探求するために必要なバランスを反映したものと分類している。[7]
『パトゥム・トガイユム・トールカッピヤム・タミジ・サムーガ・ウルヴァッカムム』は、タミル・サンガム文学とトールカッピヤムを通してタミル社会の文化的基盤を辿った。タミル社会がいかにして「正義に基づく覇権」のパターンを強化し、権力を用いていかにして支配的な社会階層を形成してきたかを探求した。
『アーコル・プーサラム・ペルンガルカーラ・ナガリガムム』は、サンガム地域の部族社会が都市村落へと変容し、その境界が徐々に曖昧になり、双方の参加者の生活や状況にどのような影響を与えたかを分析した。戦争が牛泥棒ゲームに取って代わられた経緯、吟遊詩人と遊女の役割の変化、巨石時代と「文明化」時代の葬儀習慣など、未踏の領域を描き出した。[8]
『アーランバカッタ・ムダラリヤムム・タミズ・サムーガ・ウルヴァッカムム』は、19世紀後半の社会文化的環境を描写し、探求しています。この時代において、イギリス統治に協力した社会集団は、私有地や財産の所有を認められていました。これには、奴隷制から解放され、財産権と都市移動を享受し始めたダリットの社会集団も含まれています。[9]
ラージ・ゴータマンの小説『シルヴァイラージ・サリティラム』は、ダリットの25年間の人生を通して、シルヴァイの目を通して社会を風刺的に描いた作品である。自伝的なスタイルで書かれ、シルヴァイが政治、社会、宗教といった制度とどのように関わってきたかを描いている。[10]
死
ゴータマンはティルネルヴェリに住んでいて、2024年11月13日の早朝に74歳で亡くなった。[11]
参考文献
研究と批評
- マダヴァイア
- エンバドゥガリル・タミズ・カラアチャラム(1992)
- ダリット・パンパドゥ(ダリット文化、1993)
- ダリット・パールバイイル・タミル・パンパードゥ（ダリットの視点から見たタミル文化、1994年）
- K Iyothee Thassar ayvugal 、初期のダリット活動家Iyothee Thassarに関する研究
- アラム・アディカラム
- ダリティヤ ヴィマルサナ カトゥライガル(2003)
- パットゥム・トガイユム・トルカピヤムム・タミズ・サムーガ・ウルヴァッカムム(2008)
- タミズ・サムーガティル・アラムム・アートラルム(2008)
- アーコル プーサラム ペルンガルカーラ ナアガリガムム(2010)
- アーランバカッタ ムダラリヤムム タミズ サムーガ ウルヴァッカムム(2010)
- カンムーディ・ヴァザッカム エラム・マンムーディ・ポガ
- カリソガイ・パリパーダル：オル・ヴィリンブニライ・ノック
- プドゥマイピタン エンヌム ブラフマラアクシャス
- ポイ + アバサム = ウンマイ
- ペニヤム：ヴァララルム・コットパドゥガルム
- パティトゥルパットゥ・アイングルヌール
- パザンタミジ アガヴァル パダルガリン パリマトラム
- スンダラ・ラマサミ：カルトゥム・カライユム
- ヴァララリン・アーンミーガ・パヤナム
フィクション
- シルヴァイラジ・サリティラム
- カーラチュマイ（2003）
- ロンドンイル・シルヴァイラジ
翻訳
- Vilimbunilai Makkalin Porattangal (Ranajit Guha とSusie Thakuによる原文からタミル語に翻訳)
- Kilikkathaigal Ezhupathu ( 『オウムの七十物語』シュカサプタティの翻訳)
- アンブ・エヌム・カライ
- カタコサ：サマナ・カタイガル
さらに読む
- サティアナラーヤナ、K &タル、スージー(2011)アルファベットが見えない: 南アジアからの新しいダリットの執筆、文書 1: タミル語とマラヤーラム語、ニューデリー: ペンギン ブックス。
- Satyanarayana, K & Tharu, Susie (2013) 『From those Stubs Steel Nibs are Sprouting: New Dalit Writing from South Asia』、Dossier 2: Kannada and Telugu、ニューデリー: HarperCollins India。
- Jeyamohan、(2018)、Raj Gauthamin Panpattu Varalatru Paarvai、タミル文化史研究に対するラージ・ゴータマンの貢献を批判する記事シリーズ、www.jeyamohan.in
参考文献
- ^ “ラージ・ゴータマン、サマヤベルのヴィラック・ヴィルドゥ”.ディナマニ.com。ディナマニ。2018 年12 月 16 日に取得。
- ^ 「Vishnupuram Award for Raj Gauthaman」. jeyamohan.in . 2018年12月16日閲覧。
- ^ "ஆதிக்க வர்க்கம் தீர்மானிக்கும் 「どうですか？」。keetru.com 。2025 年6 月 23 日に取得。
- ^ Satyanarayana and Tharu (2011). No Alphabet in Sight: New Dalit Writing from South India . New Delhi: Penguin India. p. 149. ISBN 978-0-143-41426-1。
- ^ 「今日のイデオロギー論争におけるラージ・ゴータマンの著作」N・ムトゥモハン. N・ムトゥモハン. 2018年12月16日閲覧。
- ^ 「Raj Gauthamanに関する紹介ノート」jeyamohan.in . 2018年12月16日閲覧。
- ^ “ラージ・ゴータマニン・イル・ノールガル”. jeyamohan.in。ジェヤモハン。2018 年12 月 16 日に取得。
- ^ “ラージ・ゴータマン：イル・ノールガル”. jeyamohan.in 。2018 年12 月 16 日に取得。
- ^ スレシュ・プラディープ。 「ラージ・ゴータマン：アランバカッタ・ムダラリヤム・タミズ・サムーガ・ウルヴァカムム」。jeyamohan.in 。2018 年12 月 16 日に取得。
- ^ “シルヴァイラージ・サリティラムの評価”.オムニバスオンライン。ヴァイ・マニカンダン。2018 年12 月 16 日に取得。
- ^ 「タミル語の作家兼教授、ラージ・ゴータマン氏が死去」『ニュー・インディアン・エクスプレス』2024年11月13日。 2024年11月13日閲覧。
外部リンク
- 意味: தமிழியல் ஆய்வில் தனி அடையாளம் -
