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ラリエマン(結集)とは、1892年2月16日にレオ13世が回勅『憂鬱の境遇』を発布したことを受けて、フランス第三共和政を支持するためにフランスの一部カトリック教徒が採用した政策を指す。この立場を支持した人々は「結集するカトリック教徒( Ralliés )」と呼ばれた。
ブルーノ・デュモンズによれば、「より穏健な共和国の出現は、カトリック教徒に和解を受け入れるよう促した。ローマと司教の権威は、開放性を支持することで、君主制を放棄し共和制制度を受け入れる保守的なカトリック右翼の実験を試みる取り組みを促進した。」[ 2 ]
フランスの世俗共和主義との和解政策は、当初、キリスト教民主主義者と自由主義カトリック教徒からなるラリー派に大きな期待を抱かせたが、19世紀末のドレフュス事件によって打ち砕かれた。「その後に続いた反ユダヤ主義の波は、少数のドレフュス派にもかかわらず、フランスのカトリック教会を飲み込んだ。このよく知られた事件は政治危機を引き起こし、アクション・フランセーズ(1898年)からル・シヨン(1899年)に至るまで、カトリックの政治的立場の分裂と、聖職者主義への恐怖から世俗主義の復活を目指す共和主義的な「防衛政府」の樹立につながった。」[ 2 ]
ラリーマン運動以前、フランスのローマ・カトリック教会は主に君主主義的な立場を維持し、伝統的な王党派と連携し、フランス第三共和政に反対していました。19世紀のフランス革命、フランス第二帝政の崩壊、そして共和主義の台頭といった政治的激変により、教会はその後の共和国における世俗的でしばしば反教権主義的な政策と対立するようになりました。
第一バチカン公会議(1869~1870年)と教皇の不可謬性の宣言は、教会の超山岳主義的立場をさらに強調し、国家の政治機構よりも聖座への強い忠誠を主張しました。その結果、教会はフランスの政治生活においてますます孤立し、多くの聖職者と信徒が共和制に断固として反対するようになりました。
この対立は、政教分離論議や、カトリック教育機関よりも世俗教育を優先する教育改革の取り組みといった出来事によってさらに悪化しました。司教をはじめとする著名なカトリック関係者は、共和制統治への反対を積極的に表明し、カトリックの価値観を尊重すると信じた君主制の復活をしばしば主張しました。
しかし、19世紀後半になると、ブーランジェ運動の失敗や共和制の確立といった一連の政治的・社会的変化が、教会の視点を変え始めました。和解の必要性と王政復古の不可能性を認識した教会は、ラリエマン(結集)の基盤を築き、 1892年の教皇回勅『憂鬱の環境について』で頂点に達しました。
ラリエマン運動は、1889年のブーランジュ派クーデターの失敗を受けて勃発した。このクーデターは、フランス共和制の強靭さを証明した。 [ 3 ] 1889年の選挙後、運動は勢いを増した。アルベール・ド・ミュンは王党派の僭称者に手紙を書き、普通選挙による復古は不可能であるものの、君主制の根拠は依然として存在すると述べ、より保守的で宗教的なアプローチを提唱した。[ 4 ]
同時に、アルジェのシャルル・ラヴィジェリー枢機卿は共和派の司祭を受け入れた。[ 4 ]
1890年、ドメニコ・フェラータ枢機卿は教皇レオ13世に報告し、カトリック教徒に反共和主義から距離を置くよう勧告した。[ 3 ]

1890年11月12日、ラヴィジュリー枢機卿はアルジェでフランス海軍士官たちを歓待した。彼はグラスを掲げながらこう宣言した。「国民の意志が明確に表明された時…国家を救うためには、統治形態を受け入れることが必要となる。」[ 5 ]
この宣言はバチカンによって組織され、1892年の回勅『孤独の環境について』への道を開いた。[ 6 ]
回勅『憂慮の境遇』は、教会とフランスの世俗政府との和解を求めた。教皇レオ13世は、カトリック教徒に対し、宗教的原則を守りつつ、共通善のために共和制を支持するよう促した。[ 7 ]
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