ラミズム
Theories based on the teachings of Petrus Ramus

近代スコラ哲学シリーズの一部
フランシスコ・スアレス作『宗教オペラ』（1625年）のタイトルページ
背景

プロテスタント宗教改革、
反宗教改革、
アリストテレス主義、スコラ哲学
、
教父学

現代のスコラ学者

サラマンカ学派の第二スコラ哲学、ルター派正統派時代のルター派スコラ
哲学、改革派正統派 におけるラーミズム、英国国教会の形而上詩人


キリスト教内部の反応

イエズス会とジャンセニスム、
ラバディストとイエズス会、敬虔
主義と正統ルター派、ナデレとオランダカルヴァン主義の
改革、リチャード・フッカーとラム主義者

哲学界の反応

新学者対ルター派、
スピノザ対オランダ、カルヴァン派対
理神論者対英国国教会、
ジョン・ロック対スティリングフリート司教

このボックス:

ラミズムは、 1572年8月の聖バルトロメオの虐殺で殺害されたフランスの学者、哲学者、ユグノー改宗者であるペトリュス・ラミュスの教えに基づいた修辞学、論理学、教育学に関する理論集であった。 [1]

英国の歴史家ジョナサン・イスラエルによれば：

「[ラミズム]は、その粗雑さにもかかわらず、16世紀後半のヨーロッパで、そして17世紀初頭には、理論の実際的応用への関連性を強調しながら、あらゆる知識分野を体系化する手法を提供したため、非常に人気がありました[...]」[2]

発達

ラミュスは聖職者であり哲学教授でもあったが、最初はアリストテレス批判で、その後プロテスタントに改宗したことで悪名を馳せた。 1572年の聖バルトロメオの虐殺で殺害され、1576年にはバノシウス（テオフィル・ド・バノス）による伝記が出版された。[3]ユグノーの 殉教者としての彼の立場は、彼の思想が早くから広まったことと間違いなく関係がある。[4]彼の思想はプロテスタント系ヨーロッパの一部（全てではない）に影響を及ぼし、ドイツとオランダでは特に顕著だった。また、メイフラワー号に乗船したピューリタン入植者を通じて、イングランド、スコットランド、ニューイングランドのアメリカ植民地のピューリタンやカルヴァン派の 神学者にも影響を与えた。[5]

しかし、彼はスイスの主流カルヴァン派にはほとんど影響を与えず、カトリック諸国ではほとんど無視された。[6] 1575年から1625年までの半世紀にわたるラミズムの発展は、大学教育と密接に関連し、大学教育によって媒介された。宗教的要素は、ヨーロッパ全土のプロテスタント系大学とカトリック系大学における異なる受容を通じてもたらされた。[7]

例えばフランス国外では、1574年にセント・アンドルーズ大学のスコットランド人ローランド・マキルメインによって英訳された。[8] [9]ラミュスの著作とその影響はスコットランドの大学の論理学の教科書に現れ、同様にイギリスにも彼の信奉者がいた。[1]

アウドマルス・タレウス（オメル・タロン）は、初期のフランスの弟子であり、ラミズムに関する著述家の一人であった。[ 10]ラミズムの著作は早くから国際的な注目を集め、ロジャー・アスカムは、ラミズムの師でありアスカムの共同研究者でもあったヨハン・シュトゥルムに書簡を送った。アスカムは、初期の反対者であったヨアキム・ペリオンに対するラミズムの立場を支持しつつも、いくつかの留保を表明した。後にアスカムは、ラミズムが過激な支持者ではなくキケロに対して敬意を欠いていたことを全く受け入れがたいと考えた。[11]

1626年になっても、フランシス・ブルガースダイクは当時の論理学者をアリストテレス派、ラム主義者、半ラム主義者に分類していた。[1] [12] [13]半ラム主義者は、マールブルクのルドルフ・ゴクレニウスやバーゼルのアマンドゥス・ポラヌスのように、対立する両派の調停に努めた。[1]ラム主義は体系的カルヴァン主義と密接に結びついていたが、ラムスとフィリップ・メランヒトンの論理学が融合して、混合型のフィリッポ・ラム主義（半ラム主義者が属する）が生まれた。[14]

反対

ラミズムは流行していたものの、かなりの敵意に遭遇した。イエズス会は断固として反対した。[15]カルヴァン派のアリストテレス主義者テオドール・ベザもまた、ラミズムの強硬な反対者であった。[16]同様に、ルター派のアリストテレス哲学の指導者ヤコブ・シェックもラミズムを断固として拒絶し、彼のテュービンゲン訪問に反対した。[17]ハイデルベルクでは、ジュリオ・パーチェがポーランドの私立学生にラミズム弁証法を教えようとした試みは禁止された。 [18]

大学がラム主義的な教育に寛容であったとしても、ラムスの人格（傲慢で生来の論争家）、あるいは彼の支持者たち（性急な若者たち）の人格に対する嫌悪感や否定的な反応は依然として存在した。アリストテレスを廃棄して新しい教科書を導入し、ラムスを権威ある人物に据えるといった改革全体は受け入れられず、エピトームなどの一部の手法は暗黙のうちに採用された。オックスフォード大学のジョン・レイノルズは、この問題に悩まされた老年の学者の例である。彼の後継者であるリチャード・フッカーは「ラム主義」に断固反対した。[19]

ライデン大学のゲルハルト・ヨハン・フォッシウスは、古典修辞学に関する膨大な著作を著し、ラミズムに反対した。彼は17世紀におけるアリストテレス主義の伝統を擁護し、さらに発展させた。[20]彼はオランダを代表する反対者であった。ラミズムはオランダの大学で永続的に定着することはなく、ウィリアム・エイムズの死後、衰退していった。[21]

19世紀半ば、ラミズムは依然としてヨハネス・クラウベルクなどのデカルト主義者からの攻撃を受けており、クラウベルクはラミズムに対してアリストテレスを擁護した。[22]

ラミズムの配置

フランシス・イェイツは、ラミズムとルリス主義、記憶術、そしてルネサンス期のヘルメス主義の遺産との微妙な関係を提唱した。彼女は、ラミズムはルリス主義に影響を受けながらもより表面的であり、古典的な記憶術に反対し、オカルトとは正反対の方向（イメージの役割を高めるのではなく、むしろ縮小する）に進んだと考えている。[23]彼は「イメージと創造的想像力を放棄した」[24] 。 メアリー・カラザーズはアルバートゥス・マグヌスとトマス・アクィナスに言及している。

「16世紀に、修辞学からメモリアを取り上げ、それを弁証法の一部にすることでアリストテレス主義に反抗していると考えていたピーター・ラムスは、本質的には、300年前にアリストテレスに従ってメモリア研究を再形成しようとした二人のドミニコ会教授の動きを再現していたのだ。これは歴史の皮肉の一つである。」 [25]

遅れて衰退しつつあるラミズムのこの側面に代わるものとして、ウォルター・オングがラマスについていくつかの進化段階との関連で始めた議論がある。歴史上の人物であり人文主義者でもあるラマスの重要性に関するオングの立場は、方法論（教育と科学的発見の両方において）、そして修辞学と論理学、そしてそれらがコミュニケーションにおいて果たす役割に関する論争の中心として要約されてきた。[26]

オングのテーゼの中で最もよく知られているのは「グーテンベルク以後の作家ラモス」、すなわちラミズムに関係する索引と図式が、書かれた写本と話し言葉からの移行に合わせて調整されたものである。[27]代わりに、特に神学の論文では、印刷されたページの左から右へ資料を整理するために、活版印刷の資源を利用した広範な図表が使用された。[28]ラミズムの文化的影響は、印刷（規則的に括弧で囲まれて配置されたツリー）と修辞法の結びつきに依存しており、少なくとも一部のプロテスタントには強力で説得力があった。また、コンラッド・ゲスナーによる知識のカタログ化と索引付け、およびその百科事典主義において、部分的には予見されていた。[29]ラミアンツリーという用語は、論理学の本では標準となり、古典的なポルフィリウスツリー、または基礎となる構造とそれを表示する方法の間に明確な区別がない任意のバイナリツリーに適用された。現在、学者たちはこの構造を表すために、より明確な用語である「ラミスト・エピトーム」を用いている。オングは、図表は視覚的な補助手段であり、論理は図表にまで落とし込まれたため、声と対話の役割は修辞学の領域に明確に、そして厳格に、より低い地位に置かれていると主張した。[30]

オングによるラミズムに関する他の二つのテーゼは、コピア、すなわち書物におけるそれ自体のための豊かさの終焉であり、ラミズをエラスムスの『コピア：豊かな様式の基礎』の反対者にしている。そして、後期デカルト主義における明瞭さの重視の始まりである。しかしオングは一貫して、ラミズが学者としては薄っぺらで実体がなく、印刷という新しい媒体に支えられた流行の恩恵を受け、過渡期の人物であると主張している。[31]

これらの考え方は、1950年代から1960年代以降、再考されてきました。ブライアン・ヴィッカーズは、約1世代後にこの見解を要約しています。イェイツを軽視し、古い写本には括弧付きの表が存在していたことを指摘し、オングの強調点は説得力に欠けると述べています。さらに、ラミストの主要スローガンである「方法論」は、修辞法に特化したものであり、タルソスのヘルモゲネスからトレビゾンドのゲオルギオスを経て派生したものです。そして、ラミスが修辞法の再構成に用いた特定の手法は、それ自体では決して革新的なものではありませんでした。[32] リサ・ジャーディンは、オングが第一級の革新者ではなく、むしろトピックス論理を中心とした初期の洞察を応用した成功した教科書執筆者であるという点で同意しますが、人文主義論理における彼の重要性と影響力を強調しています。彼女はラミスの樹形図を「流行の」教育的進歩と見なしています。[33]

次のようなことが言われています。

ピューリタンたちは、これらの地図がキリスト教の啓示的真理の見解と新しい学問の言語と知識、特にルネッサンスから生まれた科学的・哲学的パラダイムを合理化し、秩序づけるのに非常に適していると信じていた。[34]

規律と境界線

ドナルド・R・ケリーは、パリにおける伝統的なスコラ哲学への「新学問」（ノヴァ・ドクトリーナ）あるいは反対運動を「トリビウム革命」、すなわちトリビウムの専門教師たちから生まれたものと評し、次のように論じている。

その目的は、優先順位の根本的な転換、学問分野の階層構造を学問の「円環」へと転換すること、つまり人間文化の豊かさと具体性を全て包含し、社会全体への説得力ある伝達のために組織化された「百科事典」へと転換することであった。これがラミスト学問体系の根底にあり、ラミスト学問体系は、発見と学問の進歩を犠牲にして、記憶術と教育技術を重視した。[35]

区分の必要性は「重複したカテゴリー」に見られる[36] 。

この主張は、『ポール・ロワイヤル論理学』 （1662年）において嘲笑されるほどにまで及んだ。そこで著者たちは、「論理に有用なものはすべて論理に属する」と主張し、ラミストたちが自らに課した「苦難」を痛烈に批判した。[37]

区分の方法は、文法、論理学（ラミストは通常​​、伝統的な名称である弁証法を好んだ）、修辞学から成るトリヴィウム内に適用された。ラミュスによれば、論理学は2つの部分、すなわち発明（概念と定義の扱い）と判断（判断そのもの、三段論法、方法から成る）に分かれる。 [ 1]この点において、彼はロドルフス・アグリコラの影響を受けていた。[38]ラミュスがここで行っていることは、実際には修辞学の再定義である。論理学と修辞学がそれぞれ2つの部分を持つという新しい構成があり、修辞学は雄弁術（主に修辞法）と弁論術（演説）を扱うことになっていた。一般に、ラミストは知識を組織化する方法として2分木を扱うことを好んだ。[39]

修辞学は伝統的に五つの部分から成り、その第一はインヴェンティオ（発明）であった。他の二つはディスポジティオ（配置）とメモリア（記憶）であった。ラミュスはこれらを弁証法（論理学）の領域に戻し、新しい項目として統合し、判断（判断）と改名することを提案した。[40]これが最終的な結果であり、中間的な概念としてメモリアが修辞学に残されたのである。[要出典]

法律と方法

最終的に、ラミュスにおいて記憶術は衰退し、「方法」という概念に取って代わられた。より優れた精神組織はより系統的になり、記憶術は姿を消した。これはデカルトの方向への一歩であった。ラミュスにとって、学問の構築はいくつかの法則、すなわち彼の方法論に従っていた。方法論は3つあり、明らかにアリストテレスと彼の分析学に起源を持つ。[要出典]

これらは、lex veritatis（フランス語でdu tout、真実の法）、lex justitiae（フランス語でpar soi、正義の法）、lex sapientiae（英語でuniversalité、知恵の法）から構成されていました。3つ目は、Ramusの言葉で言えば「universel premièrement（普遍的なものを第一義とする）」、つまり普遍的なものを第一義とすることです。したがって、「知恵」とは普遍的なものから出発し、細分化によって分岐する二分木を構築することです。[41] [42]

ラミズムが発展するにつれ、厳格に設定されたこれらの特徴的な二分木は、様々な分野で異なる扱いを受けるようになりました。例えば神学においては、この手順は逆転し、普遍的な神の探求が出発点ではなく目標として現れるようになりました。[43]

エミール・ブレヒエは、ラミュス以降、方法論の基準としての「秩序」が一般的になったと述べている。デカルトは、ある要素とその次の要素の機能的関係に基づく数学的順序という概念に代表される関係の概念を方法に取り入れるだけでよかった。 [44]そのため、デカルト主義者にとって、ラミュスの洞察は非常に容易に吸収された。[要出典]

一方、ベーコンの方法論にとっては、ラミズム的区別の硬直性は深刻な批判であった。ケンブリッジ大学卒業生のフランシス・ベーコンは早くからラミズムに気づいていたが、材料の配置が研究には不十分であると見なされたため、配置と方法をほぼ同一視することはベーコン主義者にとって不満足なものであった。『ノヴム・オルガヌム』の題名はアリストテレスの更なる改革を暗示しており、第1巻のアフォリズムviiiはまさにこの点を指摘していた。[45]

ケンブリッジにて

1570年代、ケンブリッジ大学クライスト・カレッジにラミスト論理学の伝統が根付き、ローレンス・チャダートンがラミストの主要な指導者となり、ガブリエル・ハーヴェイがラミスト修辞学を講義した。[46] [47]ハーヴェイと文学上の論争を繰り広げた トーマス・ナッシュ（古典トリヴィウム経由）に関するマーシャル・マクルーハンの博士論文は、ハーヴェイを弁証法と平易な文体（ラミストの意味での論理学）に、ナッシュをエリザベス朝修辞学の完全な資源に結びつけたいという彼の関心から形作られた。[48]チャダートンの後にも、ウィリアム・パーキンス[49]やウィリアム・エイムズ（アメーシウス） [50]など、ラミスト論理学を用いる重要な神学者が続いた。エイムズ（アメーシウス）はラミスト弁証法を自身のアプローチに不可欠なものにした。[要出典]

ウィリアム・テンプルは1584年にケンブリッジで『弁証法』の再版に注釈を付けた。[51]ラーミズムの提唱者として知られ、オックスフォードのエヴァラード・ディグビーと論争を交わしたが、 [52]一年後の1585年にフィリップ・シドニー卿の秘書となった。 [53]テンプルは1586年にシドニーが亡くなったときも同席し、『詩の弁明』に対するラテン語ラーミズムの注釈を書いた。[54]シドニー自身はジョン・ディーからラーミズムの理論を学んだとされ、バノシウスによる伝記の献辞を書いたが、厳密な意味でのラーミストではなかった。[55]

このラム主義派は影響力がありました。

ラミスト体系は1580年にウィリアム・テンプル卿によってケンブリッジ大学に導入され、ケンブリッジ・プラトン主義の発展に貢献した。これは会衆派弁証法の基礎となった。ケンブリッジ・ピューリタンの代表格はアレクサンダー・リチャードソン、ジョージ・ダウナム、アンソニー・ウォットン、そして特にウィリアム・エイムズであり、彼の著作は初期ニューイングランドで人気の哲学書となった。エイムズ版ラミスト『弁証法と注釈』が出版されたのと同じ1672年、ミルトンは『ピーター・ラミストの方法に基づく論理術の体系』を出版した。ラミスト哲学と契約神学を普及させた他のピューリタン神学者には、ウィリアム・パーキンス、ジョン・プレストン、トーマス・フッカーがいる。[56]

クリストファー・マーロウはケンブリッジ大学在学中（1584年BA取得）にラミスト思想に触れ、ピーター・ラミストを『パリの虐殺』の登場人物にしている。また、彼は『フォースタス博士』の中でラミストを引用している。「『論理は終わる』はフォースタスに与えられた一節である。フォースタスはこれをアリストテレスからの引用であると主張するが、これはラミストの『弁証法学』からの引用である。」[57] [58]

1625年からクライスト・カレッジに在籍し、死の2年前に出版されたジョン・ミルトンの短い論文に、 「Artis Logicae Plenior Institutio ad Petri Rami Methodum concinnata 」がある。[1] [59]これは、ラミスト論理学に関する最後の注釈の一つである。[60]執筆は1640年代であったが、出版されたのは1672年だった。クライスト・カレッジでの最初の教師ウィリアム・チャペルがラミスト方法論を用いていたミルトンだが、[61]その内容に対する彼の功績はほとんどない。本文の大部分は、ラミの論理学の1572年版から、注釈の大部分はジョージ・ダウンハムのCommentarii in P. Rami Dialecticam (1601)から引用されている。 [62]ダウンハムもクライスト・カレッジに所属し、ケンブリッジの論理学教授であった。[63]ラムスの伝記はヨハン・トーマス・フライギウス（1543-1583）の伝記の短縮版である。[64]

ヘルボーンにて

ドイツのヘルボルン・アカデミーは1584年にプロテスタントの大学として設立され、当初は契約神学を展開した改革派神学者のグループと関係がありました。また、ラミズム、特にその百科事典的形態の中心地でもありました。そして、汎神論の発祥地でもありました。[65] ハインリヒ・アルステッドがそこで教鞭をとり、ヨハネス・エイモス・コメニウスが彼に師事しました。[要出典]

ラミズムはカリキュラムに組み込まれ、教授陣はトリヴィウムについてラミズム的な解釈を与えることが求められました。ヨハネス・ピスカトールはラミズム入門書を執筆することでその基礎を予見し、ヨハネス・アルトゥシウスとラザルス・シェーナーもそれぞれ社会科学と数学に関する著作を執筆し、ピスカトールは後にラミズム神学のテキストを執筆しました。[66]

文学では

ブライアン・ヴィッカーズは、ラミストの影響は修辞学に確かに影響を与えたと主張している。それは、言語の効果的な使用、つまり雄弁術という残存する側面に重点を置き、ラテン語ではなくヨーロッパの現地語の役割を強調した。その結果、修辞学は文学に応用されるようになった。[67]

1588年、フィリップ・シドニーの弟子アブラハム・フラウンスは、 『アルカディア・レトリック』を出版した。これはラミスト流の修辞学書で、散文と詩における比喩表現の議論に重点が置かれており、その題名はシドニーの『アルカディア』を想起させるものであった。これはタロンの『レトリカエ』の翻訳に基づいており、 1585年に出版された『弁護士の論理学』と対をなすものであった。『アルカディア』が出版される以前から、シドニーの比喩表現は、ラミスト流の「アルカディア・レトリック」として、標準的な英語文学の構成要素と装飾として広く普及した。そして、それはすぐに華麗な文体へと発展した。ウィリアム・ウィムザットとクレアンス・ブルックスは、ラーミスト改革が少なくとも17世紀まで、（説教者や学者の）装飾的なスタイルと簡素なスタイルの間に緊張を生み出し、後者の出現に貢献したと考えている。[68]ダドリー・フェナー（1584年）の前著とチャールズ・バトラーの後著（1598年）によって、エリザベス朝イングランドのラーミスト修辞学は、雄弁と発音への還元を受け入れ、雄弁にすべての重点を置き、その範囲を比喩にまで縮小した。[69]

ジェフリー・ヒルは、ロバート・バートンの『憂鬱の解剖学』 （1621年）を「ポスト・ラミズムの解剖学」と分類した。（彼はオングに反論して）これは、ラミズムを自らに向け直した「方法論」を持つ、根深い学者による著作である。[70]

サミュエル・テイラー・コールリッジは、アリストテレス論理学と三位一体論を融合させ、「五芒星の蜘蛛が断続的に川を遡上する」という、ラミスト論理（テーゼ、アンチテーゼ、シンセシス、メソテーゼ、エクソテーゼ）に基づく論理体系を創り上げた。[71]

ラミスト

デンマーク語

  • アンドレアス・クラグ[72]

オランダ語

スコットランド

  • ローランド・マキルメイン[76]（セント・アンドリュース大学）は、最も優れた哲学者P.ラムス殉教者の論理を出版した。1574年にはこの作品のラテン語版が出版された。[77]
  • ジェームズ・マーティンはアリストテレスに反対する著述家であったためラミストに分類されているが、この分類には異論がある。[78]
  • アンドリュー・メルヴィル[79]

英語

フランス語

ドイツ語

ハンガリー語

スウェーデン語

スイス

ウェールズ語

参考文献

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