ラシドゥン・カリフ

ラシドゥン・カリフ ٱلْخِلَافَةُ ٱلرَّاشِدَةُ  (アラビア語) al-Khilāfah ar-Rāšidah
632–661
ウスマーン統治下、 654年頃、ラシドゥーン・カリフ制が最大勢力を誇った
資本	メディナ（632–656） クーファ（656–661）
公用語	アラビア語
共通言語	様々な地域言語[1]
宗教	イスラム教
政府	諮問 カリフ制[2] [3] [4] [5]
カリフ
• 632–634	アブ・バクル
• 634～644	ウマル
• 644～656	ウスマン
• 656–661	アリ
歴史
• ムハンマドの継承	632
• ペルシャの征服	633–654
•ウマルの昇天	634
• ウスマンの選出	644
• アリの選出	656
• アリの暗殺	661
• ハサンの退位	661
エリア
655 [6]	6,400,000 km ^2 (2,500,000平方マイル)
通貨	ディルハム
先行 後継者 メディナ州 ビザンチン帝国 ササン朝 ガッサーン朝 ウマイヤ朝

ラシドゥーン・カリフ（アラビア語：ٱلْخِلَافَةُ ٱلرَّاشِدَةُ、ローマ字：  al-Khilāfah ar-Rāšidah）は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーの4人の後継カリフ（直訳：後継者）によって率いられた初期のイスラム国家であり、総称してラシドゥーン、すなわち「正統カリフ」と呼ばれる。これらの初期のカリフは、 632年のイスラム預言者ムハンマドの死から661年のウマイヤ朝の建国まで、イスラム教徒のコミュニティを率いた。

ラシドゥンという称号は、カリフたちが「正しく導かれた」というスンニ派イスラム教の信仰^[7]に由来しています。カリフたちは優れた敬虔さと知恵に恵まれ^[8]、スンニ派イスラム教において「黄金時代」とみなされ、神聖さ、道徳的・宗教的指導において預言者ムハンマドの生涯に次ぐものとされています^{[9] [10]。}スンニ派イスラム教徒は、最初の4人のカリフによる「正しく導かれた」統治を、宗教的観点から追随し、模倣すべき模範と見なしています^{[11] 。}ラシドゥンという用語を、世界のイスラム教徒人口の10～15% ^[12]を占めるシーア派イスラム教徒は使用しません。彼らは最初の3人のカリフの統治を非合法とみなしているからです^{[13] 。}

カリフ制の最初の25年間は急速な軍事拡大によって特徴づけられ、その間にカリフ制は西アジアと北東アフリカにおいて最強の経済力と軍事力を持つに至った。650年代までに、カリフ制はアラビア半島に加え、北はレヴァント地方とトランスコーカサスの一部、西はエジプトから現在のチュニジアの端までの北アフリカ、東はイラン高原から中央アジアと南アジアの一部に至るまでを支配下に置いた。カリフ制は5年間の内紛の末に終焉を迎えた。

632年6月にムハンマドが死去した後、イスラム教の指導者たちは誰が彼の後継者となるべきかを議論した。後のカリフとは異なり、ラシドゥーンは、預言者の高位の仲間の小グループによってシューラ（文字通り「協議」）で選ばれるか^[a]、または前任者によって任命された^[b] 。ムハンマドの親しい仲間であるバヌ・タイム氏族のアブー・バクル（在位 632-634年）は、メディナで最初のカリフに選ばれ、アラビア半島の征服を開始した。暗殺で死ななかった唯一のラシドゥーンは、バヌ・アディ氏族から彼に任命された後継者であるウマル（在位 634-644年）がカリフとして後を継いだ。ウマルの治世下でカリフ制は前例のない速度で拡大し、ビザンツ帝国の3分の2以上とサーサーン朝のほぼ全域を征服した。  

ウマルが暗殺された後、ウマイヤ族のウスマーン（在位 644年～656年）がカリフに選ばれた。ウスマーンは651年のペルシア征服の完了を監督し、ビザンツ帝国領への遠征を続けた。ウスマーンは656年6月に暗殺され、ハシム族のアリー（在位 656年～661年）が後を継いでカリフとなり、首都をクーファに移した。アリーは、ウスマーンの親族でシリア総督のムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーン（在位661 年～680年）に彼の宗主権が認められなかったため、第一次フィトナと呼ばれる内戦を主導した。ムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーンは、ウスマーン暗殺者は直ちに処罰されるべきだと信じていた。さらに、かつてはアリーの支持者であったハーリジュ派として知られる第3の派閥は、657年のスィッフィーンの戦い後の仲裁を拒否し、アリーとムアーウィヤの両者に対して反乱を起こした。661年にアリーが暗殺され、その息子ハサンがムアーウィヤにカリフ位を譲ったことで、ラシドゥーン・カリフ制は解体され、ウマイヤ朝カリフ制が樹立された。

名前と定義

アラビア語の「ラシード（راشد）」は「正しい道、あるいは成熟に達した者」を意味します。「アル・フラフ・アル・ラーシドゥーン（الْخُلَفاءُ الرّاشِدُونَ）」という表現は、「正しい道に導かれた後継者、あるいは代表者」を意味する尊称です。 ^[16]これはまた、彼らが優れた敬虔さと知恵に恵まれ、彼らの時代が神聖さ、道徳的、そして宗教的指導においてムハンマドに続く「黄金時代」であったことを示唆しています。^{[9] [17] [8]}

8世紀から9世紀にかけて、どのカリフがラシドゥーンであるかについては多様な意見があった。^[18]しかし、9世紀以降、最初の4人のカリフがスンニ派イスラム教のラシドゥーン^{として正統化された。 [19]}ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ（在位 717-720年）は、スンニ派のハディース収集家アブー・ダーウード・アル＝シジスターニー（ 889年没）によって5人目のラシドゥーン・カリフとして挙げられている。^[20]別の仮説では、ハサン・イブン・アリー（ 625年頃-670年）を5代目のカリフとみなすこともできる。なぜなら、彼の6ヶ月間の統治は、アブー・バクルの即位後30年間の期間を完了するのに必要だったからであり、この期間はスンニ派のハディースでムハンマドが預言者継承の長さとして予言していた。^{[21] [c]}

シーア派イスラム教では、ムハンマドの現世的・精神的遺産はイマームたちによって代表されており、彼らは（初代イマーム・アリーは義理の息子であったが）ムハンマドの子孫である。^[23]シーア派イスラム教では、最初の3人のラシドゥーン・カリフはアリーの権利を簒奪したとされ、後のウマイヤ朝とアッバース朝のカリフは後継のイマームの権利を簒奪したとされている。

イバード派は、カリフ制をすべての信者を包含し、従わなければならない制度とは考えていない。ムハンマドの後継者であるアブー・バクルとウマルは正しい道を歩んでいたとみなし、ウスマーンやアリーを含む後継者たちは不正に陥ったとみなしている。^[24]

歴史性

これらの歴史書は、アッバース朝時代の黄金時代への郷愁に基づく「建国征服物語」という形で「事後的に」書かれた。アントワーヌ・ボルルが引用したハンフリーは、この時代に関する年代記は「協定・裏切り・救済」という原則に基づいて作成されたと説明している。^[25]しかし、少なくともこの時代の碑文の一つが発見されており、そこにはウマルの名と彼の死の日付が記されている。これはズハイル碑文として知られている。^[26]その3行は次の通りである。

1. 神の名において
2. 私、ズハイルはウマルが亡くなった4年目にこれを書きました
3. そして20 ^[27]

ロバート・G・ホイランドは、この碑文が歴史上のウマル・イブン・アル＝ハッタブを指していることは「ほぼ確実」であるとし、「しかし、称号や呼称が一切ないことは驚くべきことだ」と付け加えている。^{[27]碑文は、環境の影響や}不適切な表記体系による文字の消失により、様々な解釈が可能である可能性があり、特に明記されていない限り、「書体」に基づいて概算で年代を推定することしかできない。この時代の碑文でウスマーン・イブン・アッファンの記述が見られる可能性のあるものとしては、サウジアラビアのタイマにある碑文^[28]と、サウジアラビアのメッカ州アリア宮殿遺跡にある碑文^{[29]が挙げられる。}

ササン朝様式の硬貨はラシドゥーン時代に流通していた（パフラヴィー文字、三日月星、火の祭壇、ササン朝最後の皇帝ホスロー2世の描写、余白にアラビア語のbismillāhが追加された）。

硬貨：この時代に生きたアブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルやムアーウィヤ1世といった歴史上の人物とは異なり、これらのカリフの名を冠した硬貨は存在せず、政治的覇権の証拠となるようなものは存在しない。この時代に流通していた硬貨には、以下の2種類のデザインが見られる。

1.ビザンチン型。この型にはビザンチン王やキリスト教の人物の絵にアラビア語で書かれたイスラムの文字が添え​​られていた。^[30]

2.ササン朝型。この型は、ササン朝最後の君主やゾロアスター教徒の人物の絵にアラビア語のイスラムの文字が添え​​られて提示された。^[31]

イスラム文献集には、マクトゥバト、リサラトなどのカテゴリーに分類される「手紙を書く」という伝統があり、歴史的検証が必要な多数の手紙がウマルやムハンマドといった初期のイスラムの著名な人物に帰属しており、様々な宗教的・法的研究の対象となっています。^{[32] [33]}

歴史

背景

ラシドゥーン・カリフ制の最大範囲（正投影）

伝統的な説明によると、^{[34] [35] [36]}イスラムの預言者 ムハンマドは西暦610年に、イスラム教徒が神の啓示であると考えるものを受け取り始め、唯一の神への服従、差し迫った最後の審判への備え、貧者と困窮者への慈善活動が求められました。^{[37] [d]}ムハンマドのメッセージが追随者を引き付け始めると、メッカのエリート層からの敵意と迫害も増大しました。^{[37] [e]}西暦622年、ムハンマドはヤスリブ（現在のメディナ）の都市に移住し、そこでアラビアの部族をイスラム教の下に統一し始め、^[39] 630年にメッカに戻って統治し、^{[40] [41]}すべての異教の偶像の破壊を命じました。^{[42] [43]}ムハンマドが610年頃に亡くなったとき、 ヒジュラ暦11年（西暦632年）、アラビア半島のほぼすべての部族がイスラム教に改宗したが^{[44] 、誰が}イスラム共同体の指導者として彼の後継者となるかをめぐって意見の相違が生じた。^{[34] [45] [46] [47]}

ムハンマドの後継者を目指した人々の中には以下の人々がいた。

• ムハージルーン、預言者の高位の同伴者、その中には「天国が約束された10人」（アル・アシャラ・アル・ムバシュシャルーン）として知られる者たちも含まれる。[ 48 ^]
• バヌ・ハシム。ムハンマドに最も近い血縁者であるアリとアッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブを含むハシミテ一族のメンバー。 ^[48]
• アンサール。預言者と初期のイスラム教徒を保護したが、今ではメッカからの難民に支配されることに「うんざり」していたメディナの人々。^[48]
• メッカで強い地位を​​持ち、商業や金融にも影響力を持っていたウマイヤ朝の有力な一族を含む、クライシュ族の貴族たち。^[48]

ムハンマドの後継者を決定する上で、預言者としての初期の頃から彼に与えられた力強い支援と友情、ムハンマドからの称賛、そして彼との間に築かれた親しい血縁関係が、決定的な要素として前面に出てきた。最初の二人のカリフは娘をムハンマドに嫁がせ、次の二人はムハンマドの娘たちと結婚した。

タイムライン

ムハンマド（中央）とラシドゥーン朝のカリフであるアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーを描いたオスマン帝国の細密画、 16世紀頃

(カリフの継承は必ずしも新年の初日に行われるわけではないことに注意してください。)

アブー・バクルの治世（632–634）

カリフ制の起源と即位

ムハンマドが西暦632年（ヒジュラ暦11年）に死去した後、メディナの原住民であるアンサール（文字通り「援助者」 ）の集会が、バヌ・サイーダ一族のサキーファ（中庭）で開かれた。当時の一般的な見解では、この会合の目的は、アンサールがムスリム共同体の新たな指導者を自ら決定することであり、ムハージルン（メッカからの移住者）を意図的に排除することだったと考えられていたが、これは後に議論の的となった。^[49] 

しかしながら、ムハンマドの主だった仲間であるアブー・バクルとウマルは、会合のことを知るとクーデターが起こるかもしれないと懸念し、集会へと急いだ。到着すると、アブー・バクルは集まった男たちに、ムハンマド自身の部族であるクライシュ族以外から指導者を選出しようとするいかなる試みも、コミュニティ内で必要な尊敬を集めることができるのは彼らだけであるため、不和を招く可能性が高いと警告した。それから、彼はウマルともう一人の仲間であるアブー・ウバイダ・イブン・アル・ジャッラの手を取り、彼らをアンサールに候補者として提示した。これに対して、彼はクライシュ族とアンサールがそれぞれ指導者を一人ずつ選び、共同で統治するという提案をした。この提案を聞いた一行は激怒し、互いに議論を始めた。ウマルは急いでアブー・バクルの手を取り、彼に忠誠を誓った。アブー・ウバイダ・イブン・アル＝ジャッラー、アンサール、クライシュ族、そして集まった他の者たちもこれに倣った。^{[50]アブー・バクルは}ハリーファト・ラスール・アッラー（神の使徒の後継者、 خَلِيفةُ رَسُولِ اللهِ ）の称号を授かった。^[51]

スンニ派のイスラム教徒は、サキーファの結果、アブー・バクルがイスラム共同体の長（カリフの称号の下）としてほぼ普遍的に認められたと信じているが、この儀式が急ぎすぎたため、論争に巻き込まれた。シーア派のイスラム教徒は、ムハンマドの仲間たちの間で、誰がムスリムの事務を運営する後継者となるべきかという議論は、ムハンマドの葬儀で忙しくしていた家族が不在の時に行われたと主張する。^[52]

当初、アリー・ブン・アビー・ターリブをはじめとする何人かの仲間は、彼の権威を認めようとしなかった。^[53]ムハンマドの従兄弟であり義理の息子でもあったアリーは、リーダーシップを発揮することが当然と思われていたかもしれない。^[54]神学者イブラーヒーム・アル・ナハイは、アリーの後継者にはアンサールたちからも支持があり、それは彼とアンサールの系譜上のつながりによるものだと述べている。彼の後継者候補としての立候補がサキーファの時期に持ち上がったかどうかは不明だが、あり得ない話ではない。^[55]その後、アブー・バクルはウマルをアリーの忠誠を得るために派遣し、口論となった。^[56]しかし、6ヶ月後、一行はアブー・バクルと和平し、アリーは彼に忠誠を申し出た。^[57]さらに、チャミエは、リッダ戦争中にイスラム教に服従した部族のほとんどが不和を起こしたのは不信仰の証拠ではなく、アブー・バクルがカリフとなることにイスラム教徒のコミュニティの合意を得ていなかったためだと主張している。^[58]

リッダ戦争

現在のサウジアラビア、メディナにあるカリフ、アブー・バクルとウマル（右）の墓

ムハンマドの死後すぐに問題が生じ、新しいコミュニティと国家の統一と安定が脅かされた。棄教（新たな預言者の主張、アブー・バクルへの服従と税金の支払いの拒否という形で）は、メッカとメディナの人々、タイフのバヌ・サキーフ、オマーンのバヌ・アブド・アルカイスを除くアラビア半島のすべての部族に広がった。場合によっては、部族全体が棄教した。また、正式にイスラム教に挑戦することなく、ザカート（施し税）を支払わなかった者もいた。多くの部族の指導者もまた、自分は預言者であると主張し、中にはムハンマドの存命中にそうした者もいた。最初の棄教事件はムハンマドの存命中に戦われ、終結した。自称預言者アスワド・アンシが現れ、南アラビアに侵入した。^[59]彼は632年5月30日（ヒジュラ暦11ラビー・アル＝アウワル月6日）、イエメンの総督フェローズでペルシャ人ムスリムに殺害された。^{[60]彼の死の知らせはムハンマドの死後まもなくメディナに届いた。}アル＝ヤママの背教は、ムハンマドの死前に勃興した別の預言者とされるムサイリマ[ ^61]によって主導された。反乱軍の他の中心地はナジュド、東アラビア（当時はアル＝バフラインと呼ばれていた）、南アラビア（アル＝ヤマーンと呼ばれ、マフラを含む）にあった。多くの部族はムハンマドに服従しており、ムハンマドの死とともに忠誠は終わったと主張した。^[61]カリフ・アブー・バクルは、彼らは指導者に服従しただけでなく、彼が新しい長となったウンマ（共同体^{）に加わったと主張しました。 [61]}この状況の結果がリッダ戦争でした。^[61]

背教者に対する作戦、すなわちリッダ戦争は、ヒジュラ暦11年に戦われ、完了した。ヒジュラ暦12年は633年3月18日に明け、アラビア半島はメディナのカリフの下に統一された。^[62]アブー・バクルはイスラム軍をいくつかの軍団に分けた。イスラム教徒の最強の軍団であり主力はハーリド・イブン・アル・ワリードの軍団であった。この軍団は、最も強力な反乱軍と戦うために使用された。他の軍団には、それほど危険ではない背教部族を屈服させるための、二次的に重要な地域が与えられた。アブー・バクルの計画は、まずメディナ付近のナジュドと西アラビアを掃討し、次にナジュドとアル・バフラインの間にあるマリク・イブン・ヌワイラとその軍に対処し、最後に最も危険な敵であるアル・ヤママのムサイリマとその同盟者に集中することであった。一連の作戦の成功の後、ハリド・イブン・アル＝ワリードはヤママの戦いでムサイリマを破った。^[63]

ペルシャとシリアへの遠征

イスラムの征服622–750 :

  ムハンマドによる領土拡大、622～632年

  ラシドゥーン・カリフ朝時代の拡大、632-661年

  ウマイヤ朝時代の拡大、66​​1～750年

アブー・バクルはアラビアをイスラム教の下に統一した後、ビザンツ帝国とササン朝帝国への侵攻を開始した。彼が全面的な帝国征服を意図していたかどうかは定かではないが、わずか数十年で歴史上最大の帝国の一つへとつながる歴史的軌跡を彼が動かしたことは確かである。アブー・バクルはササン朝で最も豊かな州であるイラクから侵攻を開始した。 ^[64]彼は633年、将軍ハーリド・イブン・アル・ワリードをササン朝に侵攻させた。^[64]その後、彼は4つの軍隊を派遣してローマのシリア属州にも侵攻させたが、^[65]決定的な作戦が実行されたのは、ハーリドがイラク征服を完了し、634年にシリア戦線に転属してからであった。^[66]

ウマルの治世（634–644）

ウマル・イブン・アル＝ハッターブ（アラビア語：عمر ابن الخطاب、ローマ字表記：  ʿUmar ibn al-Khattāb、586年または590年頃 - 644年^{[67] : 685年}）11月2日頃（ズ・アル＝ヒッジャ月26日、ヒジュラ暦23年^{[68] ）は、ムハンマドの主要な仲間で顧問であり、ムハンマドと結婚した娘の}ハフサ・ビント・ウマルの義父でもあった。彼は死に瀕したアブー・バクルによって後継者に指名され、634年8月23日に権力を握り、ムハンマドの死後2番目のイスラム教カリフとなった。^[69]少なくともローラ・ヴェッチャ・ヴァグリエリによれば、イスラム教がアラブ史における「孤立した出来事」から「世界的な重要性」を持つ出来事へと拡大したのは、ウマルの政治的手腕によるものだという。^[70]

ウマルは即位後、アミール・アル・ムミニン（忠実なる者の司令官）の称号を採用し、これが後にカリフの標準的な称号となった。^[71]彼の10年間の治世中、イスラム帝国は前任者が始めた征服戦争を継続し、ササン朝のさらに奥地、北はビザンツ帝国領、そしてエジプトへと侵攻した。^{[72]これらは強大な国々が支配する豊かな地域であったが、ビザンツ帝国とペルシャ帝国の長きにわたる抗争で双方とも軍事的に疲弊しており、イスラム軍は容易に勝利を収めた。640年までに、彼らは}メソポタミア全土、シリア、パレスチナをラシドゥーン・カリフの支配下に置き、642年までにエジプトを、643年までにササン朝のほぼ全域を征服した。^[73]

イスラム初期時代の珍しい考古学的発見の一つ。2012年にサウジアラビアで発見された日付不明の岩石碑文の転写で、カリフやアミール・アル・ムミニンなどの定義はなく、ウマルの署名であると主張されている^[74]

カリフ制が急速に拡大を続ける中、ウマルはそれを統制する政治構造の基盤を築きました。彼は政務を執行する機関としてディーワーンを創設しました。軍隊は国家の直接管理下に置かれ、国家の給与を受け取れるようになりました。重要なのは、征服地において、ウマルは非イスラム教徒にイスラム教への改宗を強制せず、また中央集権化も試みなかったことです。むしろ、被支配民には宗教、言語、慣習を保持することを許し、政府には比較的手を加えず、知事（アミール）とアミールと呼ばれる財務官のみを任命しました。これらの新しい役職は、帝国の財政を支える効率的な課税網に不可欠なものでした。

征服によって得た利益により、ウマルは物質的な方法で信仰を支えることができた。ムハンマドの教友たちには生活のための年金が与えられ、彼らは宗教研究に励み、地域社会内外で精神的指導力を発揮することができた。エルサレムに入城すると、ウマルはソロモン神殿の丘からゴミを撤去し、そこにモスクを建設するよう命じた。^[75]ジェブラン・ハミエは、ウマルの死後に伝わるイスラムの伝説は、彼の「禁欲主義、貧者への配慮、そして公金への執着」を強調していると記している。「言い伝えによると、彼は擦り切れた衣服のタウブを一枚だけ持っていて、それが破れるたびに革で繕っていたという。これらの物語の目的は、彼の敬虔さと自己犠牲を強調し、国庫から金銭を受け取らなかったことを強調することだった」^[76]。しかしながら、これらの自己犠牲の物語と「他の主要な教友たちが莫大な富を蓄えたという事実」、そしてウマルが征服地から得た戦利品の取り分が少なくとも彼らの取り分に匹敵していたという事実を調和させることは困難である^{[77] 。}

ウマルはイスラム暦を確立したことでも知られています。アラビア暦と同様に太陰暦ですが、その起源はムハンマドがメディナに移住したヒジュラ暦の622年に遡ります。

644年、ウマルが朝の礼拝を導いていたところ、ペルシャ人奴隷のアブ・ルルア・フィルズに暗殺された。^{[78] [79] [80]}彼はスハイブ・イブン・スィナンを代わりに礼拝を導くよう任命した。^[81]

ウスマーンの治世（644年～656年）

ウスマーン・イブン・アッファン（アラビア語：عثمان ابن عفان、ローマ字：  ʿUthmān ibn ʿAffān）（573年頃 - 656年6月17日）は、70歳で第3代カリフとなり、ムハンマドの初期の仲間の一人で、ムハンマドとハディージャの2人の娘、ルカイヤとウンム・クルスームの婿となった。ウスマーンはメッカのクライシュ族の有力なウマイヤ朝一族に生まれた。彼の指導の下、帝国はファールス（現在のイラン）、ホラーサーン（現在のアフガニスタン）の一部、そしてアルメニアにまで拡大した。^{[82]彼の統治は暗殺されて終わった。ウスマーンはおそらく、}コーランを標準化し正典化した委員会を結成したことで最もよく知られている。

ウスマンの選挙

ウマルは死去する前に、次期カリフ選出のために6人の委員を任命し、その中から1人を選ぶよう指示した。委員たちは全員、ウマルと同様にクライシュ族出身であった。彼の次期カリフ選出計画は、その規模が小さく代表性に欠けるという批判を受けてきた。^[83] メディナ、メッカ、タイフ、その他の部族のムスリムが排除されていたこと、 ^[83]アリに確実に拒否権を行使する決着をつける7人目の委員を任命したこと、そして委員会が膠着状態になった場合、委員たちを処刑するよう指示していたことなどが挙げられる。^[84]

委員会は候補者をウスマンとアリーの2人に絞り込んだ。アリーはクライシュ族のバヌ・ハシム氏族（ムハンマドと同じ氏族）出身で、ムハンマドの従兄弟であり義理の息子であり、宣教当初からの同行者の一人でもあった。ウスマンはクライシュ族のウマイヤド氏族出身で、ムハンマドの又従兄弟であり義理の息子であり、イスラム教への初期の改宗者の一人でもあった。最終的にウスマンが選ばれた。

ウスマーンの治世

ウスマーンはカリフとして12年間統治した。治世前半は人気を博していたものの、後半になるとエジプト人やウスマーンの後継者となるアリーを中心とした反対勢力が激化した。

ウスマーンの最も永続的な事業は、コーランの最終的な編纂であった。ウスマーンは委員会を組織し、ムハンマドの生前、羊皮紙、骨、岩などに個別に収集されたコーランのコピーを作成する任務を負った。彼の権限の下、アラビア語を母国語としない人々がコーランを容易に読めるよう、アラビア文字で発音記号が記された。ウスマーンは聖典のコピーを各イスラム都市と駐屯地へ送り、異本を破棄した。^[85]

内紛にもかかわらず、ウスマーンはウマルが始めた征服戦争を継続した。ラシドゥーン軍はビザンツ帝国から北アフリカを奪取し、スペインにも侵攻してイベリア半島沿岸部、ロードス島、キプロス島を征服した。シチリア島沿岸部は652年に襲撃された。 ^{[86]ラシドゥーン軍はササン朝を完全に征服し、その東方の国境は}インダス川下流域まで広がった。^[82]

ウスマーンの暗殺

ウスマーンはクライシュ族の親族や同胞に戦利品と土地を惜しみなく分配した。彼の管轄下にあった総督たちは、浪費と過剰な徴税で非難された。これは、特にエジプトとイラクにおいて、排除されたイスラム教徒の嫉妬と憤りを招いた。当時、広大な征服地とイスラム教への改宗者によってクライシュ族の勢力と数は薄れつつあった。ウスマーンの縁故主義と腐敗に憤慨した地方の反乱軍はメディナに進軍し、ウスマーンの家を包囲した。ウスマーンは退位か死かの選択を迫られた。

初期のカリフには、自分たちを守るための治安部隊がありませんでした。彼らは、預言者の後継者としてカリフに敬意を払うアラブ人からの部族徴税に頼っていました。ウスマーンがその敬意を失った時、彼を守る手段はほとんど残っていませんでした。^[87] ウスマーンは反乱軍の退位要求を拒否し、「神が私に託した使命（カリフ制）を放棄するよりは、死ぬ方が楽だ」と宣言しました。^[88]そして、彼はコーランを読むために自分の部屋に戻りましたが、その時、抗議者たちが彼の家の裏口から侵入し、彼を殺害しました。^{[79] [80] [89]}

アリの治世（656–661）

アリ・イブン・アビ・ターリブ（アラビア語：علي ابن أبي طالب、ローマ字：  ʿAlī ibn Abī Ṭālib）は、ムハンマドの従兄弟であり、義理の息子であった。^[90]スンニ派イスラム教における第4代カリフであるアリは、シーア派イスラム教において、ムハンマドの正当な後継者とみなされており、その任命は ガディル・フームの出来事とそれ以前の預言者としての使命においてムハンマドによって告知された神聖なる勅命であった。^[91]

^{イスラム文献では、アリーは、}イスラム教を^{受け入れた}最初の男性であり、ムハンマドが初めて親族にイスラム教を紹介した際に支援を申し出た人物であること^、囮として命を危険にさらしてムハンマドのメディナへの安全な脱出を支援したこと、^{メディナで}ムハンマドと兄弟の契りを交わしたこと、ムハンマドの娘ファティマと結婚したことなど^{、重要な功績を残したとされている。 [102] [103] [104]メディナでムハンマドの}秘書を務め、タブーク遠征の際には副官を務めた。[ ^105]多くの人によると、ムハンマドの軍の中で最も有能な戦士であり、ナジュランからのキリスト教徒の代表団の前でイスラム教を代表した二人のイスラム教徒の一人であった。^{[106] [107] [108] [109]そしてイスラム教の中心的なテキストである}コーランの収集において重要な役割を果たした。^[110]

危機と分断

ムハンマドの未亡人、アイシャがラクダの戦いで第4代カリフのアリーと戦っている（シエル・イ・ネビの複製からの16世紀の細密画）

14世紀のタリク・イ・バラミ写本に描かれたシッフィーンの戦いの挿絵

ウスマーンの暗殺後、ムハンマドの従弟であるアリーが地方の反乱軍とメディナの住民によってカリフに選出された。^[111]彼は首都をイラクの駐屯地であるクーファに移した。 ^{[112]その後まもなく、アリーはウスマーンの親族を含む数人の地方知事を解任し、}マリク・アル・アシュタルやムハンマド・イブン・アビ・バクルなどの信頼できる側近を後任に据えた。

カリフ・ウスマーン暗殺の復讐を求める声が民衆の一部から高まり、ズバイル、タルハ、ムハンマドの未亡人アーイシャに率いられた反乱軍が犯人と戦うために出発した。反乱軍はバスラに到達して市を占領し、そこで扇動容疑者4,000人が処刑された。その後、アリーはバスラに方向を変え、カリフの軍は反乱軍と遭遇した。アリーも敵軍のリーダーであるタルハとズバイルも戦う気はなかったが、両軍の間で夜中に戦闘が勃発した。スンニ派イスラム教の伝承によると、ウスマーン暗殺に関わった者たちが、アリーと敵軍との交渉によって自分たちが捕らえられ処刑されることを恐れて戦闘を開始したと言われている。このようにして戦われた戦いはイスラム教徒間の最初の戦いであり、ラクダの戦いとして知られている。アリは勝利を収め、争いは終結した。ムハンマドの有力な仲間であるタルハとズバイルは戦いで命を落とし、アリは息子のハサン・イブン・アリを派遣してアーイシャをメディナへ護送させた。

その後、ウスマーンの血に対する復讐の声が再び高まる。今度は、ウスマーンの血族でありシリア州知事であったムアーウィヤによるものだった。アリーはスィッフィーンの戦いでムアーウィヤの軍と膠着状態に陥ったが、物議を醸した仲裁に敗れ、仲裁人のアムル・イブン・アル＝アースがムアーウィヤへの支持を表明した。その後、アリーはナフラワンの戦いで、かつての支持者であった反乱軍であるハーリジュ派と戦うことを余儀なくされた。ハーリジュ派は仲裁に不満を抱き、アリーとムアーウィヤの双方に敵対した。この内部反乱と多くの州での民衆の支持の欠如により弱体化したアリーの軍は、カリフ領のほとんどの支配権をムアーウィヤに奪われ、一方、シチリア、北アフリカ、スペインの沿岸地域、アナトリアのいくつかの砦など、帝国の大部分も外部の帝国に奪われた。

661年、アリーはハワーリジュ派の反体制派アブド・アッラフマーン・イブン・ムルジャムによって暗殺された。これは、様々なイスラム指導者を暗殺し内戦を終結させようとする陰謀の一環であったが、ハワーリジュ派はムアーウィヤとアムル・イブン・アル＝アースを暗殺することに失敗した。アリーの息子ハサンは6ヶ月間短期間カリフの座に就いた後、ムアーウィヤにカリフの地位を譲り、両氏にそれぞれ忠誠を誓う2つのイスラム教徒集団の統一を回復することで合意に達した。この条約では、ムアーウィヤは在位中は後継者を指名せず、評議会に次期指導者の選出を委ねるとされていた。その後、ムアーウィヤはエルサレムでカリフとして戴冠され、ラシドゥーン・カリフに取って代わってウマイヤ朝が成立した。^{[79] [80]}

軍事力の拡大

ラシドゥン・カリフ朝は急速に勢力を拡大し、24年の間にメソポタミア、レヴァント、アナトリアの一部、そしてササン朝の大部分を含む広大な領土を征服した。ラシドゥンによる北、西、東の帝国へのアラブ侵攻が成功した理由としては、両帝国間の戦争^[113]（特に602-628年のビザンツ・ササン朝戦争）^[114]と、両国を麻痺させたユスティニアヌス帝の疫病[ ^115]によって両帝国が弱体化していたことが挙げられる。アラブ諸部族は侵攻の数十年前から両帝国の傭兵として働いており、その経験から貴重な軍事戦術スキルと、両帝国と戦うことになる戦場への精通を得ていた。^{[116] [117]}

侵略に先立ち、 「自称アラブ人」ムスタ・リバとして知られる多くのアラブ人侵入者がシリア、パレスチナ、イラクに移住した。彼らはアラブ語と習慣を共有し、「侵略者を熱烈に歓迎」し、時には侵略者の軍隊に加わった。 ^[118]かつて帝国を守っていたラクム朝とガサン朝の緩衝国は、侵略の頃には消滅していた。その他の要因としては、アラブ系ベドウィンが定住民族を襲撃し略奪することを好むこと、^[118]ベドウィン部族が長年続けてきた互いの襲撃という慣習をやめ、ヒジャーズ・イスラム指導者の命令に従う意志を示したことが挙げられる。^[119]そしておそらく最も決定的なのは、侵略者たちが不信心者の土地を征服することは剣による聖戦／ジハードであり、彼らが奪った略奪品は侵略者たちへの神から与えられた報酬であるというイスラム教の信念であった。^[118]

アラブ人の征服は近隣の定住帝国への襲撃として始まったが、襲撃者たちはビザンチン帝国とペルシャ帝国が攻撃にほとんど抵抗しないことに気づき、急速にエスカレートした。^[120]

ササン朝の征服

ハリド・イブン・アル＝ワリードによるイラク征服のルートを詳細に示した地図

アラビアの反乱鎮圧後の最初の軍事行動は、ササン朝への侵攻であった。633年、カリフのアブー・バクルはササン朝支配下のイラク、すなわち現在のイラク南部に軍を派遣した。^{[119]アブー・バクルは}リッダ戦争後、将軍のハーリド・イブン・アル＝ワリードをメソポタミア征服に派遣した。1万8千の軍勢を率いてイラクに入った後、^[121]ハーリドは4つの連続した戦いで決定的な勝利を収めた。 633年4月のチェインズの戦い、633年4月の第3週に戦われたリバーの戦い、そして633年5月に戦われたカシミールの戦​​いである。 ^[122]ワラジャの戦い[ ^{123]は633年5月に行われ（}挟撃作戦に成功した）、ウライスの戦いは633年5月中旬に行われた。^{[124] 633年5月の最後の週、}ヒラーの戦いで当初の抵抗があったものの、イラクの首都はイスラム教徒の手に落ちた。^[125]

ハーリドは軍を休ませた後、633年6月にアンバールに向けて進軍したが、アンバールは抵抗して敗北し、633年7月に数週間の包囲の後最終的に降伏した。ハーリドはその後南に進軍し、633年7月の最終週にアイン・アル・タムルを征服した。 ^[126]この時までに、イラクのほぼ全域がイスラムの支配下にあった。ハーリドは北アラビアのドゥマト・アル・ジャンダルから救援要請を受けた。そこでは別のイスラム将軍、イヤド・イブン・ガーンが反乱軍に捕らわれていた。ハーリドはそこに進路を変え、 633年8月の最終週にドーマト・アル・ジャンダルの戦いで反乱軍を破った。 ^[127]アラビアから戻ると、彼はペルシャの大軍が集結しているという知らせを受け取った。数週間後、彼はペルシャ軍の大規模な統一軍に敗北する危険を避けるため、彼らを段階的に撃破することを決意した。ペルシャ軍とキリスト教アラブ軍の4個師団がハナフィズ、ズミエル、サンニ、ムジエに展開した。^[128]

633年11月、ハーリドは軍を3つの部隊に分け、ムザヤの戦い、サニーの戦い、そしてズマイールの戦いで、夜間に3方向から各援軍を攻撃した。これらの壊滅的な敗北により、ペルシャによるイラク支配は終焉を迎えた。633年12月、ハーリドは国境都市フィラーズに到達し、フィラーズの戦いでササン朝ペルシャ、ビザンチン帝国、そしてキリスト教徒アラブ人の連合軍を破った。これが彼のイラク征服における最後の戦いとなった。^[要出典]

その後、ハーリドはメソポタミアを離れ、シリアでビザンチン帝国に対する別の遠征を指揮し、その後、ミトナ・イブン・ハリスがメソポタミアの指揮を執った。ペルシャ人は再びメソポタミアを奪還するために軍を集中させ、一方ミトナ・イブン・ハリスはメディナからの援軍が来るまで戦争を遅らせるためイラク中央部からアラビア砂漠付近の地域に撤退した。ウマルはアブー・ウバイド・サカフィの指揮下で援軍を派遣した。この軍は634年の橋の戦いでササン朝軍に大敗を喫し、アブー・ウバイドは戦死したが、アル・ムサンナはユーフラテス川にかかる橋を勇敢に守り、軍を完全な惨事から救った。^{[129]この対応は、636年の}ヤルムークの戦いでイスラム教徒がレバント でローマ軍に決定的な勝利を収めるまで延期された。その後、ウマルは東に軍を移動させ、ササン朝に対する攻勢を再開することができた。ウマルは、サアド・イブン・アビー・ワッカス指揮下のシリア戦線から7500人の兵士と共に3万6000人の兵士をペルシャ軍に派遣した。その後、この作戦の決定的な戦いとなるアル＝カーディシーヤの戦い（現在のナジャフ近郊）^[130]が起こり、当初はペルシャ軍が優勢であったが、戦闘3日目にはイスラム教徒が優勢となった。伝説的なペルシャの将軍ロスタム・ファロフザードはこの戦闘で戦死した。いくつかの資料によると、ペルシャ軍の損失は2万人、アラブ軍の損失は1万500人であったとされている。

この戦いの後、アラブ・イスラム軍はペルシャの首都クテシフォン（アラビア語でマダーインとも呼ばれる）に向かって進軍したが、ヤズデギルド3世は短い包囲の後すぐに撤退した。都市を占領した後、彼らは東方への進軍を続け、ザグロス山脈で再集結を試みるヤズデギルドと残存軍を追った。^[130]短期間のうちに、アラブ軍はジャルラの戦いでサーサーン朝の大規模な反撃を破り、カスル・エ・シーリーンやマサバードハンでのその他の戦闘でも勝利した。7世紀半ばまでには、アラブ人は現在のイランのフゼスターン州を含むメソポタミア全域を支配していた。カリフ・ウマルは軍をザグロス山脈を通ってイラン高原に送ることを望んでいなかったと言われている。ある伝承によると、彼はアラブ人とペルシャ人を隔てる「火の壁」を望んだという。後世の評論家たちは、これは軍の過度な拡張に対する常識的な予防策だったと説明している。アラブ人はつい最近、広大な領土を征服したばかりで、まだ駐屯と統治を必要としていた。しかし、ペルシャ政府の存続は征服地における反乱を誘発し、ビザンツ軍とは異なり、サーサーン朝軍は失地回復に向けて絶えず奮闘していた。ついにウマルは進軍を続け、サーサーン朝帝国の全面征服に至った。サーサーン朝の王ヤズデギルドは、再編と侵略軍の撃退に向けて更なる努力を行った。641年までに彼は新たな軍勢を編成し、現在のイラン、ハマダーンの南約40マイルにあるナハヴァンドの戦いで抵抗した。ウマルが将軍に任命したアル＝ヌアマン・イブン・ムクリンの指揮下にあるラシドゥーン軍は攻撃を開始し、再びペルシャ軍を破った。イスラム教徒はこれを勝利の勝利（ファトフ・アル＝フトゥー）と宣言し、ペルシャ軍はその後、効果的な抵抗を行うことができなかった。^[130]

ヤズデギルドは新たな軍を召集することができなかったが、侵略してきたアラブ軍の進軍は「距離が長く、住民が敵対的で、町や要塞を一つずつ占領しなければならなかった」ため、ゆっくりとしたものであった。^[130]ヤズデギルドは支持者を減らしながら東に撤退し、最終的にホラーサーンに撤退したが、そこで暗殺された。^{[130] 642年、ウマルは}ペルシャ帝国の残りの部分を征服するために軍を派遣した。現在のイラン全土が征服され、続いて大ホラーサーン（現在のイラン・ホラーサーン州と現在のアフガニスタンを含む）、トランスオクシスタン、バロチスタン、マクラン（現在のパキスタンの一部）、アゼルバイジャン、ダゲスタン、アルメニア、グルジアが征服された。これらの地域は後にウスマーン・ビン・ザイドの治世中に再征服され、ウマル・ビン・ザイドの治世中に征服されなかった地域にもさらに拡大した。したがって、ラシドゥーン・カリフ国の東の国境は、インダス川下流まで、北はオクサス川まで広がっていた。

ビザンチン帝国との戦争

ササン朝ペルシア人とは異なり、ビザンチン帝国はシリアを失った後、堅固な要塞を築いたアナトリアへと撤退した。その結果、侵攻してきたラシドゥーン軍にエジプトも奪われたが、イスラム教徒間の内戦によって征服戦争は長年にわたり中断され、ビザンチン帝国は復興のための時間を与えられた。

ビザンチン帝国によるシリア征服

ラシドゥーン・カリフによるレヴァント侵攻の詳細地図

ヤルムークの戦い（西暦636年）の地形・戦略地図。主要な地点、ローマ軍とイスラム軍の陣地、道路、河川、地形の特徴を描写。Syvänne (2019)、Kaegi (1992)、GISデータなどの史料に基づいています。

  ラシドゥン軍

  現在の境界

  ビザンチン軍

  ヤルムーク川

ハリド・イブン・アル＝ワリードのシリア侵攻のルートを詳細に示した地図

シリア中部へのイスラム教徒の侵攻経路を詳細に示した地図

イスラム教徒によるシリア北部侵攻のルートを詳細に示した地図

ハーリド・イブン・アル・ワリードがイラクの支配を強化した後、アブー・バクルは4人の異なる指揮官の指揮下でビザンチン戦線のシリアへ4つの軍隊を派遣した：アブー・ウバイダ・イブン・アル・ジャッラ（彼らの最高司令官として行動する）、アムル・イブン・アル・アス、ヤズィード・イブン・アビー・スフヤーン、シュラフビール・イブン・ハサナ。しかし、彼らの前進は、アジュナダインでのビザンチン軍の集結によって阻止された。そこでアブー・ウバイダは援軍を要請した。アブー・バクルは、この頃にはクテシフォンへの攻撃を計画していたハーリドに、軍の半分をイラクからシリアへ行軍するよう命じた。イラクからシリアへの主なルートは2つあり、1つはメソポタミアを通るルート、もう1つはドゥマト・アル・ジャンダルを通るルートだった。ハーリドはシリア砂漠を通る型破りなルートを取り、5日間の危険な行軍の後、シリア北西部に現れた。^[要引用]

サワ、アラク、タドムール、スクナ、アル＝カルヤタイン、ハワリンといった国境の砦が、侵略してきたイスラム教徒軍に最初に陥落した。ハリド軍はダマスカス街道を経由してボスラへと進軍した。ボスラでは、アブー・ウバイダとシュラフビールの軍団がハリド軍に合流し、アブー・バクルの命令により、ハリド軍はアブー・ウバイダから総指揮権を引き継いだ。不意を突かれたボスラは、634年7月の短い包囲戦の後、降伏した（ボスラの戦いを参照）。これにより、ガッサーン朝は事実上滅亡した。^[要出典]

ボスラから、ハーリドは他の軍団指揮官にアジュナダインで自分に合流するよう命令を出した。初期のイスラム歴史家によれば、そこには9万人（現代の史料では9千人としている）^[131]のビザンチン軍がイスラム教徒を押し戻すために集結していた。ビザンチン軍は634年7月30日のアジュナダインの戦いで決定的な敗北を喫した。これはイスラム教徒とビザンチン帝国との間の最初の大きな会戦であり、イスラム教徒がシリア中部を占領する道を開いた。ビザンチンの要塞であるダマスカスは、その直後の634年9月19日に征服された。ビザンチン軍には、家族と財宝を持ってできるだけ遠くまで逃げるか、ダマスカスに留まって貢物を納めることに同意するかの3日間の期限が与えられた。 3日が経過した後、ハリドの指揮下にあるイスラム騎兵隊は、マルジ・アル・ディバジの戦いで未知の近道を使ってローマ軍に追いつき、攻撃した。^[要出典]

634年8月22日、アブー・バクルが死去し、ウマルが後継者となった。ウマルはハーリドに代わり、アブー・ウバイダ・イブン・アル＝ジャッラーをイスラム軍の総司令官に任命した^[132]。しかし、ハーリドはアブー・ウバイダの統治下での征服において引き続き重要な役割を果たした。アブー・ウバイダはハーリドの助言に大きく依存していたため、シリア征服は停滞した。^[要出典]

ビザンツ軍の最後の大規模守備隊はファフルに駐屯しており、アジュナダインの生存者もこれに加わった。この脅威を背後に受け、イスラム軍はこれ以上北にも南にも進軍することができなかった。そこでアブー・ウバイダは事態に対処することを決意し、 635年1月23日のファフルの戦いでこの守備隊を撃破・敗走させた。この戦いは後に「パレスチナへの鍵」となる。この戦いの後、アブー・ウバイダとハリドはエメサに向けて北進した。ヤズィードはダマスカスに駐屯し、アムルとシュラフビールはパレスチナ占領のために南進した。^[132]

ムスリムたちがファフルに駐屯していた頃、ヘラクレイオス皇帝はダマスカスの防衛が脆弱であることを察知し、軍を派遣して奪還を試みた。しかし、この軍はダマスカスに到達できず、エメサへ向かう途中でアブー・ウバイダとハリドに阻まれた。この軍はマラジ・アル・ローマの戦いとダマスカスの第二次会戦で壊滅した。エメサと戦略都市カルキスは、ヘラクレイオスが防衛体制を整え新たな軍隊を編成する時間を稼ぐため、1年間ムスリムと和平を結んだ。ムスリムはこの和平を歓迎し、征服した領土の支配を強化した。しかし、エメサとカルキスに援軍が送られたという知らせを受けると、ムスリムたちはエメサへ進軍し、包囲網を敷き、636年3月についにエメサを占領した。^[133]

戦闘で捕らえられた捕虜たちは、ヘラクレイオス皇帝のシリア奪還計画について彼らに伝えた。彼らは、おそらく20万人の軍勢が間もなくこの地方を奪還するために現れるだろうと告げた。ハリドは636年6月にこの地に留まった。アブー・ウバイダはビザンツ軍の進軍の知らせを聞くとすぐに、部下の将校全員を集め、次の行動を計画した。ハリドは、シリア地方（シリア、ヨルダン、パレスチナ）に展開している全軍を統合し、ヤルムーク平原に向けて進軍して戦闘に臨むべきだと提案した。^[要出典]

アブー・ウバイダはイスラム教徒の指揮官たちに、征服した地域すべてから撤退し、以前に集めた貢物を返還し、ヤルムークへ向かうよう命じた。^[134]ヘラクレイオスの軍隊もヤルムークへ向かったが、イスラム教徒の軍隊はビザンチン軍よりも1、2週間早い636年7月初旬に到着した。^[135]ハリドの機動部隊は、小競り合いでローマ軍のキリスト教徒アラブ人補助軍を破った。

8月の第3週にヤルムークの戦いが起こり、シリア全土がイスラム教徒の手に落ちた。^[75]戦いは6日間続き、その間にアブー・ウバイダは全軍の指揮権をハリドに委譲した。5対1で数的に劣勢だったにもかかわらず、イスラム教徒は636年10月にビザンツ軍を打ち破った。アブー・ウバイダはハリドを含む高級将校たちと会議を開き、将来の征服地を決定し、エルサレムに定住した。エルサレムの包囲はひどい飢餓をもたらしたが^[136]、非常に寛大な条件でウマルと降伏条約を交渉した。キリスト教徒には保護、信仰の自由^[75]、[136] 、教会をモスクに変えないこと、^[136]、ビザンツ帝国に支払っていたよりも軽い税が約束された。^[75] エルサレムは637年4月に降伏し、カリフ・ウマルが粗末なローブをまとった姿は、ビザンチン帝国の壮麗さに慣れていたエルサレムの人々に強い印象を与えた。^[75]彼は聖墳墓教会の存続を許可し、教会の外に祈祷用の敷物を敷いて祈りを捧げた。^[136]

アブー・ウバイダは、アムル・イブン・アル＝アス、ヤズィード・イブン・アビ・スフヤーン、シュラフビール・イブン・ハサナをそれぞれの領地へ送り返し、再征服を命じた。ほとんどの者は戦うことなく降伏した。アブー・ウバイダ自身はハリドと共に1万7000人の軍勢を率いてシリア北部へ進攻し、再征服を企てた。ハリドは騎兵隊と共にハジールへ派遣され、アブー・ウバイダはキンナスリン市へ移動した。^[要出典]

ハーリドはハジールの戦いで強力なビザンチン軍を破り、アブー・ウバイダより先にキンナスリンに到達した。キンナスリンはハーリドに降伏し、その後まもなく637年6月にアブー・ウバイダが到着した。その後、アブー・ウバイダはアレッポに向けて進軍し、ハーリドはいつものように騎兵隊を指揮した。アレッポの戦いの後、アレッポは最終的に637年10月に降伏に同意した。^[要出典]

アナトリア占領

ハリド・イブン・アル＝ワリードによる東アナトリアとアルメニア侵攻のルートを詳細に示した地図

小アジアの山岳地帯では、イスラム教徒はそれほど成功しなかった。ビザンツ帝国は「ゲリラ戦」の戦術を採用してイスラム教徒との戦闘を拒否し、イスラム教徒が侵攻すると人々は城や要塞化された町に退却した。その代わりに、ビザンツ軍は略奪品や奴隷を携えてシリアへ戻るイスラム教徒の襲撃者を待ち伏せ攻撃した。^[137]

アブー・ウバイダとハーリド・イブン・アル・ワリードは、シリア北部全土を征服した後、アナトリア地方に向けて北進し、アザーズの砦を占領してビザンチン軍の側面と後方を排除した。アンティオキアへ向かう途中、鉄橋のかかった川の近くでローマ軍が彼らの進軍を阻んだ。このため、この戦いは鉄橋の戦いとして知られている。イスラム軍はビザンチン軍を破り、アンティオキアは637年10月30日に降伏した。その年の後半、アブー・ウバイダはハーリドとイヤド・イブン・ガーンムを2つの別々の軍の長としてジャズィーラ地方の西部に派遣し、その大部分はアナトリア地方、エデッサ、アララト平原に至る地域の一部を含む、強い抵抗を受けることなく征服された。他の部隊はタウルス山脈、重要な都市マラシュ、マラティヤなどの西方のアナトリア地方に派遣されたが、これらはすべて638年秋にハリド朝によって征服された。ウスマーンの治世中、ビザンツ帝国はこの地方の多くの砦を奪還し、ウスマーンの命令でそれらの支配権を取り戻すための一連の作戦が開始された。647年、シリア総督ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンがアナトリアへの遠征を開始し、カッパドキアに侵入し、カエサレア・マザカを攻撃した。648年、ラシドゥーン軍はフリギアを襲撃した。650年から651年にかけてのキリキアとイサウリアへの大攻勢により、ビザンツ帝国皇帝コンスタンス2世はムアーウィヤとの交渉を余儀なくされた。その後の休戦により、コンスタンス2世は束の間の休息を得て、アルメニア西部の支配を維持することができた。654年から655年にかけて、ウスマンの命令により遠征隊がコンスタンティノープル攻撃の準備を整えたが、656年に勃発した内戦のため、この計画は実行されなかった。^[要出典]

The Muslim advance north was stopped by the barrier of the Nur Mountains . ^[138] The Taurus Mountains in Turkey marked the western frontiers of the Rashidun Caliphate in Anatolia during Caliph Uthman's reign. In the frontier area where Anatolia met Syria, the Byzantine state evacuated the entire population and laid waste to the countryside, creating a no man's land where any invading army would find no food. ^[137] For decades afterwards, a guerrilla war was waged by Christians in the hilly countryside of north-western Syria supported by the Byzantines. ^[139] At the same time, the Byzantines began a policy of launching raids via sea on the coast of the caliphate with the aim of forcing the Muslims to keep at least some of their forces to defend their coastlines, thus limiting the number of troops available for an invasion of Anatolia. ^[139]平野と砂漠があり攻撃に有利なシリアとは異なり、アナトリアの山岳地帯は防御に有利であり、その後数世紀にわたってキリスト教国とイスラム教国の境界線はアナトリアとシリアの国境に沿って引かれました。^[137]

エジプトの征服

イスラム教徒によるエジプト侵攻のルートを詳細に示した地図

ビザンツ帝国の属州エジプトは、穀物生産、海軍造船所、そしてアフリカにおける更なる征服の拠点として、戦略的に重要な位置を占めていました。^[140]世界で最も生産的で肥沃な農地の一部を有していたナイル川デルタは、エジプトをビザンツ帝国の「穀倉地帯」としました。^[141]ナイル川デルタを支配することで、カリフ制国家は飢饉を恐れることなく干ばつを乗り切ることができました。^[141] 639年、エジプトはビザンツ帝国の属州でしたが、わずか10年前にホスロー2世（616～629年）率いるササン朝に占領されていました。ビザンツ帝国の勢力はイスラム教徒によるシリア征服によって崩壊し、エジプト征服ははるかに容易になりました。

イスラムの将軍アムル・イブン・アル＝アースは、 639年に自らの主導でこの地方の征服を開始した。^[142]エジプトにおけるビザンチン軍の大部分は、地元で育成されたコプト教徒の軍隊であり、警察としての役割を担うことが意図されていた。エジプト人の大半はナイル川流域に住み、東西両側を砂漠に囲まれていたため、エジプトは比較的安全な地方であると考えられていた。^[143]

639年12月、アムルは大軍を率いてシナイ半島に入り、ナイル川流域の端にあるペルシウムを占領し、その後ビルベイスでビザンチン軍の反撃を破った。^[141]

現在のエジプトにあるバビロン要塞の遺跡。現在のカイロ旧市街にあったローマ/ビザンチン時代の要塞。

予想に反して、アラブ軍はエジプトの首都アレクサンドリアではなく、現在のカイロにあったバビロンとして知られる大要塞を目指した。 ^[143]彼らは急速にナイル川デルタ地帯へと進軍した。帝国軍は城壁で囲まれた町々に撤退し、そこで1年以上持ちこたえた。アムルはナイル川流域を二分しようと計画していた。^[141]アラブ軍は640年のヘリオポリスの戦いで大勝利を収め、ビザンチン軍を巧みにバビロン要塞から誘い出した。^[138]

しかし、ナイル川デルタの主要都市は水で守られており、アムルには都市の要塞を破壊するための兵器がなかったため、アムルはそれ以上進軍するのが困難であると判断した。 ^[144]次にアムルはアレクサンドリアへ進軍し、641年11月8日に調印された条約によってアレクサンドリアはアムルに明け渡された。テーバイドはほとんど抵抗を受けることなく降伏したようである。

この貴重な属州がビザンツ帝国から容易に奪われたのは、エジプト総督でありアレクサンドリア総主教でもあったキュロス^[145]の裏切り、ビザンツ帝国の将軍たちの無能さ、そしてシリアにおけるビザンツ軍の大半の喪失が原因だったと言われている。キュロスは地元のコプト教徒を迫害していた。彼は7世紀のキリスト教異端である一意主義の提唱者の一人であり、密かにイスラム教に改宗したと非難する者もいる。

ウスマーン治世下の645年、ビザンツ帝国はアレクサンドリアを一時的に奪還したが、646年にはアムルに奪還された。654年にはコンスタンス2世が派遣した侵攻艦隊が撃退された。その後、ビザンツ帝国はアレクサンドリア奪還に真剣に取り組まなかった。イスラム教徒は、イスラム教徒の方がビザンツ帝国よりも寛容であると考えたコプト教徒の支援を受け、そのうちの一部はイスラム教に改宗した。占領軍への貢物と食料の納入と引き換えに、エジプトのキリスト教徒住民は兵役を免除され、宗教の遵守と自治の自由を与えられた。他のキリスト教徒は、アラブの侵略者に対する防衛を期待してビザンツ帝国に味方した。^[146]

マグリブの征服

現在のチュニジア、スベイトラ（スフェトゥラ）のローマ遺跡

ビザンツ帝国がエジプトから撤退した後、アフリカ総督領（すなわち、エジプト西方のビザンツ帝国北アフリカの一部）は、総督（知事）グレゴリウス1世の指揮下で独立を宣言した。アブドゥッラー・イブン・サアドは西方に襲撃隊を派遣し、かなりの略奪をもたらしたため、ウスマーンに総督領征服の提案を促し、ウスマーンもこれを承認した。1万人の兵士が増援として派遣された。ラシドゥーン軍はキレナイカに集結し、そこから西に進軍し、まずトリポリを占領し、次いでグレゴリウスの首都スフェトゥラを占領した。続く647年の戦いで、アブドゥッラー・イブン・アル・ズバイルの優れた戦術により、総督領は敗北し、グレゴリウスは戦死した。その後、北アフリカの人々は和平を申し出て、毎年貢物を納めることに同意した。イスラム教徒は反撃を恐れ、北アフリカを併合する代わりに、属国とすることを選んだ。 ^[138] 定められた貢納額が支払われると、イスラム教徒軍はバルカへ撤退した。最初のイスラム教徒内戦である第一次フィトナの後、イスラム教徒軍は北アフリカからエジプトへ撤退した。その後、ウマイヤ朝は664年に北アフリカに再侵攻することになる。

ヌビア（スーダン）に対する作戦

642年、ウマルのカリフ時代にヌビアに対する遠征が行われたが、マクリア人が第一次ドンゴラの戦いで勝利した後、失敗した。イスラム教徒軍はヌビアから撤退したが、何の成果も得られなかった。10年後、ウスマーンのエジプト総督アブドゥッラー・イブン・サアドは、別の軍をヌビアに派遣した。この軍はヌビアの奥深くまで侵入し、ヌビアの首都ドンゴラを包囲した。イスラム教徒は街の中心にある大聖堂に損害を与えたが、マクリアはこの戦いでも勝利した。イスラム教徒はマクリアを制圧できなかったため、マクリアの王カリドゥルトと相互不可侵条約を交渉した。双方は、それぞれの領土を自由に通過することでも合意した。ヌビアは毎年エジプトに360人の奴隷を提供することに同意し、エジプトはヌビアに需要に応じて穀物、馬、織物を供給することに同意した。

地中海諸島の征服

カリフ・ウマルの治世中、シリア総督ムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーンは、地中海諸島への侵攻のため海軍を編成するよう要請したが、ウマルは兵士へのリスクが大きすぎるとしてこの提案は却下された。しかしウスマーンがカリフになると、ムアーウィヤの要請を承認した。650年、ムアーウィヤはキプロスを攻撃し、短期間の包囲の後首都コンスタンシアを征服したが、地元の支配者と条約を締結した。この遠征中、ムハンマドの親戚であるウンム・ハラムがラルナカの塩湖の近くでラバから落ちて死亡した。彼女はその同じ場所に埋葬され、そこは多くの地元のイスラム教徒とキリスト教徒の聖地となり、1816年にはオスマン帝国によってハラ・スルタン・テッケがそこに建てられた。条約違反を懸念したアラブ人は、654年に500隻の船で島に再侵攻した。しかし、この時は1万2000人の守備隊がキプロスに残され、島はイスラム教徒の影響下に入った。^{[147]キプロスを去った後、イスラム教徒の艦隊は}クレタ島、次いでロードス島に向かい、大きな抵抗を受けることなく征服した。652年から654年にかけて、イスラム教徒はシチリア島に対して海戦を開始し、島の大部分を占領した。この直後、ウスマンは暗殺され、彼の拡張主義政策は終わりを告げ、イスラム教徒はシチリア島から撤退した。655年、ビザンツ皇帝コンスタンス2世は自ら艦隊を率いてフォイニケ（リュキア沖）でイスラム教徒を攻撃したが敗北した。この戦いでは両軍に大きな損害が出て、皇帝自身も間一髪で死を免れた。

ラシドゥン軍

ラシドゥン軍は7世紀のイスラム軍の主力であり、ラシドゥン海軍と並んで活動していました。この軍は非常に高い規律、戦略的能力、組織力を維持し、士官団の士気と積極性も備えていました。歴史の大部分において、この軍は地域で最も強力かつ効果的な軍隊の一つでした。ラシドゥン・カリフ制の最盛期には、最大で約10万人の兵力を擁していました。^[148]

軍

ラシドゥンの兵士は、鉄青銅製の兜、鎖かたびら、薄板状の革鎧を身に着けている。剣はバルドリックに下げられ、革製の盾を持っている。

ラシドゥーン軍は歩兵と軽騎兵に分かれていた。初期のイスラム軍の装備を復元することは困難である。ローマ軍や後期中世イスラム軍と比較すると、視覚的な表現の範囲は非常に狭く、しばしば不正確である。物理的にも、現存する物的証拠はごくわずかで、その多くは年代測定が困難である。^[149]兵士たちはイラクから輸入された中央アジア型の鉄と青銅の節付き兜をかぶっていた。^[150]

標準的な防具は鎖帷子であった。二重の鎖帷子（ディルアイン）を着用する習慣についても言及があり、その下には短い鎖帷子、あるいは布や革製の鎖帷子が着用されていた。戦闘では、鎖帷子や大きな木製または柳細工の盾も防具として用いられた。 ^[149]兵士は通常、バルドリック（肩掛け）に下げた剣を装備していた。また、槍や短剣も所持していた。^{[151]ウマルは637年、軍隊を国家機関として組織した最初のイスラム教徒の統治者であった。クライシュ族と}アンサール族から始まり、この制度は徐々にアラビア全土と征服地のイスラム教徒へと拡大していった。^[要出典]

初期のイスラム軍が戦役において基本戦略としたのは、敵のあらゆる弱点を突くことだった。彼らの最大の強みは機動力だった。騎兵隊は馬とラクダを保有し、ラクダは砂漠を通る長距離行軍（例えば、ハーリド・イブン・アル＝ワリードによるペルシャ国境からダマスカスへの驚異的な行軍）の輸送と食料として用いられた。騎兵隊は軍の主力攻撃部隊であり、戦略的な機動力予備軍としても機能した。一般的な戦術は、歩兵と弓兵を用いて敵と交戦・接触を維持し、騎兵隊は敵が完全に交戦状態になるまで後方に留めておくというものだった。交戦状態が終わると、敵の予備軍は歩兵と弓兵によって抑えられ、その間に騎兵隊は挟撃戦（現代の戦車師団や機械化師団のように）を仕掛けて敵を側面から攻撃するか、敵の陣地を襲撃した。^[要出典]

ラシドゥーン軍は、質と兵力において、サーサーン朝とビザンツ帝国の軍の水準を下回っていました。ハーリド・イブン・アル＝ワリードは、ラシドゥーン朝で初めて外国の征服に成功した将軍です。サーサーン朝（イラク、633～634年）とビザンツ帝国（シリア、634～638年）への遠征において、ハーリドは優れた戦術を開発し、両軍に対して効果的に活用しました。^[要出典]

アブー・バクルの戦略は、将軍たちに任務、その任務を遂行する地理的範囲、そしてその目的のための資源を与えるというものだった。そして、将軍たちが自らの選択した方法で任務を遂行できるように任せた。対照的に、カリフ・ウマルは、カリフ在位後期にはより実践的なアプローチを採用し、将軍たちにどこに留まるか、いつ次の目標に向かうか、そして個々の戦闘において誰が軍の左翼と右翼を指揮するかを指示した。これにより征服は比較的遅くなったものの、戦役は組織的に進んだ。一方、ウスマンはアブー・バクルの手法に立ち戻り、将軍たちに任務を与え、詳細は彼らに任せた。^[要出典]

ラシドゥン海軍

初期のカリフ朝海軍は、キプロス島の征服、有名なマストの戦い^[152]から、ジフン川（オクサス/アムダリヤ）とトランスオクシアナのシルダリヤ川の間の地域、ウマイヤ朝によるシンド（現在のパキスタン）での偉業[153]、ウマイヤ朝コルドバによるラ・ガルド・フレネに駐留した私掠船の海軍中核^{[ 154]、アグラブ朝によるシチリア島の征服[155]}、[ 156 ] 、[157]などの後継国家の偉業に至るまで、イスラム海事事業の長きにわたる遺産の^始まりを^示すことに成功した。

ガバナンス

ジェブラン・ハミエによれば、4人のラシドゥン・カリフ（いずれもムハンマドの同伴者）は広大な領土を征服しただけでなく、「統治体制」を確立し、「ムスリム共同体のための政治原則」を策定した。^[158]彼らはイスラームの教えを「純粋に」守った唯一の真のムスリム指導者であったため、彼らの模範に倣うべきである。^[8]アブドゥス・サラーム・ナドヴィは、敬虔さと美徳こそがラシドゥンに共通する要素であると見ている。^[159]

政治理論または政治システム

ハミエによれば、この政治体制の特徴は、後継王朝にも引き継がれることがあったが、内部の不安定さ（上述のように、4人のカリフのうち3人が暗殺された）、^[160]協議よりも武力の使用（シューラ）、[161] カリフへの服従の要求が強制的に課せられること（アブー・バクルが信奉者に聞き従うように要求したことや、副官ウマルが自分に反対する者に対して脅迫したことに反映されている）、^[162]他の教友の助言をしばしば無視すること、^[163]クライシュ族の特権的な地位（カリフになれるのはクライシュ族のメンバーだけ）、^[164]警察が存在せず、征服された帝国の行政機関が独自の行政体制の下で運営を継続できるようにすることで、行政機関に自治権を与えていたことなどであった。^{[164]カリフの統治を正当化するためにイスラム教徒からの}バイア（服従の誓約）を利用したが、誓約者が誰であるべきか、カリフの統治を正当化するために何人の誓約者が必要であるかは正式に定められていなかった。^[162]

アブー・バクルとその同盟者であるウマルは、アラブ人による非アラブ人への支配、そしてクライシュ族による他のアラブ部族への支配を支持し、アブー・バクルと自身に反対するアンサールとハーシム家を排除した。アブー・バクルに倣い、ウマルもまた自らの意志を貫くために政治的・民事的な強制手段を用いたとされている。^[165]

以前の政権の活用

カリフ・アブー・バクルの治世下で始まり、カリフ・ウマルの治世下で拡大した征服の結果、多様な人種、習慣、政治形態を包含する広大な帝国が誕生した。

この多様性に対処するため、カリフ・ウマルは占領国の地方行政を以前とほぼ同様に継続することを許可した（学者ラウラ・ヴェッチャ・ヴァグリエリによれば）^[70]。そして、財政問題を扱うため、全権を持つ司令官または総督（アミール）を任命することにとどめた。時には代理人（アミール）の補佐も受けた。彼らはメディナにある帝国の首都に直接責任を負い、財政問題を担当した。そして、これらの役人たちを「厳しく統制」した^{[70] 。}

アブー・バクルは治世中にバイト・アル＝マル（国家財政）を設立した。ウマルは国庫を拡大し、国家財政を管理するための政府庁舎を設立した。^{[166] [g]}

カリフの選択

歴史家ボスワース・マリンとアヤロンによれば、アブー・バクルによって指名されたウマルを除いて、ラシドゥーン朝のカリフは、シューラー（アラビア語：شُـوْرَى、文字通り「協議」 ）を通じてクライシュ族の有力者の小グループによって選出された。^[170] 

ジャーナリストで歴史家のトーマス・W・リップマンは、アブー・バクルの選出は「内部関係者」による選出であり、イスラム教徒コミュニティにそれを「既成事実」として提示したと述べ、この前例とカリフを選出するための「正式なシステム」を確立できなかったことが、「後のカリフの選出に困難が生じる」ことを確実にしたと主張している。^[171]

フレッド・ドナーは、著書『初期イスラム征服』（1981年）の中で、初期のカリフ制時代におけるアラブの標準的な慣習は、指導者の死後、親族集団または部族の有力者が集まり、その中から指導者を選出することであったが、諮問会議（シューラ）には定められた手続きはなかったと述べている。候補者は通常、亡くなった指導者と同じ血統であったが、必ずしもその息子とは限らなかった。国家元首や知事は血統のみに基づいて選出されるべきだというスンニ派の多数派の見解に根拠はなかったため、有能で優れた指導力を発揮する人物が、無能な直系後継者よりも好まれた。

他の二人の歴史家（ウィルファード・マデルングとジェブラン・シャミエ）は、ラシドゥーン朝のカリフがシューラを使用したことを否定し、より複雑な選出プロセスについて述べている。

マデルングは、アブー・バクルが抜け目のない政治家として、シューラ（審判）の使用を避け（「世襲による成功につながる」ため）、アンサールと預言者の初期の教友たちを「脇に追いやり」 、メッカのクライシュ族の支持者を優先することで、ムハンマドの後継者として確実に選出されたと記している。次の二人のカリフ、ウマルとウスマーンもクライシュ族の支持を得ていたが、シューラの支持は得られなかったとマデルングは述べている。^{[172] [h]}

ハミエは、アブー・バクルがカリフに選出され統治していた時代に彼の同盟者であったウマルが、死期が近づいたと感じたアブー・バクルから次のような命令を受けて任命されたと記している。「私があなた方に誰を選んだか、受け入れるか？私はこの件を真剣に検討したが、私の親族は選ばなかった。私があなた方に選んだのはウマル・イブン・アル＝ハッタブだ。だから聞いて従いなさい。」^[158]

ウマルは致命傷を負い、次期カリフを選出するため、6人の教友からなる委員会を組織した。必要に応じて決選投票を行うため、息子も委員に加わった。^[174]この委員会の委員6人のうち5人はムハンマドの血縁者であり、「イスラム共同体のエリート」に属していた。^[175]最終的に委員会はアリーではなくウスマーンを選出した。

ハミエはウマルがウスマーンを選ぶ委員会を仕切ったと信じているが、バーナード・ルイスはウマルによるシューラ任命のプロセスはスンニ派イスラム教徒によって「古典的な」カリフ選出方法と「みなされている」が、他のカリフには繰り返されなかったと述べている。^[176]

征服された民族の扱い

カリフ制国家の被征服民（人口の大多数）は非ムスリムであった。征服地に住む一神教徒（ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、キリスト教徒）はズィンミー（保護民）と呼ばれた。ズィンミーは「自らの宗教を実践し、ある程度の共同体自治権を享受」することを認められ、個人の安全と財産の保障を保証されていたが、それは税金（ジズヤ）^[177]を納め、ムスリムの統治を認めるという条件付きであった^{[178] 。}

ラシドゥーン朝のカリフたちは、ズィンミーに対し、比較的公平かつ公正な扱いをすることに特に重点を置いた。ズィンミーもカリフ制による「保護」を受けており、ムスリムのように戦闘を強いられることは期待されていなかった。特に資格のあるムスリムが不足していた時期には、ズィンミーが政府の要職に就くことが許された。その後数十年にわたり、イスラム法学者たちは、他の宗教が保護されながらも従属的な地位を持つ法的枠組みを策定した。^[179]イスラム法は、宗教的区別よりも社会的な区別を重視したササン朝のモデルとは対照的に、国家の臣民を宗教に基づいて分類するというビザンチン帝国の先例に従った。^[180]理論上、ズィンミーになれるのは一神教徒のみであり、ビザンチン帝国と同様に、異教には厳しい制限が課された。しかし実際には、旧ササン朝領土の非アブラハム系コミュニティのほとんどは、聖典（アフル・アル＝キタブ）の所有者として分類され、保護（ズィンミー）の地位を与えられていた。^[180]バーナード・ルイスによれば、少数派（ユダヤ人）は、ササン朝とキリスト教ビザンチン帝国の支配によって、自分たちの立場が「いくらか改善された」と感じていた。^[181]

しかし、ジェブラン・ハミエによれば、カリフ・ウマルによる非ムスリムへの扱いは（少なくとも）「過酷だった…635年から636年にかけて、彼はナジュランのキリスト教徒をその地域から、ハイバルのユダヤ人をその都市から追放した。ユダヤ人はヨルダンのエリコへ、キリスト教徒はシリアとイラクへ移住した。ヒジャズにはユダヤ人もキリスト教徒も残らなかった。カリフ・ウマルは、「啓典の民」を差別する「勅令」も発布したとされている。^[182]

征服した土地

イスラム法によれば、イスラム教徒の征服者は、征服される前に降伏しなかった非イスラム教徒の財産を好きなように扱うことができ（条約の条件に従って降伏した敵は、通常、土地を保持することが許された）、^[70]多くのイスラム教徒は、征服された土地を戦利品としてアラブ人に分配するようウマルに求めた（イスラム文献に基づいたアブドゥス・サラーム・ナドヴィの敬虔な著作によると）。^[183]

その代わりに、ウマルは非ムスリムの地主に土地の保持を認め、土地課税制度を確立した。^[183]​​ （ナドヴィはこれをウマルの慈悲深さ、非ムスリム学者のローラ・ヴァグリエリはウマルの良識によるものとしている。土地を分配されたであろう征服者たちはベドウィンであり、彼らは牧畜や略奪は知っていたものの、農民のような耕作技術は知らなかったためである。）^[70]

地区または州

アブー・バクルの治世下、帝国は多くの行政区を有していたものの、明確に州に分かれてはいなかった。

ウマルの治世下、帝国は以下の いくつかの州に分割されました。

1. アラビアはメッカとメディナの2つの州に分かれていました。
2. イラクはバスラ州とクーファ州という2つの州に分割された。
3. ジャズィーラはチグリス州とユーフラテス州の 2 つの州に分かれていました。
4. シリアは一つの州であった。
5. パレスチナはアイラ州とラムラ州の2つの州に分かれていた。
6. エジプトは上エジプトと下エジプトの2つの州に分かれていました。
7. ペルシャはホラーサーン、アゼルバイジャン、ファールスの3つの州に分かれていました。

ウマルは遺言で後継者のウスマーンに、自身の死後1年間は行政体制にいかなる変更も加えないよう指示しており、ウスマーンはそれに従った。しかし、猶予期間の満了後、彼はエジプトを1つの州とし、北アフリカを含む新しい州を創設した。^[要出典]

ウスマーンの治世中、カリフ制は12の州に分割されました。それらは以下の通りです。

1. メディナ;
2. メッカ;
3. イエメン;
4. クーファ;
5. バスラ;
6. ジャズィーラ;
7. ファールス;
8. アゼルバイジャン;
9. ホラーサーン語;
10. シリア;
11. エジプト;
12. マグリブ[^要出典]

州はさらに郡に分割されました。帝国の100以上の郡はそれぞれ、主要都市とともに知事（ワーリー）によって統治されていました。州レベルのその他の役人は以下のとおりです。

1. カティブ首席秘書官;
2. 軍事長官カティブ・ ウッディワン氏;
3. Sahib-ul-Kharaj、収入徴収者。
4. 警察署長サヒブ・ウル・アダス氏
5. 財務官のサヒブ・ウル・バイト・ウル・マル氏;
6. 首席裁判官カディ。 ^[要出典]

一部の地区には独立した軍将校が配置されていたが、ほとんどの場合、知事は州に駐屯する軍の最高司令官であった。将校はカリフによって任命された。任命はすべて文書で行われた。任命時には、知事の行動を規制するための訓令が発布された。知事は就任に際し、人々を中央モスクに集め、訓令を読み上げることが義務付けられていた。^[184]

ウマルが部下たちに与えた一般的な指示は次の通りでした。

覚えておきなさい。私はあなた方を民の指揮官や暴君として任命したのではない。むしろ、民があなた方の模範に従うように、指導者として遣わしたのだ。ムスリムたちに権利を与え、虐待されることのないよう、彼らを殴ってはならない。彼らを過度に称賛してはならない。彼らがうぬぼれの誤りに陥ることのないよう。彼らの顔に扉を閉ざしてはならない。彼らの中のより強い者がより弱い者を食い尽くすことのないよう。そして、彼らより優れているかのように振る舞ってはならない。それは彼らに対する暴政である。

アブー・バクルの治世下、国家は経済的に弱体でしたが、ウマルの治世下、歳入やその他の収入源の増加により、国家は経済的繁栄へと向かいました。そのためウマルは、汚職を防ぐために役人を厳しく扱う必要があると考えました。彼の治世下、すべての役人は任命の際に宣誓を義務付けられました。

1. 彼はトルコの馬（それは誇りの象徴だった）に乗らないこと。
2. 彼は立派な服を着ないだろうということ。
3. ふるいにかけた小麦粉を食べないこと。
4. 彼は玄関にポーターを置かないだろう。
5. 彼は常に公衆に対して扉を開いたままにしておくだろう。^[要出典]

カリフ・ウマル自身も上記の原則を厳格に遵守しました。ウスマーンの治世下、国家はかつてないほど経済的に繁栄し、国民への手当は25%増加し、一般市民の経済状況も安定しました。そのため、ウスマーンは誓約の第二公準と第三公準を撤回しました。

将校が任命されると、その全財産の完全な目録が作成され、記録に残されました。後にその財産が異常に増加した場合、直ちに責任を問われ、違法な財産は国家によって没収されました。主要な将校はハッジの際にメッカに赴くことが義務付けられ、その間、人々は彼らに対する苦情を自由に申し立てることができました。腐敗の可能性を最小限に抑えるため、ウマルは職員に高額の給与を支払うことを重視しました。地方知事は、戦利品の分配に加えて、年間5,000～7,000ディルハムもの収入を得ていました（担当地域の軍の司令官を兼任している場合）。^[要出典]

司法行政

司法制度は、ラシドゥーン・カリフ制の他の行政機構と同様に、ウマルによって設立され、カリフ制の存続期間中、基本的に変更されることはなかった。人々に適切かつ迅速な正義を与えるため、司法はイスラムの原則に従って執行された。^[要出典]

そのため、あらゆる行政レベルでカディー（裁判官）が任命されました。カディーは、その誠実さとイスラム法に関する学識を評価されて選ばれました。カリフ制から高額の報酬を受けていた裕福な男性や社会的地位の高い男性が任命されたのは、賄賂や社会的地位に基づく不当な影響力に抵抗するためでした。また、カディーは商取引を行うことを禁じられていました。裁判官は、各地区に少なくとも1人配置できるだけの人数が任命されました。^[要出典]

統治者の責任

スンニ派イスラム法学者たちは、カリフ制国家において統治者への不服従、弾劾、あるいは罷免が許される状況について論評している。これは通常、統治者がイスラム教の下で義務付けられている公的責任を果たしていない場合に当てはまる。

アル＝マワルディは、統治者が国民に対するイスラーム的責任を果たしている限り、国民は彼らの法に従わなければならないが、もし統治者が不当になったり、著しく無能になったりするならば、カリフまたは統治者はマジリス・アル＝シューラ（議会）を通じて弾劾されなければならないと述べた。アル＝ジュワイニーは、イスラームはウンマの目標であるので、この目標から逸脱する統治者は誰であれ弾劾されなければならないと主張した。アル＝ガザーリーは、カリフによる弾圧は弾劾の理由として十分であると信じていた。イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニは、単に弾劾に頼るのではなく、カリフがイスラーム法を無視して行動し始めた場合、国民は反乱を起こすべきだと主張した。アル＝アスカラーニは、そのような状況を無視することはハラームであり、カリフ制国内で反乱を起こせない者は外部から闘争を開始すべきだと述べた。彼はこれを正当化するために、クルアーンから 2つのアーヤ（節）を用いた。

そして彼ら（キヤマの罪人たち）は言うでしょう。「主よ、私たちは指導者や首長たちに従いましたが、彼らは私たちを正しい道から迷わせました。主よ、彼ら（指導者たち）に、あなたが私たちに与えた罰の2倍を与え、非常に重い呪いをかけてください。」… ^[33:67–68]

イスラム法学者たちは、統治者が議会による弾劾を経て退陣することを拒否し、腐敗した軍の支援を受けて独裁者となった場合、多数派は合意の上で彼らに対する革命を起こすという選択肢を持つと指摘している。多くの人は、この選択肢は人命の犠牲を考慮に入れた上でのみ行使されると指摘している。^[185]

戦利品

征服者への影響

アラブ人の征服は652年までにメルヴ（現在のトルキスタン）まで拡大した。勝利した軍隊は金や奴隷を含む莫大な財宝を携えてメディナに帰還した。それは「まるで空が裂けて黄金の洪水が降り注いだかのようだった」。^[186]アブー・ハサン・アル＝マスーディー（957年没）もまた、比較的短期間で莫大な富が獲得されたと記している。^[187]タハ・フサインは次のように記している。

預言者から天国を約束されるほどイスラームに尽くした教友の中には、名声と莫大な富を得たことで心を動かされてしまった者もいた。彼らの野心は衝突し、口論が絶え間なく続き、互いへの疑念は極度に高まった。^[188]

分布

手当の始まり

ヤルムークの戦いとアル＝カーディーシーヤの戦いの後、ムスリムたちは莫大な戦利品を獲得し、メディナの国庫を潤しました。ウマルにとっての問題は、この金銭の使い道でした。ある者は、この金銭を国庫に保管し、公共支出のための準備金とすべきだと提案しました。しかし、この考えはムスリム全体に受け入れられませんでした。そこで、年間の収入をすべて「手当」（年金）として国民に分配するという合意に達しました。その記録はディーワーンと呼ばれていました。^[189]

次の問題は、分配にどのような制度を採用すべきかという点であった。一つの案は、臨時に平等に分配することであった。しかし、戦利品が相当な額であったため、この提案は民衆を非常に裕福にしてしまうと反対する者もいた。そこで、臨時に分配するのではなく、俸給への手当の額をあらかじめ定め、戦利品の額に関わらずこの手当を支給することで合意に至った。

ウマルは征服地からの戦利品の権利を持つ者のリストを作成し、イスラム教への改宗の早さと預言者ムハンマドとの血縁関係の近さに基づいて受取人を順位付けした。^[190]血縁関係は氏族によって分類された。バヌ・ハシムが最初の氏族、次にアブー・バクルの一族、そしてウマルの一族と続いた。ウマルは最初の2つの順位付けを受け入れたが、自分の氏族を関係性の尺度でより低い順位に下げた。

ウマルが承認した最終的な手当額の主な規定は以下の通りである。^[要出典]

1. ムハンマドの未亡人はそれぞれ12,000ディルハムを受け取った。
2. ムハンマドの叔父であるアッバス・イブン・アブドゥル・ムッタリブは、年間7,000ディルハムの手当を受け取っていた。
3. ムハンマドの孫であるハサン・イブン・アリとフサイン・イブン・アリはそれぞれ5,000ディルハムを受け取った。
4. フダイビヤ条約までにイスラム教徒になった人々は、一人当たり4,000ディルハムを受け取った。
5. 背教戦争の退役軍人は一人当たり3,000ディルハムを受け取った

この基準では、ウマルの息子アブドゥッラー・イブン・ウマルは3,000ディルハム、ウスマーマ・イブン・ザイドは4,000ディルハムの手当を受け取った。一般のムスリム市民には2,000ディルハムから2,500ディルハムの手当が支給された。通常の年間手当は都市部住民にのみ支給された。これは彼らが国家の経済資源の支柱を形成していたためである。砂漠に居住し、国家の業務から切り離され、発展にも貢献していないベドウィンにも、しばしば手当が支給されていた。ウスマーンは就任後、これらの手当を25%増額した。^[要出典]

ラシドゥン期間中のイスラム教徒への給付金の例^[191]

イスラム教徒の受益者の区分	年間受け取った ダーラム
バドルの戦いの参加者	5000
ハブシュのムハジリーンとウフドの戦いの参加者	4000
メッカ征服前のムハージリーン	3000
メッカ征服後にイスラム教に改宗した人々	2000
カディスィーヤとヤルムークの戦いの参加者	2000
イエメンの住民	4000
カディスィーヤとヤルムークの戦い後の兵士たち	3000
身分の区別なく	2000

経済

アブドゥス・サラーム・ナドヴィによる初期イスラム教に関する敬虔な著作によれば、ラシドゥーンは他の美徳の中でも、課税の寛大さで知られていました。^[192]

国庫と貨幣

バイト・アル＝マル（文字通り「金庫」）、すなわち国庫、あるいは国家の財政は、初代カリフ、アブー・バクルによって設立されました。その後継者ウマルが、その建物を建設しました。^[166]

バイトの収入は、所有者の手に残された土地に対する税金、没収された土地からの賃貸料、そしてイスラム教徒が支払う十分の一税、軍事戦利品の5分の1、そして征服された人々が支払う貢物と個人税から得られました。^[189]

バイトル・マルのために集められた資金の「大部分」（少なくともカリフ・ウマルの治世下）は、イスラム教徒が土地の征服者として 自分たちに与えた給与や手当に充てられた^{[193] 。}

ウマルは教友たちと協議した後、メディナに中央財務局を設立することを決定した。アブドゥッラー・ビン・アルカムが財務官に任命され、アブドゥル・ラフマン・イブン・アウフとムイキブが補佐した。支出記録を保管するために、独立した会計部門も設置された。

その後、各州にも財務省が設立されました。地方支出を賄った後、各州の財務省は余剰収入をメディナの中央財務省に送金することが義務付けられました。ヤクビーによれば、中央財務省に納められた給与と手当は3,000万ディルハムを超えました。王室の財務省のために、バイト・アル＝マルと呼ばれる独立した建物が建設され、大都市では400人もの警備員が配置されていました。多くの史料では、ラシドゥーン朝のカリフの中で最初に貨幣を鋳造したのはウスマーンであるとされていますが、ウマルが最初に貨幣を鋳造したとする史料もあります。

社会福祉と年金は、ウマルの時代から、イスラームの五行の一つであるザカート（喜捨）の形態として、初期のイスラーム法に導入されました。イスラーム政府の国庫に徴収された税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧困者、高齢者、孤児、未亡人、障害者などの困窮者への収入源として使われました。イスラーム法学者ガザーリー（アルガゼル、1058-1111）によると、政府は災害や飢饉の発生に備えて、あらゆる地域に食糧を備蓄することも求められていました。^{[194]そのため、多くのムスリムは、ラシドゥーン・カリフ制が最も初期の}福祉国家の一つであったと主張しています。^[195]

• ラシドゥン貨幣
• 
  ラシドゥーン・カリフ朝（西暦661～750年）で使用された貨幣。擬ビザンチン様式で、十字の先端を持つビザンチン皇帝 コンスタンス2世が十字形の杖と球状十字架を持つ姿が描かれている。
• 
  ラシドゥーン朝のカリフたちは、新しいものをデザインする代わりに、ササン朝のシンボル（星と三日月、火の神殿、最後の皇帝ホスロー2世の肖像）を、ビスミッラーという語句を追加して硬貨に使用した。^[196]
• 
  ラシドゥーン・カリフの貨幣。ササン朝の君主ホスロー2世の型を模したもの。BYS（ビシャプール）造幣局。年代はYE 25 = AH 36（西暦656年）。右側にはホスロー2世を模したササン朝様式の胸像。縁にビスミッラー（梵字）/ リボンと侍者を配した火の祭壇。両側の炎には星と三日月。左側に日付、右側に鋳造所名。

課税

ウマルのカリフ統治下では、イラクに「定期的な歳入制度」が確立されました。アブドゥス・サラーム・ナドヴィによれば、ウマルは征服したアラブ人に土地を戦利品として分配するのではなく、征服した人々の土地の現在の（非ムスリムの）所有者に課税する制度を確立することを選択しました。^[183]

イスラム文献に記されている他の慈善活動の中でも、ラシドゥーンは徴税において寛大であったとされている。彼は有能な預言者の仲間を任命し、耕作地／課税地の評価を組織させ、異教の寺院、逃亡者、反逆者、その他一部の者からのみ土地を没収し、その土地で収穫された作物の価値に応じて税金を課し、納税者は複数の徴税官から税金を納める権利を与えた^{[197] 。これらすべてを行うにあたり、彼は非ムスリムのズィンミーを含む「高貴な人々」に助言を求め、業務の改善を図った[198]} 。イラク国外においては、貢納税率を超える作物の没収を禁じ、また、（給与を受け取っていた）ムスリムが征服民の土地を占有することを禁じ、占有した者を脅迫したり罰したりした^[199] 。また、耕作を行わなかった者からも土地を没収した。^[200]

伝えられるところによると、カリフ・アリーは新しく任命された徴税人に対して次のように助言した。

「いかなる者からも収入を得ている間は、殴ってはならない。生活の糧、夏物・冬物の衣服、家畜を奪ってはならない。また、いかなる者も立ち上がってはならない。」^[201]

州の経​​済資源は以下のとおりです。

1. ザカート
2. アシュル
3. ジズヤ
4. フェイ
5. フムス
6. カラージ

ザカート

ザカート税は、貧困層への寄付としてイスラム教徒に課せられた（通常、一定額を超える休眠資産の2.5%に相当する）。ラシドゥーン朝のカリフたちは、納税者からザカートのために最上の財産を取り上げないというムハンマドの慣例に従ったと伝えられている。 ^[202]

アシュル

ウシュルは課税されたイスラム教徒の非イスラム教徒の商人や職人に対する税であった。^{[203] [201]}それはまたイスラム教徒の耕作者にも適用された。^[203]それは農地と輸入品に対する相互の10％の課税であり、イスラム教徒の製品に対して課税された。ウマルはウシュルを課税した最初のイスラム教徒の支配者であった。ウマルは、カリフ国内の貿易に影響を与えないように、困難を避けるような方法でウシュルを課税すべきであるとの指示を出した。この税は販売用の商品にのみ課税され、消費または個人使用のために輸入されたが販売用ではない商品には課税されなかった。200ディルハム以下の商品には課税されなかった。市民が商業目的で輸入したものには、より低い税率の関税または輸入税が課せられた。農産物の場合、ウシュルは毎年ではなく収穫ごとに支払われ、作物を生産する灌漑方法に応じて5％または10％の割合で支払われます。^[204]

ジズヤ

ジズヤは、健常者（障害者は免除）の非ムスリム男性（ズィンミーと呼ばれる）に課せられた一人当たりの 税金でした。ナドヴィによれば、徴収人はジズヤ徴収中にズィンミーを乱用することを禁じられていました。

フェイ

フェイは、農地、牧草地、または天然の鉱物資源のある土地など、国有地からの収入でした。

フムス

ガニマまたはフムスは戦利品であり、その5分の4は軍務に就いている兵士に分配され、5分の1は国家に割り当てられました。

カラージ

ハラジは、ムスリムと非ムスリム双方の農地に課せられた税金であった。^[205] 7世紀における最初のイスラム教徒による征服後、ハラジは通常、征服した州に課せられ、かつてのビザンチン帝国とササン朝の役人によって徴収された一時金税を意味していた。税率は農民の状況と収穫量に応じて異なり、灌漑の制約や悪天候によって収穫量に影響が出た場合は、税率は減額された。^[206]ムスリムの地主は、宗教的な十分の一税であるウシュルも支払っていた。^[203]

土木

征服後、ほとんどの場合、カリフは征服した国の政治的忠誠心と引き換えに、道路や橋の維持と建設を担わされた。^[207]

イスラムにおける公共福祉は、井戸の建設と購入という形で始まりました。カリフ制時代には、イスラム教徒は征服した土地の老朽化した井戸の多くを修復しました。^[208]

井戸に加えて、イスラム教徒は多くの貯水池と運河を建設しました。多くの運河が購入され、新しい運河が建設されました。一部の運河は僧侶（タルハ・イブン・ウバイド・アッラーが購入した泉など）や貧困者の使用に限定されていましたが、ほとんどの運河は一般市民に開放されていました。アンバールに水を供給するサアド運河やバスラに水を供給するアビ・ムサ運河など、集落間に建設された運河もありました。^[209]

飢饉のさなか、ウマル・イブン・アル＝ハッタブはエジプトにナイル川と紅海を結ぶ運河の建設を命じました。この運河の目的は、それまで陸路でしか輸送できなかったエジプトからアラビアへの穀物輸送を、海路で容易にすることでした。この運河はアムル・イブン・アル＝アスによって1年で建設され、アブドゥス・サラーム・ナドヴィは「アラビアはその後ずっと飢饉から解放された」と記しています。^[210]

ムハンマドの死後、メッカを4度の洪水が襲った後、ウマルはカアバ神殿を守るために2つのダムの建設を命じました。また、メディナの泉を洪水から守るために、メディナの近くにダムも建設しました。^[207]

集落

バスラ地域はイスラム教徒に征服された当時、人口が非常にまばらでした。ウマルの治世下、イスラム教徒軍はここを拠点建設に適した場所と見なしました。その後、この地域には入植者が集まり、モスクが建てられました。^{[211] [212] [213]}

ミディアン征服後、イスラム教徒が定住しました。しかし、環境が厳しいとすぐに判断され、ウマルは4万人の入植者をクーファに移住させるよう命じました。新しい建物は、この地域でよく使われていたものの火事になりやすい葦の代わりに、日干しレンガで建てられました。

エジプト征服の間、フスタート地域はイスラム軍の拠点として利用されました。 641年のアレクサンドリア征服後、イスラム教徒は再びこの地域に戻り、定住しました。当初、この土地は主に牧草地として利用されていましたが、後に建物が建設されました。^[214]

既に居住していた他の地域も大幅に拡張されました。モスルでは、ウマルの命令により、アルファジャ・アル＝バリキが砦、いくつかの教会、モスク、そしてユダヤ人居住区を建設しました。^[215]

意義と遺産

注目すべき機能

• 4人のラシドゥーン・カリフは結婚を通じてムハンマドと繋がりがあり、イスラム教に早くから改宗したため、^[216]「預言者時代の美徳と神聖さの継続」と考えられていた。^[8]アブー・バクルとウマルの娘、それぞれアーイシャとハフサはムハンマドと結婚し、ムハンマドの娘のうち2人、ルカイヤとウンム・クルスームはウスマーンと結婚し、ムハンマドのもう1人の娘、ファーティマはムハンマドの従兄弟でもあり、彼の家庭で育てられたアリと結婚した。
• 彼らは、ムハンマドとの交流や支援を通じて最も近しい仲間であり、ムハンマドからしばしば称賛され、新興のイスラム教コミュニティ内で指導的役割を委任されていた。

様々な流派によると

スンニ派

ラシドゥーン・カリフの注目すべき特徴は以下のとおりです。

• 彼らの継承は世襲制ではなく、その後のウマイヤ朝、そしてアッバース朝へと続く慣習となった。後継者の選出は当初、評議会の意思決定によって決定された。^[要出典]彼らは、後の多くのカリフのように前任者との血縁関係を通じて称号を継承するのではなく、イスラム共同体の上級指導者の意向に従って選出された。^{[217] [218] [219] [220]}
• 彼らは、イスラム教スンニ派のいくつかのハディースによれば天国を約束された 10 人のイスラム教徒の一人でした。

ラシドゥン（正しく導かれた）という用語は、有名な^[221]スンニ派のハディースに由来しており、ムハンマドは、彼の後の預言のカリフ制が30年間^[222]（ラシドゥン・カリフ制の期間）続き、その後王権が続く（その後のウマイヤ朝カリフ制、そしてアッバース朝カリフ制は世襲君主制である）と予言した。^{[223] [224] [i]}

正統カリフ制は、終末に関する他のハディース、スナン・アブー・ダーウードやムスナド・アフマド・イブン・ハンバルにも登場し、審判の日の前に神によって再び復活すると予言されている。^[228]最初の4人のカリフは、現代のイスラム内部の議論において特に重要である。スンニ派にとっては正義の統治の模範であり、シーア派（少なくとも十二イマーム派）にとっては最初の3人は簒奪者であった。スンニ派とシーア派双方の伝承には、正統カリフ4人の間の意見の相違や緊張関係が詳細に記されている。^[要出典]

スンニ派イスラム教では、最初のカリフに「正しく導かれた」というレッテルを貼ることは、宗教的な観点から彼らの行動と意見（アラビア語：スンナ^{）が従い、模倣されるべき模範としての地位を意味します。 [229]}この意味で、彼らは正しく導かれ、正しく導く者でもあります。^[230]彼らの生涯に関する宗教的物語は、正しい信仰への指針として役立ちます。^[229]例えば、敬虔なスンニ派の歴史家サラーム・ナドヴィは、預言者の仲間として、ラシドゥンが「信仰と善行」、「道徳的特質」、「真の道」への固執、他者の悪行を禁じること、支配者となることを躊躇すること、^[231]自らの能力に対する謙虚さ（「人々よ！私はカリフになりたくありません。もしあなた方がスンナに従うことを期待するなら、私はそうすることができません。私に従わないでください」）、 [ ^232]快適さや快楽への無関心（小石を敷き詰めた地面で寝ること）^{[232] から、「神のカリフの地位にふさわしい」と強調しています。}

スンニ派は長らく、ラシドゥーン時代をイスラムの正義と功徳に基づく模範的な統治システムと見なし、模範としてきた。スンニ派はまた、このシステムを、クルアーンとハディースにおいてアッラーが神の御心を求めるムスリムに約束した現世での成功と同一視している。この華々しい成功は、ラシドゥーン時代の模倣的魅力をさらに高めている。^{[233] [234] [235]}

現代のスンニ派サラフィー運動の中には、ラシドゥーンの下でのみ「完全な正義と公平さが完全に実現された」と主張する者もいる^[236]。そして、ムスリムはラシドゥーンの宗教的慣習を「模倣しようと努力する」だけでなく、ミスワク（歯磨き）、ネクタイの着用禁止、講演者への拍手禁止など、ラシドゥーンの日常的な慣習（彼らが信じているもの）に従うよう努めるべきだとも主張している^{[j] [k]。}イスラム原理主義者は、ラシドゥーンのカリフを模範と見なすだけでなく、ウマイヤ朝やアッバース朝といった後継王朝を「宗教的逸脱者」と見なしている^{[240] 。}

同時に、ウマルの治世中にアラブ人が非アラブ人を民族的根拠に基づいて支配したことや、ウスマーンのカリフ制による縁故主義が広範に行われたことは、イスラムの教えと本質的に矛盾していると指摘されている。^{[241] [242]}

十二イマーム派シーア派

（十二イマーム派）シーア派の見解では、コーランに登場する過去の預言者たちと同様、^[243]ムハンマドの後継者は神の任命（全会一致ではない）によって決まり、^{[244] [245]}ムハンマドの家族から選ばれるとされている。^{[243] [244] [245]}具体的には、後継者はムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブであり、ムハンマドは死の直前のガディル・フムの出来事や、ズル・アシーラの出来事など他の機会に、彼を正当な後継者（シーア派の教義に基づく）として発表した。^[91]シーア派の見解では、直接の啓示はムハンマドの死とともに終了したが、コーランに登場する過去の預言者たちの後継者と同様、アリーは神に対する正当な指導者、イマームであり続けた。 ^[245]ムハンマドの死後、アリーはムハンマドの神聖な知識と、クルアーン、特に寓話や隠喩の節（ムタシャビハット）を正しく解釈する権威を継承した。^{[246] [247]}

シーア派の見解では、最初の預言者アダムの時代から、地上には預言者と神により任命された後継者という形で、常にイマームが存在したとされる。同様に、イマームの地位は神により啓示された称号（ナス）によって、アリから次のイマームであるハサンへと受け継がれた。 ^[248 ]ハサンの死後、フサインとその子孫9人がシーア派のイマームとなり、その最後のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーは敵の敵意と生命の危険のため、ヒジュラ暦260年に隠遁した。 ^{[249]シーア派は彼を}マフディーとみなし、彼の降臨を待ち望んでいる。^[250]彼の不在により、シーア派指導部の空白は部分的にマルジャイヤによって、そしてより最近ではウィラヤト・アル・ファッキーフ、すなわちイスラーム法学者の保護によって埋められている。^[251]

他のシーア派の見解

イスマーイール派シーア派は、イマーム制を十二イマーム派と密接に関連付けて理解しているが、アガ・ハーン率いるイスマーイール派は、アリー・イブン・アビー・ターリブ以前の最初の三人のカリフのカリフ制を認めつつも、イマーム制をカリフ制とは別の独立した役職と区別している。

本イマームにおいて、シーア派とスンニ派の教義の最終的な和解が、預言者の崩御時およびその後30年間にハズラト・アリが行ったのと全く同じ方針で、私自身によって公に宣言されました。政治的かつ世俗的なカリフ制は、世界中のイスラム教徒の利益を守るため、ハズラト・アリによって、最初の3人のカリフのために自発的に、そして善意から受け入れられました。私たちイスマーイール派は今、同じ精神で、最初のカリフたち、そして過去13世紀に政治的、社会的、そして世俗的な観点からイスラームの大義に貢献した他のカリフたちのカリフ制を受け入れます。一方、精神的イマームはハズラト・アリと共にあり、審判の日まで彼の直系の子孫と共に生き続けます。

— アガ・カーン3世『サー・スルタン・ムハンマド・シャーの演説と著作集』 1417ページ^[252]

一方、ニザール派イスマーイール派は、近代においてアガ・ハーンの指導と教えの下、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンのカリフ制を受け入れるに至った[ 252 ] ^。しかし、ファーティマ朝時代にはこれらの初期のカリフに対する論争が蔓延していた。例えば、ファーティマ朝イスマーイール派のイマーム・カリフ、 アル・ハキム・ビ・アムル・アッラーは、 1005年にカイロで最初の3人のカリフを公開の呪いに処した^{[253] 。}

ザイド派シーア派イスラム教徒は、アリーに加えて最初の3人のカリフも正当な指導者であると信じている。^[254]

ハワーリジュ派

ハーリジュ派はウスマーンのカリフ統治の最初の6年間のみを正当と認め、スィッフィーンの戦い後の調停以前のアリーのカリフ統治のみを正当と認めている。^[255]

徳と指導に関する質問

一部の世俗学者は、スンニ派イスラムの伝統におけるラシドゥーン・カリフの敬虔な見方に疑問を呈している。フレッド・ハリデイ^[l]は、「4人のカリフのうち、最初のカリフであるアブー・バクルは2年も生きられず、いかなる政治体制も正当化するにはあまりにも短すぎる。他の3人、ウマル、ウスマーン、アリーは皆暗殺された」と指摘している^{[256] 。}

ジェブラン・ハミエは、アフマド・アミンを引用して、ムハンマドの死後、誰が統治すべきかをめぐって ラシドゥーンと他の教友の間で流血にまで至った争いを列挙している。

預言者の寵愛を受けた妻アーイシャは、預言者の義理の息子であるカリフ・ウスマーンを非難し、その反対者を鼓舞した。その後、彼女は預言者の従兄弟であるズバイル、そして天国を約束されていたタルハと共に、ラクダ川の戦い（656年）で預言者の従兄弟であり義理の息子でもあるアリー・ブン・アビー・ターリブと戦った。二人は戦死し、アーイシャは捕らえられた。

他の教友たちはアーイシャを非難し、不貞を非難しました。彼らはズバイルと、預言者の義理の兄弟であるムアーウィヤ（預言者はムアーウィヤの妹ウンム・ハビーバと結婚していました）を容赦しませんでした。

カリフ・アリーは、ムアーウィヤ、（ムアーウィヤの）右腕であるアムル・イブン・アル＝アース、そしてシッフィーンの調停で彼を裏切ったアブー・ムーサ・アル＝アシュアリーを断罪した。彼らはこれに報復し、カリフ・アリーとその息子であるハサンとフサインを断罪し、（アリーの）弱点を突いて攻撃し、ためらうことなく彼への戦争を仕掛けた。さらに、アリーに従う教友と彼に反対する教友の間では、それぞれが預言者に帰するハディースの信憑性について、互いに侮辱し合い、疑念を抱いた。

預言者の家族以外では、カリフのアブー・バクルとウマルが、メディナのハズラジ族の族長であり、指導者であったサアド・イブン・ウバダを非難しました。彼らは、サアドがアブー・バクルとカリフの座を争ったため、彼をシリアへ追放しました。カリフ・ウマルは、ハディースの豊富な情報源であるアブー・フライラを中傷しました。また、シリアを征服したハーリド・イブン・アル＝ワリード（イスラームの剣）を攻撃し、放蕩の罪で告発した後、シリア軍の指揮権から解任しました。さらに、ウマイヤ朝を建国したムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーンとその補佐官アムル・イブン・アル＝アースを公金横領の罪で非難し、非難しました。カリフ・ウマルの言葉による攻撃と強硬な手から逃れた教友はほとんどいませんでした。ウマルは、後継者に選出した6人の教友に対しても否定的な意見を持っており、彼らもウマルに対して同様に否定的な意見を伝えて反論しました。

他の教友たちは、カリフ・アブー・バクルの息子ムハンマドがカリフ・ウスマーン暗殺に関与したとして、彼を非難した。著名な教友学者アブドゥッラー・イブン・マスードはカリフ・ウスマーンを中傷し、ウスマーンは著名な教友アブ・ザール・アル＝ギファリをヒジャズから追放した。シーア派はスンニ派によって聖別された30年間を非難し、最初の3人のカリフがアリーのカリフ位を奪ったと非難した。その後、ウマイヤ朝はカリフ・アリーの息子フサインを殺害した。フサインはシーア派から殉教者として崇敬されている。^[257]

同様に、シーア派は、ラシドゥーン・カリフを含む同行者たちを敬虔さの模範とは見なしておらず、むしろ彼らの多くが、預言者の死後、アリー・イブン・アビー・ターリブとその子孫から指導者としての権利を剥奪しようと陰謀を企てたと非難している。シーア派は、同行者たちの権利は神によって定められたものだと信じている。シーア派の視点から見ると、同行者たちのほとんどは偽善者であり、簒奪者でさえあり、彼らは自らの利益のために宗教を転覆させることを決してやめなかった。^[258]

ロバート・G・ホイランドは、ラシドゥーン朝のカリフ（少なくともウスマーンとアリー）がウマイヤ朝やアッバース朝の後継者たちよりも道徳的に優れていたかどうかに疑問を呈し、アリーが最初のイスラム内戦（第一次フィトナ）に関与し、ウスマーンが「すでに縁故主義的な政治スタイルを開始していた」^[259]と指摘し、後のカリフたちがそのことで非難されることになると述べた。

フレッド・ドナーは、ラシドゥーン派カリフの美徳と彼らの内紛を両立させることの難しさを指摘している。スンニ派のムスリムはアブー・バクルとウマルを正義と道徳の模範と見なすかもしれないが、アリーとウスマーンの支持者たちが互いに内戦を繰り広げていた以上、論理的に考えて、少なくともどちらか一方は誤りを犯し、「正しく導かれていなかった」はずである。^[260]

懐疑的な評価

ドナーとジェブラン・ハミーエは、戦いの記憶が薄れてきた後になって初めて、共同体が両者を正統な指導者とみなすようになったと記している。^[260]ハミーエとアフマド・アミンは、初期の歴史家たちはラシドゥーンを、偉大な功績と、政治権力をめぐる争いや現世の富と快楽の追求といった人間的な弱さの両方を持つ人間と見ていたと指摘している。^{[8] [261]}アッバース朝の政治的・知的衰退と、宗教的に保守的なアフル・アル＝ナクル（啓示の民）の台頭により、ラシドゥーン・カリフ制は、イスラム教徒がその（いわゆる）純粋さを模倣することで再現できる「ユートピア」であるという考えが定着した。^[262]それから数世紀（ハミーエによれば、874年頃から）の間に、この考えは「いかなる議論も受け入れない絶対的な真実という性格を帯びるようになった」^{[7] 。}

ロバート・G・ホイランドは、ラシドゥーンの美徳だけでなく、彼らについてどれだけのことが知られているのかについても疑問を投げかけている。彼は、「最初の4人のカリフと同時代に生きた著述家たちは、彼らについてほとんど何も記録しておらず、彼らの名前は硬貨、碑文、文書にも見られない。ラシドゥーン統治時代に鋳造された硬貨には『神の名において』と刻まれているが、ムハンマドや初期のカリフの名前は含まれていない」と論じている。^[26] 「アラブ政府が機能していた証拠は、第5代カリフのムアーウィヤ1世（在位 661～680年）のみであり、彼の名前はすべての公式国営メディアに掲載されている」^{[263] 。}

ホイランドは、初期イスラムにおける神の導きによる「黄金時代」という概念は、預言者（アシュ・シャハバ）のラシドゥーンやその他の教友たちの歴史的美徳から生まれたのではなく、後期ウマイヤ朝およびアッバース朝時代の宗教学者（ウラマー）が、当時のカリフに対し宗教問題において自分たち（ウラマー）に服従するよう望んだことに由来すると説明する。彼らは、初期のカリフ（立法権においてより強い権力を持っていた）と同時代のカリフを区別することで、後代のカリフの宗教的権力を剥奪することを主張することができた。その結果、教友たちは「非難の余地のない敬虔さの模範」として「生まれ変わった」のである。^[264]

ラシドゥーン朝カリフ一覧

期間	カリフ	書道	ムハンマドとの関係	両親	家	注目すべき出来事
632年6月8日 – 634年8月22日	アブー・バクル ( أبو بكر ) アル・シッディク		ムハンマドの妻アイシャの父。	アブ・クハファ ウム・カイール	バヌ・タイム	634年8月23日、アブー・バクルは病気になり、高熱を出した。
634年8月23日 – 644年11月3日	ウマル （ عمر） アル・ファルーク		ムハンマドの妻ハフサの父。	アル・ハッタブ・イブン・ヌファイル ハンタマ・ビント・ヒシャム	バヌ・アディ	ペルシャ人奴隷によって暗殺された[79] [265]
644年11月11日 – 656年6月20日	ウスマーン ( عثمان )アル・ガーニ		ムハンマドの娘であるルカヤと後にウム・クルトゥムの夫。 ムハンマドの父方の叔母であるウム・ハキム・ビント・アブドゥル・ムッタリブの孫	アッファン・イブン・アビ・アル・アス アルワ・ビント・クライズ	バヌ・ウマイヤ	自宅包囲の末に暗殺された[79] [266]
656年6月20日 – 661年1月29日	アリ （ علي） アリ・アル・ハイダル		ムハンマドの従兄弟。 ムハンマドの娘ファティマの夫。 ムハンマドの孫娘、ウママ・ビント・アビー・アル・アスの夫。	アブー・ターリブ・イブン・アブドゥル・ムッタリブ ファティマ・ビント・アサド	バヌ・ハシム	クーファの大モスクでファジュルの礼拝中に暗殺された[79] [267] 彼の死後、 661年にアル・ハサンが後を継ぎました。アル・ハサンは5～6か月間統治した後、ムアーウィヤのために退位を余儀なくされました。

参照

• 四人の仲間
• イスラムの黄金時代
• タルート
• 楽園が約束された10人
• メディナの年表

注記

1. アブー・バクル、ウスマーン、アリーはこのように選ばれた^[14]
2. アブー・バクルは634年に亡くなる前にウマルを後継者に任命した。^[15]
3. これはアブー・ダーウード・アル＝タヤリシによるこのハディースにも暗示されている。同書ではウマルの在位期間に6ヶ月を加えることでハサンを5代目のカリフとみなすことを避けている。メルヒャート2020、71頁参照。イスラム主義の宗教学者で歴史家のアリー・アル＝サラービーは、イブン・カスィール（ 1300年頃-1373年）やイブン・ハジャル・アル＝ハイタミー（1503年-1566年）といったスンニ派の学者もこの見解を支持していたことを引用し、ハサンをカリフとみなしている。 ^[22]
4. 「これらの初期の朗誦における主要なテーマには、神によって創造された人間の道徳的責任という概念と、復活の日に行われる審判という概念が含まれています。[...] ムハンマドの初期の説教におけるもう一つの主要テーマは、[...] 人間よりも偉大な力があり、賢者はその力を認め、貪欲さと貧者への抑圧をやめるということです。」^[38]
5. 「当初、ムハンマドは深刻な反対に遭いませんでした。[...] 彼は徐々にメッカの神々を原則的に攻撃するようになりました。[...] メッカの商人たちは、宗教革命が彼らの見本市や貿易にとって危険である可能性があることに気づいたのです。」^[38]
6. 「アル・タバリーは、ウマルがムハンマドの娘ファテマの家に行き、アリーと主要な教友たちが集まっていたが、もし彼らが忠誠を誓わないなら家を焼き払うと脅したという物語を伝えている。」^[161]
7. ラシドゥン時代の生活に関する情報は、マウラナ・アブドゥス・サラーム・ナドヴィ著『サハーバの道』から得られます。これは敬虔な著作で、販売者の宣伝文句によると「教友たちの生涯のスケッチと英雄的行為を描写」しており、歴史的資料であると同時に「ムスリムのインスピレーションの源」となっています。教友たちの時代はラシドゥンの時代（さらにその前後数十年）と一致するため、この本は教友たちの多くの美徳（謙虚さ、忍耐、正義、敬虔さ、不屈の精神など）^[167]だけでなく、ラシドゥン時代の課税と歳入、社会福祉、公共事業、都市人口、奴隷の権利などについても記述しています。^{[168] [169]}
8. イスラム主義団体ヒズブ・ウッ・タフリール（HT）は、カリフへの服従の誓約（バヤー）を、まずカリフを選出した指導的ムスリム、そしてその後はムスリム全体によって行うべきだと主張している。HTは、カリフ制復興計画をムハンマドとカリフ・ラシドゥーンの統治に倣うと主張している。例えば、著書『カリフ制における国家制度：統治と行政』では、様々な統治手続きを推奨し、それぞれの後に「預言者の時代（そしてカリフ・ラシドゥーンの時代）と同様に」とコメントしている。^[173]
9. カリフ制が30年間続き、その後王政が続いたというハディースは数多くある。
   • アブー・ダーウードによれば、「預言者のカリフの治世は30年間続く。その後、アッラーは御心のままに王国を与えられるであろう。」とある。サイードは、サフィナが彼に言ったことを伝えている。「アブー・バクルのカリフの治世を2年、ウマルを10年、ウスマーンを12年、アリーを何年と計算せよ。」サイードは言った。「私はサフィナに言った。「彼らはアリーがカリフではないと思っている。」彼は答えた。「マルワンの尻が嘘をついた。」^[225]
   • アブー・ダーウードによれば、「預言者のカリフ制は30年間続く。その後アッラーは望む者に王国を与えるであろう。あるいは望む者に王国を与えるであろう」^{[226] 。}
   • ティルミズィーによれば、「アッラーの使徒（彼の上に祝福と平安あれ）はこう仰せになった。『私のウンマではカリフ制は30年間続き、その後は王政となるだろう。』するとサフィナは私にこう言った。『アブー・バクルのカリフ制を数えなさい』。それから彼はこう言った。『ウマルのカリフ制とウスマーンのカリフ制を数えなさい』。それから彼は私にこう言った。『アリーのカリフ制を数えなさい』」。彼はこう言った。『それで我々は、それらが合計30年になることを知ったのだ』^[227]。
10. ハレド・アブ・エル・ファドルはこれを「清教徒」サラフィストの信念体系の一部であると述べ、彼とは意見が異なっていた。^[237]
11. • 国際危機グループによると、「サラフィーヤは、イスラム教の創始者、いわゆる『尊敬すべき祖先』（運動名の由来であるサラフ・アッ＝サーリフ）、特に預言者ムハンマドと、7世紀のアラビア半島における最初のイスラム教徒コミュニティの最初の4人の『正統な』カリフ（アル＝ラシドゥーン）に言及し、イスラム教の根本原理を本来の純粋な形で特定しようとした。」^[238]
    • アフマド・S・ムサリによれば、「例えば、クトゥブはイスラム教における最初の4人のカリフの正当性を、彼らが民衆によって選ばれたという理由で認めているが、ウマイヤ朝は規則を変えてコミュニティに強制したという理由で、その正当性を否定している。」^[239]
12. 「イスラム教の初期の数十年間は、たとえ14世紀後の世界に適用可能であったとしても、決して明るいモデルとは言えない」。ハリデーはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの国際関係学教授であり、多数の著書を執筆した。

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• ニゴシアン、ソロモン・アレクサンダー（2004年）『イスラーム：その歴史、教え、そして実践』インディアナ大学出版局、ISBN 0-253-21627-3。
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• レーン、ハリム（2010年）『イスラームと現代文明』学術図書、ISBN 9780522857283。
• トレッドゴールド、ウォーレン（1988年）『ビザンチン復興』780-842ページ、スタンフォード大学出版局、カリフォルニア州、268頁。ISBN 978-0-8047-1462-4。
• アル・トゥルキ、アブド・アッラー、編。 （1998年）。 al-Bidāya wa-l-Nihāya、li-l-ḥāfiẓ ʿImād al-Dīn Abī al-Fidāʾ Ismāʿīl ibn ʿUmar ibn Kathīr al-Qurasī al-Dimashqī (アラビア語)。 Vol. 11. ダル・ハジャール。
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• ヴァグリエリ、ローラ・ヴェッチャ(1970)「家父長制とウマイヤ朝カリフ制」ホルト、アン・ラムトン、バーナード・ルイス編『ケンブリッジ・イスラーム史 第1A巻：イスラーム以前の時代から第一次世界大戦までの中央イスラーム地域』ケンブリッジ大学出版局pp.  57– 103. doi :10.1017/CHOL9780521219464.005. ISBN 9780521219464。

さらに読む

• アルクラム・A・I『アッラーの剣 ― ハリド・ビン・アル＝ワリード、その生涯と活動』ナショナル・パブリッシング・ハウス。2002年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年1月13日閲覧。
• チャールズ、ロバート・H. (2007) [1916]. 『ニキウ司教ヨハネの年代記：ゾッテンベルクのエチオピア語テキストからの翻訳』ニュージャージー州マーチャントビル：エボリューション・パブリッシング. ISBN 9781889758879。
• ハワード＝ジョンストン、ジェームズ・H.（2021年）『古代最後の大戦争』オックスフォード大学出版局（英国）ISBN 978-0-19-883019-1。
• ウィーラマントリー判事、クリストファー・G.（1997年）『国境なき正義：人権の促進』ブリル出版社、ISBN 90-411-0241-8。