ガンジーについての考察
ジョージ・オーウェルのエッセイ

ジョージ・オーウェル、1943年撮影
1931年に撮影されたマハトマ・ガンジー

『ガンジーについての省察』は、ジョージ・オーウェルが1949年に初めて発表したエッセイで、マハトマ・ガンジーの自伝『真実との探求物語』に応答するものである。アメリカの雑誌『パルチザン・レビュー』に掲載されたこのエッセイは、自伝について論じ、ガンジーへの賞賛と批判の両面を提示し、特にガンジーの非暴力主義の有効性と、ガンジーの精神的世界観と政治活動との間の緊張に焦点を当てている。オーウェルが執筆し、『動物農場』（1945年）から『1984年』（1949年）の間に発表した数多くのエッセイの1つである『ガンジーについての省察』は、オーウェルが生前に発表した最後のエッセイであり、彼の死後まで再出版されなかった。

背景

ジョージ・オーウェルは1903年にビハール州モティハリで生まれ、1年間そこで暮らした。[1]若い頃は1922年から1927年まで、当時イギリス領インドの一部であったビルマ州のインド帝国警察に勤務した。[2]その後、1941年から1943年までBBCのインド支局で働き、インドと東南アジアで放送されるニュースのレビューや解説を執筆した。[3] BBCでは、以前セヴァグラムのアシュラムでマハトマ・ガンディーとともに暮らしていたバルラジ・サーニと一緒に働いた。[4]

ガンジーの『真実への探求の物語』は、 1925年からナヴァジヴァン紙で連載され、その後1927年に英訳されて書籍として出版された。[5]本書は、ガンジーの幼少期、ロンドンと南アフリカで過ごした時間、そして1920年代までのインドでの生活について、著者の道徳的・宗教的成長に焦点を当てて記述している。[6] 1948年にパブリック・アフェアーズ・プレスから出版されたアメリカ版は、インド国外で全文が出版された最初の版であった。[5]

1948年8月、ウィリアム・フィリップスはオーウェルに『真実への私の実験物語』をパルチザン・レビュー誌で査読するよう依頼した。[ 5 ]オーウェルはパルチザン・レビュー誌の定期寄稿者だった。同誌は1934年にアメリカ共産党の機関紙として創刊されたが、後に反共産主義の出版物となった。[7] [8] 1941年から1946年までの彼の寄稿には、第二次世界大戦について論じた「ロンドン書簡」の数々や、より広範な政治やロンドンの文学界に関する作品が含まれていた。[7] [8]オーウェルは1946年に『動物農場』を出版して以来、アメリカでよく知られるようになった。[8]

オーウェルは以前にもガンジーについて、手紙や書評、そして1944年にトリビューン紙に寄稿した「 As I Please」というコラムで書いていた。[9]ベヴァリー・ニコルズの『インドに対する評決』の書評では、オーウェルはニコルズの攻撃に対してガンジーを擁護したが、1948年にジュリアン・シモンズに宛てた手紙では、「ガンジーに対して暗い疑念を抱いていた」ことを認めている。[10]

作曲と出版

オーウェルはフィリップスの誘いにすぐに応じ、1948年後半に『1984年』の改訂作業と並行してこのエッセイを書き上げ、その書評は1949年1月に出版された。[11] [12] 「ガンジーに関する考察」は、1945年の『動物農場』出版か​​ら1949年の『1984年』出版までの間に出版されたオーウェルのエッセイ集の一つである。他には「ナショナリズムに関する覚書」「英語と政治」「私が書く理由」「文学の阻止」「ヒキガエルについての考察」などがある。[13]「ガンジーに関する考察」はオーウェルが最後に出版したエッセイとなった。[14] [15]

「省察」の中で、オーウェルはルイス・フィッシャー著『ガンジーとスターリン』（1947年）の書評で以前に指摘した点、すなわちガンジーのホロコースト観と、ソ連のような社会におけるガンジーの戦術の有効性について論じた点を引用している。 [16]このエッセイは、オーウェルが以前にガンジーについて書いた著作のテーマを踏襲しているが、「省察」では、より発展したガンジー観を提示し、戦後世界が提起する諸問題にも言及している。[5]オーウェルがエッセイで言及しているガンジーを聖人のような人物として描くことは、ジョン・ヘインズ・ホームズをはじめとするイギリスとアメリカの聖職者や、フランスの作家ロマン・ロランをはじめとする文学者たちによって提唱されていた。[17]

ギータ・V・パイは、オーウェルが『ガンジーについての省察』というタイトルをジョルジュ・ソレルの『暴力についての省察』（1908年）から引用したと示唆している。パイは、この『暴力についての省察』も『1984年』に影響を与えた可能性があると示唆している。また、オーウェルはガンジーの政治的象徴とイメージの使用と、ソレルの政治における象徴と神話の必要性を主張したこととの間に関連性を見出した可能性もあると示唆している。[18]一方、アレックス・ウォロックは、このタイトル、そして『ヒキガエルについての考察』『ジェームズ・バーナムについての考察』『ナショナリズムについての覚書』といった類似のタイトルは、オーウェルの作品における思考、あるいは省察のプロセスの重要性を示しており、「プロセスと対象、手段と目的の間で焦点を分割する」役割を果たしていると示唆している。[19]

「ガンジーに関する考察」は、オーウェルが生前に出版したエッセイ集『鯨の内側とその他のエッセイ』（1940年）と『批評エッセイ』 （1946年）には収録されておらず、彼の死後も入手困難でほとんど読まれていなかった。 [20] 1949年、インド情報省（MOI）はインドの出版物『ミラー』に「ガンジーに関する考察」を掲載する許可を得た。[21]このエッセイは、英印関係の改善を目的としてMOIによって編集された。[21] 1949年8月、オーウェルの死の数ヶ月前、彼はフレドリック・ウォーバーグに新しいエッセイ集の提案書を書いた。そこには『ガンジーについての考察』が『リア王、トルストイ、そして道化』『政治と英語』『象を撃つ』『貧乏人はいかに死ぬか』と並んで再版され、ジョセフ・コンラッドとジョージ・ギッシングに関するエッセイも収録される予定だった。[22]

概要

聖人は無実が証明されるまでは常に有罪とされるべきだが、彼らに適用されるべきテストは、もちろんすべてのケースで同じではない。ガンジーの場合、次のような疑問が湧いてくる。ガンジーはどの程度まで虚栄心に突き動かされていたのか ― 謙虚で裸の老人が祈りのマットに座り、純粋な精神力で帝国を揺るがしているという自覚に ― そして、政治に参入することで、どれほどまで自身の信条を妥協したのか ― それらの信条は本質的に強制や詐欺と切り離せないものである。明確な答えを出すには、ガンジーの行為と著作を詳細に研究する必要がある。なぜなら、彼の生涯は一種の巡礼であり、その一つ一つの行為が重要だったからだ。

ジョージ・オーウェル「ガンジーについての考察」[23]

オーウェルは『真実への私の実験物語』を、ガンジーの生涯に対する肯定的な評価の根拠として紹介している。その理由の一つは、この作品がガンジーの政治活動に携わる前の人生に焦点を当てていることであり、オーウェルはそれがガンジーの抜け目なさや知性を示すものだと考えている。[23 ]オーウェルは、この自伝を連載当初に読んだ際、ガンジーがイギリス統治の脅威にはならないという自身の先入観を覆すものだったと回想している。[23]オーウェルはガンジーの称賛に値する高潔な資質を指摘している。[24]オーウェルはまた、ガンジーの政治的見解がゆっくりと発展しただけであり、その結果、本書の大部分はありふれた経験を描いていると指摘している。[23]

オーウェルは、西洋の無政府主義者や平和主義者がガンジーを自分たちの考えの支持者だと主張するのを拒絶し、ガンジーの思想は宗教的信仰を前提としており、世俗的な世界観とは相容れないと主張している。[25]ガンジーの禁欲主義について言えば、オーウェルは、人間の存在は常に自分の信念と他人との関係性の間で妥協を伴うと主張する限りにおいて、ガンジーの考えは「非人間的」であると考えている。[26]ガンジーの平和主義について議論する際、オーウェルは、ホロコーストをめぐる問題などの難しい問題を避けなかったことをガンジーを賞賛しているが、ガンジーの政治戦略には公民権の存在が不可欠であり、全体主義社会では成功しないだろうと示唆している。[27]第三次世界大戦の可能性を考慮して、オーウェルは非暴力が必要であることを認め、「ガンジーに対して一種の美的嫌悪感」を感じているものの、それでも彼は政治的に大部分において正しく、政治的に成功していたと感じている。[28]

批判的な反応

1982年の論文で、シャムスル・イスラムは「ガンジーに関する考察」の中で、オーウェルは1940年代後半までに、イギリス帝国主義を全体主義国家の専制政治に比べれば穏やかな形態の専制政治とみなし、ある程度はそれを賞賛していたと述べている。[29]また1982年、ラレイン・ファーゲンソンは、オーウェルがガンジーの「超自然的」な信念と西洋のヒューマニズムを二分する考え方は、ダニエル・ベリガンのような宗教的信念に基づいて政治改革を訴えた宗教家の存在によって複雑化していると指摘している。[30]

リディア・ファクンディニーは「省察」をオーウェルのエッセイ「象を撃つ」や「絞首刑」と区別し、これら初期のエッセイが個人的な経験から綿密に練られた物語を提示しているのに対し、「省察」は著者の見解をより率直に述べていると主張している。[31]ファクンディニーはこのエッセイを次のように特徴づけている。

エネルギーに満ちた複雑さを露わにする完全な精神、慣習的、正統的、主題の簡略化された見方に抵抗する一つの精神、基本的な価値観を解体し拒絶する人物の政治的業績を尊重できるほど広大で柔軟な精神。[31]

2003年にニューヨーカー誌に寄稿したエッセイの中で、ルイス・メナンドは「ガンジーについての考察」を「渋々書いた作品」と評し、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアによる非暴力抵抗の成功は、オーウェルがその戦術の有効性を疑ったのは間違いだったことを示していると示唆した。[32]イアン・ウィリアムズはメナンドの結論を否定し、ガンジーに対する彼の評価は「誇張されている」と述べ、エッセイは「バランスの取れた評価」であるとした。[33]

ローレンス・ローゼンワルドは、「ガンジーについての考察」はオーウェルのガンジーに対する見方が「厳しいものからほとんど感傷的なものへ」変化した集大成であると主張し、この変化は第二次世界大戦の終結、インドの独立、あるいはガンジーの自伝の再読によるオーウェルの心境の変化から生じたのではないかと示唆している。[34]ローゼンワルドはこのエッセイを「ガンジーに関する最も健全で、最も挑戦的で、最も寛大なエッセイの一つ」と評し、[34]エッセイの強みの鍵は、ガンジーの平和主義は彼のより広範な見解や実践とは切り離せるというオーウェルの示唆にあると示唆している。[35]ローゼンワルドは、このエッセイはオーウェルの平和主義批判の個人的な性質を明らかにしていると示唆している。つまり、彼が尊敬するガンジーのような平和主義者によって表明された平和主義は検討に値するが、尊敬しない人々によって擁護された平和主義は考慮に値するとは思わないという傾向である。[36]ローゼンワルドは「ガンジーについての考察」を「ある種の非暴力的実践は、戦闘と同じくらい妥協のない、恐るべき抵抗力を持つ可能性があるという考え」についての考察と捉えており、これは後にデニス・レバートフとジーン・シャープの著作で明確に表現されることになる。[37]

G・ダグラス・アトキンスはエッセイ形式の研究において、「省察」を「エッセイの最高の例」と評している。[38]アトキンスは、聖人に関する冒頭の記述からもわかるように、真実の問題こそがオーウェルのエッセイにおける一貫した関心事であると指摘している。[38]アトキンスは、オーウェルの主張、特にガンジーの精神性を拒絶する主張を、ミシェル・ド・モンテーニュによって始まったエッセイの伝統の集大成と位置づけている。[39]しかしアトキンスは、オーウェルがガンジーの精神性と政治の必要性の間に引く区別は誤った二分法であり、宗教的コミットメントは実際には日常生活から生まれる可能性があると主張する。[39]

ピーター・マークスは、「ガンジーへの省察」の冒頭のフレーズは、オーウェルの初期のエッセイ「リア王、トルストイ、そして道化」でレフ・トルストイをガンジーに喩えた議論を想起させると主張している。[40]マークスは、オーウェルにとってガンジーは、精神的な感情と政治的な機転の巧みさを併せ持つトルストイよりも複雑で魅力的な人物であると指摘している。[15]マークスによれば、「ガンジーへの省察」は、ガンジー像を「たとえ異論の余地があっても、鋭敏な」解釈によって解釈することで、世界政治への介入を提示している。[41]

2011年の論文で、イオアナ・ナンはオーウェルが『ガンジーについての考察』で述べた立場を、「懐疑的な西洋人」の立場として、ガンジーがイギリス帝国主義者によって自分たちの利益のために利用された可能性に注意を払っていると述べている。[42]ナンはオーウェルのガンジー観を、1948年にエッセイ『ガンジーに関する覚書』を出版したオルダス・ハクスリーの見解と比較している。 [43]ナンは、それでもなお、二人の著者は、ガンジーが一般に考えられていたよりも現実的で実践的であり、理想主義的ではなかったという点で一致していたと示唆している。[43]

ギータ・V・パイは、『ガンジーについての考察』の中で、オーウェルは1940年代初頭にガンジーを批判していた平和主義に対する以前の敵意を和らげたと主張する。[44]パイは、オーウェルは第二次世界大戦中にガンジーの平和主義を拒絶したが、1949年（インドの独立と広島と長崎への原爆投下後）には、西側諸国の左派の平和主義よりもサティヤーグラハ（平和主義）を好ましいと考えるようになったと主張する。 [45]パイは、ガンジーの聖人としての主張と彼の政治的抜け目のなさの現実との間の矛盾は、二重思考という観点から理解できると示唆する。これは、オーウェルが『1984年』の中で、相反する信念を同時に抱くことを指すために作った造語である。[46]

レベッカ・ソルニットは、オーウェルの『薔薇』の中で、 「ガンジーについての考察」は『1984年』の指導理念、例えば「硬直した絶対主義」の拒絶などを要約していると主張している。ソルニットは、オーウェルがガンジーの禁欲主義を「イデオロギー的狂信」に近いものとして特徴づけていると主張しているが、オーウェルのガンジー思想の解釈は不正確である可能性を示唆している。[47]

参照

注記

  1. ^ パイ2014、51頁。
  2. ^ パイ2014、56頁。
  3. ^ パイ 2014、56～7頁。
  4. ^ パイ2014、57頁。
  5. ^ abcd Pai 2014、53ページ。
  6. ^ パイ 2014、53～54頁。
  7. ^ ab Nan 2011、p. 148。
  8. ^ abc Pai 2014、54ページ。
  9. ^ パイ 2014、58–61、64–66、70–1頁。
  10. ^ パイ2014、65～66頁。
  11. ^ パイ2014、54、57、72頁。
  12. ^ デイヴィソン 1996、p.xxvi。
  13. ^ マークス2011、135～136頁。
  14. ^ ハモンド 1982年、187ページ。
  15. ^ ab Marks 2011、p. 182。
  16. ^ パイ2014、63頁。
  17. ^ パイ 2014、66～68頁。
  18. ^ パイ2014、72頁。
  19. ^ ウォロチ 2016、46ページ。
  20. ^ マークス2011、3～4頁、187頁。
  21. ^ ab Davison 1996、p.107を参照。
  22. ^ デイヴィソン 1996、110ページ。
  23. ^ abcd オーウェル 1968、523ページ。
  24. ^ オーウェル 1968年、524～525ページ。
  25. ^ オーウェル 1968年、526ページ。
  26. ^ オーウェル 1968、526–8ページ。
  27. ^ オーウェル 1968、528–30ページ。
  28. ^ オーウェル 1968年、530～531ページ。
  29. ^ イスラム1982年、346ページ。
  30. ^ ファーゲンソン 1982年、103ページ。
  31. ^ ファクンディニー 1991、297ページより。
  32. ^ メナンド 2003.
  33. ^ ウィリアムズ 2004、54ページ。
  34. ^ Rosenwald 2004、118ページより。
  35. ^ ローゼンワルド 2004、119ページ。
  36. ^ ローゼンワルド 2004、119～120頁。
  37. ^ ローゼンワルド 2004、120ページ。
  38. ^ アトキンス 2008、182ページ。
  39. ^ アトキンス 2008、185ページ。
  40. ^ マークス2011、180ページ。
  41. ^ マークス2011、188～189頁。
  42. ^ ナン 2011、149頁。
  43. ^ ab Nan 2011、p. 151。
  44. ^ パイ 2014、61～62頁。
  45. ^ パイ 2014、61～62頁、71頁。
  46. ^ パイ2014、70頁。
  47. ^ ソルニット2021、263頁。

参考文献

  • アトキンス、G・ダグラス（2008年）『エッセイを読む：招待』ジョージア大学出版局
  • ピーター・デイヴィソン（1996年）『ジョージ・オーウェル：文学的人生』パルグレイブ社、doi :10.1057/9780230371408、ISBN 978-0-333-54158-6。
  • ファクンディニー、リディア編（1991年）『エッセイの芸術』ホートン​​・ミフリン社。
  • ファーゲンソン、ラレイン (1982). 「ソロー、ダニエル・ベリガン、そして超越論的政治の問題」『サウンディングス：学際的ジャーナル』65 (1): 103– 122. JSTOR  41178203.
  • ハモンド・JR (1982). 『ジョージ・オーウェル・コンパニオン：小説、ドキュメンタリー、エッセイガイド』セント・マーチンズ・プレス.
  • イスラム、シャムスル（1982年）「ジョージ・オーウェルとイギリス統治」『英語で書かれた世界文学』21（2）341-347 . doi :10.1080/17449858208588733.
  • マークス、ピーター（2011年）『エッセイスト、ジョージ・オーウェル：文学、政治、そして定期刊行物文化』ブルームズベリー社。
  • メナンド、ルイス（2003年1月19日）「正直、誠実、そして間違っている：ジョージ・オーウェルの発明」ニューヨーカー誌。 2022年2月10日閲覧。
  • ナン、イオアナ（2011）「オーウェルと主観的ジャーナリズムの課題」『リングア：言語と文化』X（2）：145-52。
  • ジョージ・オーウェル(1968) [1949]「ガンジーについての考察」ソニア・オーウェル、イアン・アンガス編『ジョージ・オーウェル随筆集、ジャーナリズム、書簡集 第4巻：あなたの鼻先で1945-1950 』ペンギンブックス523-531頁 。
  • パイ、ギータ・V. (2014). 「オーウェルの聖ガンジーに関する考察」(PDF) .コンセントリック：文学文化研究. 40 (1): 51– 77. doi :10.6240/concentric.lit.2014.40.1.04.
  • ローゼンウォルド、ローレンス (2004)「オーウェル、平和主義、平和主義者」トーマス・クッシュマン、ジョン・ロッデン編『ジョージ・オーウェル：21世紀へ』ラウトレッジ、  111～ 125頁。
  • ソルニット、レベッカ（2021年）『オーウェルの薔薇』グランタ社。
  • ウィリアムズ、イアン (2004) 「同志プスミスを擁護して：オーウェルのオーウェル的扱い」トーマス・クッシュマン、ジョン・ロッデン編『ジョージ・オーウェル：21世紀へ』ラウトレッジ45-62頁 
  • ウォロック、アレックス（2016年）『あるいはオーウェル：執筆と民主社会主義』ハーバード大学出版局。
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Reflections_on_Gandhi&oldid=1286078028」より取得