『隠居の跡を追って』（いせきのあとをのこして）は、イギリスの詩人サミュエル・テイラー・コールリッジが1796年に書いた詩である。以前の詩『エオリアン・ハープ』と同様に、この詩はコールリッジの自然認識と、前の詩の後に生じた問題に悩まされていた彼の結婚生活について論じている。全体としてこの詩は、エデンのような状態を経験することから、人類に対する道徳的義務を果たすために自然との一体性を放棄しなければならないことまで、人類と自然の様々な関係性に焦点を当てている。人間同士の義務についての議論は、哲学者としての人生と詩人としての人生の相違についての議論につながる。詩の最後では、語り手はコールリッジがやろうとしたことと同様の方法で哲学の道をたどっている。批評家からのこの詩への反応はおおむね好意的で、その多くが分析の中で作品の宗教的側面を強調した。
背景
1795年秋、サラ・フリッカーと結婚した後、コールリッジはクリーヴドンの自宅を離れ、様々な哲学者や政治理論家と会うためにイングランド中を旅し始めた。様々な著作の購読者を集めるため、人々と会おうとしていたのもその一因だった。この間、彼は妊娠中の妻に頻繁に手紙を書き、彼女の健康状態を心配していた。罪悪感とアヘンチンキで治した熱は彼に大きな打撃を与え、1796年2月10日付のジョサイア・ウェイド宛の手紙の中で、その感情を次のように綴っている。[1]「私の過去の人生は夢のようだ。熱に浮かされた夢だ！奇妙な行動と、ぼんやりとしか見出せない動機の、陰鬱な渦巻だ！怠惰によって友情を失い、誤った感受性によって幸福を破壊した。」[2]
手紙の後、コールリッジは、ブリストルのレッドクリフ・ヒルで家族と暮らしていた妻のもとに戻った。クリーヴドンの自宅に戻った記念に『エオリアン・ハープ』を執筆していたコールリッジは、隠居所を去るにあたって『省察』を作曲した。[3]この詩は、おそらく未完成だったためコールリッジの1796年の詩集には収録されなかったが、1796年10月の月刊誌[4]に「活動生活に入る省察。詩ではないように思われる詩」という題名で掲載された。[5] 『省察』は、コールリッジの1797年10月28日の詩集とそれに続く詩集に収録された。[4]コールリッジは、初期の詩の中では『省察』が最高傑作だと思っていた。[6]
詩
この詩は「隠遁の谷」の理想化で始まる。[7]
[...] 戸外では
ギンバイカが咲き、ポーチの向こうには
ジャスミンが密集していた。周囲の小さな景色は
緑と木々に覆われ、目を楽しませてくれた。
まさに「隠遁の谷」と呼ぶにふさわしい場所だった
！ [...] [8]
— 4～9行目
詩は谷への別れ[9]に続き、彼の快楽に満ちた人生が適切であったかどうかを問いかけます。[7]
わたしはあなたから離れざるを得なかった。
数えきれない同胞が労苦し血を流している間、バラの葉のベッドで
夢を見て
、臆病な心を、
使うには繊細な感情で甘やかしながら、託された時間を過ごすのは、正しかったのだろうか？[8]
— 44～48行目
語り手は、仕事が終わった後にクリーヴドンでの以前の生活を思い出すことを許しながら、クリーヴドンを去る理由を述べている。[10]
故に我は出で、頭と心と手を一つにし、 科学、自由、そしてキリストにおける真理の
ために、血の気のない戦いに身を投じる。 しかし、高潔な労苦の後に 疲れた心が休息し、目覚めて夢を見るのを愛する時、 我が魂は再び汝を訪ねるであろう、愛しきコットよ！[8]
— 60～65行目
テーマ
『反射』のテーマはコールリッジの『エオリアン・ハープ』と繋がりがあり、舞台は同じである。クリーヴドンの地は称賛され、生命力に満ちているように描かれ、現実世界から空想に逃避し抽象的なものに思いを巡らせることとは対照的である。また、両詩ともコールリッジの妻との関係や性欲を描いている。[11]この詩の想像力の側面は、自然をそのまま受け入れることへの抵抗を表しており、『エオリアン・ハープ』の結論を否定している。クリーヴドンの地は人を神に近づけるが、人はただそこに存在するだけでは駄目で、真実を探し求めなければならない。[12]
真実を探求する必要性を感じることは、詩人の心と哲学者の心の間に乖離を生み出す。この詩は、真実を探求する者が自然と神の存在をただ享受していた時代を振り返ることで、両者を調和させている。しかしながら、哲学者の側面が支配的であり、個人は外に出て人類を助けようと努めなければならない。自然は心を癒してくれるかもしれないが、語り手は自然のエデン的な性質を拒絶しなければならない。なぜなら、そのような状態はまだ適切ではないからだ。[13]エデン的なイメージはコールリッジの多くの詩に現れ、ギンバイカの木のイメージによって強化され、彼の詩の中で様々な形をとっている。『Reflections』では、エデン的な状態に住むことは楽園であり、語り手は臆病者のように世界の諸問題を無視することはできないため、自らそこを去る。代わりに、個人は人類と一体となることを強いられ、人類に利益をもたらす最も低い形でさえも、何もしないよりは優れている。[14]
自然のイメージやその他のテーマは、『孤独の恐怖』（1798年）にも再び現れます。この後期の詩では、「隠遁の谷」のイメージが谷底の形で再現されています。『反射』に登場する小屋を覗き込む通行人のイメージさえも繰り返されています。同様に、世界に入り込み人類を助けたいという衝動も描かれていますが、それは罪悪感から生まれたものではなく、外部からの侵略に対する警告へと変化しています。このように、『孤独の恐怖』は人類を助けるためにその場所を離れるのではなく、家族の守護者として留まろうとしているのです。[15]
コールリッジは生涯において哲学者の道を歩もうとしたが、1834年7月10日の『食卓談義』にはそれができなかったと記されている。[16]「私は、もし私の哲学を完成させるために、命と力が惜しまれていたらと思う。なぜなら、神が私の声を聞き届けてくださるように、私の心の根源であり、継続し、支えてきた願いと計画は、神の御名の栄光を高めることであり、言い換えれば、人類の向上を促進することであったからだ。しかし、神を畏れ、神の御心が行われるように。」[17]
コールリッジの結婚生活に関して言えば、『反射』は『エオリアン・ハープ』とは異なり、結婚生活の中に問題があったことを描いている。特に、コールリッジは妻と分かち合っていた自然や家の外の世界から気をそらされていた。この詩は孤独と閉塞感を表現しており、コテージの内と外の世界の間には、コールリッジの『クーブラ・カーン』に見られる焦点と同様に、差異が見られる。これは特に、私的な領域から公的な領域への焦点において顕著である。外の世界において、詩の語り手は人類とは切り離されているが、その焦点は常に人類に向けられており、宗教的要素と政治的要素の両方を含んでいる。詩に込められた「一つの生命」というイメージは、彼にコテージでの官能的な快楽を捨て、人類救済の道を追求するよう促す。[18]
出典
この詩とクリーヴドンの地との自然な関係性に加え、この詩には文学的な繋がりも見られる。この詩はホラティウスの一節で始まるが、多くの版では誤って引用されている。「sermoni propiori（自己説教）」という一節はホラティウスの『風刺詩集』 1.4.42に由来し、作品全体が散文と繋がっていることを示唆している。語り手がダイアル・ヒルを「石の山」と表現する第2節は、ウィリアム・クロウの『ルーズドン・ヒル』 （1788年）と関連している。 『Reflections』はクロウの詩を模倣した可能性もある。 [19]植物の種類を含むエデンの園のイメージに関して、コールリッジの作品はジョン・ミルトンの『失楽園』第4巻と関連している。[20]
批判的な反応
批評誌は、 1797年のコールリッジ詩集の書評で、「カワウソ河へ」と『省察』を高く評価した。 [21] 7月の書評では、この詩は「情感豊かな心情を示している。慈悲深い友人の涙ぐむ目と、同じように慈悲深い別の友人の無表情な顔の対比、そして後者と単に同情を装う者との対比が巧みに描かれている」と評されている。[22]
20世紀、ヴァージニア・ラドリーは『Reflections 』について、「『エオリアン・ハープ』ほど印象的な描写はないものの、それでもなお多くの点で優れた点がある。[…] 読者に残る印象は、コテージとその周辺が計り知れないほど美しく、静かで、平和であるという点が極めて重要である。一方、死の描写は[…] 読者の心を動かすことはなく、人類のためにクリーヴドンから移住したことは必要だったのだろうかと疑問に思うだけだ」と述べている。[10]リチャード・ヘイヴンは、この詩における道徳的道筋のイメージが弱いと論じている。「帰還した旅人は、別の存在への昇華を、楽しいが無益な思い出として片付けることしかできない」からだ。[23]
アンソニー・ハーディングは、「この作品は『エオリアン・ハープ』の牧歌的だが限定的な情景から一歩踏み出し、堕落した世界における人間の自給自足の不可能性を認めていることを認識することが重要である」と考えている。[24]オズワルド・ドーティは、コールリッジの1797年版詩集における「最も重要な追加」には『反射』が含まれていると述べている。[25]リチャード・ホームズは、『反射』と『エオリアン・ハープ』はどちらも「コールリッジによる人間と自然の神聖な関係の探求における新たな段階を示すものであり、彼のロマン主義の背後にある神学的な含意が増すにつれて、その関係は次第に真剣で情熱的なものへと変化していく」と指摘している。[26]
注記
- ^ アシュトン 1997年 80ページ
- ^ アシュトン 1997 引用 p. 80
- ^ アシュトン 1997 80–81ページ
- ^ メイズ 2001年 260ページ
- ^ アシュトン 1997年 139ページ
- ^ ヤロット 1967年 109ページ
- ^ シスマン 2006 p. 129より
- ^ abc コールリッジ 1921 pp. 106–108
- ^ アシュトン 1997年 81ページ
- ^ ラドリー 1966年 48ページ
- ^ ホームズ 1989年 103ページ
- ^ ラドリー 1966 47–48ページ
- ^ ラドリー 1966 48–49ページ
- ^ ハーディング 1974 pp. 46–47
- ^ ヤロット 1967年 118～119ページ
- ^ ジャスパー 1985年 134ページ
- ^ ジャスパー 1985 引用 p. 135
- ^ ヤロット 1967年 97～98ページ
- ^ メイズ 2001 pp. 260–262
- ^ ハーディング 1974年 46ページ
- ^ ホームズ 1989年 148ページ
- ^ ジャクソン 1996 引用、p. 42
- ^ ヘイヴン 1969年 50～53ページ
- ^ ハーディング 1974年 48ページ
- ^ ダウティ 1981年 127ページ
- ^ ホームズ 1989年 104ページ
参考文献
- アシュトン、ローズマリー『サミュエル・テイラー・コールリッジの生涯』オックスフォード：ブラックウェル、1997年。
- コールリッジ、サミュエル・テイラー（1921年）。コールリッジ、アーネスト・ハートリー（編）『サミュエル・テイラー・コールリッジの詩集』オックスフォード大学出版局。
- ドーティ、オズワルド『動揺した精神』トロント：アソシエイテッド大学出版局、1981年。
- ハーディング、アンソニー『コールリッジと愛の概念』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1974年。
- ヘイヴン、リチャード『意識のパターン』アマースト：マサチューセッツ大学出版局、1969年
- ホームズ、リチャード.コールリッジ：初期の幻視、1772-1804 . ニューヨーク：パンテオン、1989年。
- ジャクソン、ジェームズ著『サミュエル・テイラー・コールリッジ』ロンドン：ラウトレッジ、1996年。
- ジャスパー、デイヴィッド『詩人であり宗教思想家でもあるコールリッジ』アリソン・パーク：ピックウィック・パブリケーションズ、1985年。
- メイズ、JCC（編）『サミュエル・テイラー・コールリッジ全集：詩集I・II』プリンストン：プリンストン大学出版局、2001年。
- ラドリー、ヴァージニア州.サミュエル・テイラー・コールリッジ. ニューヨーク: トウェイン, 1966.
- シスマン、アダム『友情』ニューヨーク：ヴァイキング、2006年。
- ヤロット、ジェフリー『コールリッジとアビシニアの乙女』ロンドン：メシューエン、1967年。
