
統合拒否(ドイツ語:Integrationsverweigerung )は、ドイツにおける政治用語である。これは主に(「下からの統合拒否」という形で)、受入国の社会に 同化しない移民の行動を指す。
現在、制限的な規制や措置によって、すでに国内に居住する人々の社会統合を違法に困難にしている政治家や公務員に対して、「上からの社会統合拒否」という非難が時折浴びせられている。
統合とは「包摂」であり、「平等な共同体への加入」を意味し、したがって常に双方が関わる二国間和解のプロセスであり、例えば相互不信などにより、双方が失敗する可能性もある。統合は婉曲的に隠蔽されているのは、外国人が適応し、従属し、あるいは服従することさえも期待されるという隠れた期待である。しかし、この要求を明確に表明することはできない。なぜなら、それは統合ではなく、むしろ永続的な不平等に基づく権力関係の創造となるからだ。
ドイツでは、統合拒否は移民と犯罪に関連した問題となっている。[ 2 ] [ 3 ]
移民の背景を持つ人々が統合を拒否していると分類された場合、彼らが出身国の伝統や文化資産に固執することは、憲法で保証された基本的権利の行使ではなく、むしろ反抗の表明、あるいは教育の欠如と解釈される。
ドイツ語圏では、この用語は、2004年に導入された統合コースをめぐる議論の中でも使われました。また、スカーフ論争でも役割を果たしました。[ 4 ]
1750年代、ベンジャミン・フランクリンはペンシルベニアへのドイツ人移民が、頑固に宗教的信念や慣習に固執し、文化的に後進的であり、英語学校に通うことを拒否したため、社会への統合を拒否していると非難した。[ 5 ]彼は「なぜプファルツ(=プフェルツァー)の野蛮人が我々の入植地に群がり、群れをなして我々の言語や習慣を排除して自らの言語や習慣を確立することを許さなければならないのか」と問いかけた。 この文脈で、ペンシルベニア・ドイツ問題委員会はドイツ語の新聞の禁止と学校や職場でのドイツ語の使用を要求し、アングロアメリカ人との強制結婚を提唱したが、フランクリンはこの提案を拒否した。1848年から1855年にかけての米国への移民の波以来、特にカトリック教徒(南ドイツ人、オーストリア人、アイルランド人、メキシコ人)は後進的とみなされ、社会への統合を拒否した。その後、中国人移民の社会統合への意欲の欠如と、彼らが社会統合を拒否する象徴として身に着けていた三つ編みが批判の的となりました。1870年代のサンフランシスコでは、これらの三つ編みが強制的に切断されることがよくありました。1880年代と1890年代以降、移民の社会統合を促進するために、言語テストの実施がますます求められるようになりました。
科学界は、この用語の本来の使用法に異議を唱え、「移民研究の基本的な洞察」がドイツではまだ受け入れられておらず、「移民は常にコミュニティを形成し、ネットワークを活用し、特に拒否された場合に 『並行社会』も発展させる」と主張している。
最近、「上からの統合を拒否している」という非難も聞かれるようになりました。特に左派の政治家や同盟90/緑の党は、この用語を用いて、ドイツで「補助的保護」を受けている人々の親族との再会に関する規定を批判しています。彼らは、残された親族の運命に対する絶え間ない懸念が、保護を受けている人々の統合を大きく妨げていると主張しています。[ 6 ]
2018年6月、ザクセン=アンハルト州の統合担当委員であるスージ・メベック(SPD )は、連邦内務大臣の制限的な政策を「統合拒否」と表現した。[ 7 ]
特に物議を醸しているのは、「レーンチェンジ」という考え方だ。これは、ドイツに統合する意思はあるものの、ドイツでの確実な居住権を持たない難民が、移民法に基づき、求められる熟練労働者としての居住権を取得することを可能にするものだ。 2018年8月に南ドイツ新聞が実施したオンライン調査では、投票者の54%がこのような「レーンチェンジ」を歓迎し、37%が反対した。[ 8 ]「レーンチェンジ」反対派は主に、ドイツが不法移民にとってより魅力的な国になると主張している。難民数に影響を与える手段として、庇護を認められない人々を強制送還することの抑止効果を無視することはできない。