

1594年にバナトのセルビア人が聖サヴァの肖像を軍旗に使用してオスマン帝国に反旗を翻したとき、オスマン帝国は報復としてベオグラードのヴラチャル高原にある聖サヴァの聖遺物を焼却した。[ 1 ]
オスマン帝国軍の最高司令官であった大宰相シナン・パシャは、聖遺物をミレシェヴァからベオグラードへ運び、4月27日に焼却するよう命じた。 [ 2 ]フェネク修道院のニチフォル修道士は、「聖職者に対する激しい暴力と修道院の破壊があった」と記している。[ 1 ]
オスマン帝国は、セルビア人の自由への決意を象徴的にも実際にも焼き尽くそうとした。その決意は著しく高まっていた。[ 2 ]しかし、焼き討ちは反乱活動の増加を引き起こし、1595年に蜂起が鎮圧されるまで続いた。 [ 2 ]彼の左手は保存されたと考えられており、現在はミレシェバに保管されている。[ 3 ]
聖サヴァの聖遺物焼却記念(セルビア語: Спаљивање мозтију светога Саве)は現在、4月27日(グレゴリオ暦では5月10日)に祝われる セルビア正教の宗教祝日となっている。
サヴァ大主教はセルビア正教会、セルビア教会法、そして国民文学を創始しました。彼は奇跡を行う者として列聖され、その宗教的崇拝はオスマン帝国時代の民間信仰に吸収されました。彼の聖遺物への崇拝は、セルビア人と占領下のオスマン帝国の間に緊張を生み出しました。1774年、サヴァはすべてのセルビア人の守護聖人と宣言されました。
19世紀、オスマン帝国からの独立への期待を背景に、ナショナリズムの文脈で聖人崇拝が復活しました。「国家の黄金時代、国民の和解と統一、そして教会と国家のための殉教という力強いイメージを体現し、再現する」ことが目的でした。セルビアが完全独立を回復した後、ベオグラードの近代化計画の一環として、聖人に捧げられた大聖堂の建設が計画されました。教会建設委員会は1895年に設立されましたが、グラチャニツァとアヤソフィアをモデルとした構想に基づき、実際に建設が開始されたのは1935年になってからでした。
第二次世界大戦と共産主義政権下では建設が中断されましたが、1984年に許可を得て再開されました。2018年現在、教会は完成しており、世界で2番目に大きな正教会となっています。[ 4 ]聖サヴァの聖遺物が焼かれたヴラチャル台地は、 20世紀にセルビア国立図書館と聖サヴァに捧げられた聖サヴァ教会の新しい敷地となりました。教会はその立地からベオグラードの街並みを支配し、国のシンボルとなっています。