宗教中心主義

宗教中心主義または宗教中心主義は、「自分の宗教が他の宗教よりも重要または優れているという信念」と定義されます。[ 1 ]

用語

新語「宗教中心主義（religiocentrism）」は、宗教中心主義（religio-centrism）（例：religiophobia）と宗教中心主義（-centrism ） （例：Eurocentrism ）を組み合わせたものです。派生語には、 religiocentricやreligio-centric などがあります。

宗教中心主義と宗教中心主義の正確な起源は不明ですが、これらの言葉は20世紀初頭から使われてきました。アメリカの経済学者エイドリアン・オーガスタス・ホルツは、初期のドイツの学校改革が「宗教中心の教育制度を可能にする形で進められた」と述べています。[ 2 ]シンクレア・ルイスの『メインストリート』では、「モード・ダイアーは神経質で、宗教中心的で、衰弱していた。彼女の感情は湿っぽく、彼女の姿は非体系的だった」と述べられています。[ 3 ]

関連用語である「キリスト中心主義」は、神学的には「イエス・キリストの教えに重点を置いたキリスト教の形態」を意味しますが、宗教中心主義のほぼ同義語として使われることもあります。例えば、「政府が後援するキリスト中心主義、あるいは宗教中心主義は、それがどこに現れようとも、この国の理想を損なう」[ 4 ]

学術研究

宗教中心主義は心理学、社会学、人類学の分野でよく議論されます。

オーストラリアの社会心理学者ジョン・J・レイとダイアン・ドラティスは宗教中心主義を定義した。[ 5 ]

「民族中心主義」とは、社会科学者が民族的または人種的偏見を指す価値中立的な用語です。これは、道徳的価値や正当性といった意味合いを一切含まない、民族に基づく排他的感情を指します。…類推的に、「宗教中心主義」という用語は、ここでは宗教に基づく排他的感情、つまり、同じ宗教の信者と結婚し、同じ宗教の信者と協力し、一般的に同じ宗教の信者を他の宗教の信者よりも優遇すべきだという信念を指すために用いられています。これは、ipso facto 的に、他の宗教を軽視する判断をも伴います。

レイとドラティスは、宗教中心主義と自民族中心主義を測定するための画期的な態度尺度を設計した。この宗教中心主義尺度は33項目（例えば、「私は自分の宗教が他のどの宗教よりも真実に近いと思う」や「ほとんどのイスラム教徒、仏教徒、ヒンズー教徒は非常に愚かで無知だ」など）で構成され、5段階リッカート尺度の心理測定回答選択肢は「強く同意する」（5点）から「強く同意しない」（1点）までとなっている。回答者間の内的一貫性を検証するため、11項目は逆スコアリング（「友達がどんな宗教であっても、私には関係ない」は「自分と同じ宗教の友達と付き合う方が良いと思う」の逆である）され、大学1年生154名における信頼性係数は0.88となった。著者らは、オーストラリアのカトリック系学校2校と公立学校2校の5年生を対象に態度調査を行い、自民族中心主義も宗教中心主義も宗教的背景とは何の相関も示さないことを発見した。レイとドラティスは、「民族中心主義、宗教中心主義、宗教保守主義は、​​それぞれが独立した、異なる態度の要因であることが示された。これらは一つのものの単なる三つの側面ではない。しかしながら、宗教中心主義の人々は、宗教的に保守的であると同時に民族中心主義的でもある傾向がある。」と結論付けている。[ 6 ]

ハンガリー系ユダヤ人の歴史家で人類学者のラファエル・パタイは、宗教中心主義を宗教と文化の関係における変数として言及している。[ 7 ]

それぞれの宗教は、他の宗教との関係における自らの価値について明確な見解を持っています。他の宗教との関係は、完全な寛容から全く寛容でないまで、またそれに応じた自己評価の幅をもっています。この変数は、民族中心主義の類推として「宗教中心主義」と呼ぶのが最も適切であり、私たちの研究対象への新たなアプローチとして役立ちます。

パタイは中東、極東、西洋の文化を比較して、次のように述べている。[ 8 ]

極東の宗教は、宗教中心主義が存在しないという特徴があります。他の宗教に対しては顕著な寛容があり、相互に借用し、影響を与え合っています。一方、中東と西洋では、宗教中心主義が著しく、他の宗教に対しては不寛容で軽蔑的な態度が見られます。それぞれの宗教は排他的で、自らを「唯一の」真の信仰とみなしています。

パタイは後に世界平和の可能性について調査し、主要な現代宗教を「有神論」と「非神論」に区別した。

中東と西洋の三大一神教、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は、最も有神論的な宗教であり、人類の約半数が信仰する主要な宗教です。すべての有神論宗教に共通するのは、顕著な宗教中心主義です。これは、自らの宗教こそが唯一真の宗教であり、他のすべての宗教は誤りであり、したがって軽蔑すべきものであるという確信に最も強く表れています。この確信こそが、イスラム教徒とキリスト教徒だけでなく、様々なイスラム教宗派をも互いに対立させ、同様に様々なキリスト教宗派を激しい敵対関係に陥れた、大規模な宗教戦争の根底にあります。…南アジア、東南アジア、東アジアの偉大な非神論宗教においては、状況はより明るいと言えるでしょう。これらの宗教、特にヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教、儒教、道教には、それぞれが唯一の真理を独占的に所有しているという自信と確信という要素が欠けています。

これに対し、統一神学校の聖書学教授アンドリュー・ウィルソン氏は、スリランカにおけるヒンズー教徒と仏教徒の間、またインドにおけるシク教徒とヒンズー教徒の間の蔓延する宗派間暴力などの例を挙げ、パタイ氏の意見は神学的には妥当だが歴史的には誤りであると批判した。

宗教中心主義は、社会学者にとって特殊な意味を持つ。「この用語は、社会学文献でよく使われる民族中心主義という語に関連している。同様に、宗教への所属から生じる正しさや優越感を宗教中心主義と呼ぶこともできる。宗教中心主義は、社会が適応、統合、そして目標達成を達成する能力を阻害する。」[ 9 ]

アメリカン大学平和構築開発研究所所長のモハメッド・アブ・ニマーは、宗教中心主義と「宗教相対主義」を区別している。[ 10 ]

宗教相対主義的な人は、たとえ自身の宗教的信念と矛盾する規範や信念であっても、他の宗教が存在し実践される権利があると固く信じています。このような人は、他者に対して暴力や差別的行為を行わない傾向があります。対照的に、宗教中心主義的な人は、他の宗教の「真実」を否定し、異なる宗教的実践の余地を一切残さない絶対的な真実を信じる信者です。このような人は、他の宗教集団や個人を非人間化し、排除し、差別する傾向が強くなります。紛争や戦争による否定的で破壊的な経験や暴露の結果、宗教中心主義的な信念は悪化し、敵（つまり、異なる他者）に対する暴力へと容易に転換されるだけでなく、実際には成長し、他者との人間的で平和的な接触を阻害することもあります。しかし、紛争解決や平和構築のための活動やフォーラムは、平和活動家が宗教中心主義的な人を宗教相対主義的な信者へと変容させるのを支援します。

アブ・ニマーは、宗教中心主義者が他の宗教に対して示す典型的な3つの反応、すなわち否定、防衛機制（「教会の外に救いはない」）、そして軽視（「私たちは皆神の子である」）を分析している。[ 11 ]

参照

参考文献

出典

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