宗教と平和構築

様々な信仰のシンボル

宗教と平和構築は、平和の発展における宗教の役割を研究する学問です。

ネイサン・C・ファンクとクリスティーナ・J・ウールナーは、これらのアプローチを3つのモデルに分類しています。1つ目は「宗教のみによる平和」です。これは、特定の宗教への帰依を通して世界平和を達成することを提唱しています。反対派は、提唱者は一般的に自らの宗教のみを通して平和を達成したいと考えており、他のイデオロギーに対する寛容性が低いと主張しています。2つ目のモデルは、1つ目のモデルへの反論として、「宗教のない平和」です。批評家は、このモデルはあまりにも単純化されており、紛争の他の原因や宗教が持つ平和への潜在的可能性に対処できていないと主張しています。また、このモデルは宗教者が平和の発展に果たしてきた多くの貢献を無視しているとも言われています。さらに、どちらのアプローチも、すべての人をそれぞれのイデオロギーに取り込む必要があるという批判もあります。

3つ目、そして最後のアプローチは「宗教との平和」として知られています。このアプローチは、共存と宗教間対話の重要性に焦点を当てています。[1]ゲリー・テル・ハールは、宗教は平和にとって本質的に善でも悪でもなく、その影響力は否定できないと述べています。[2]したがって、宗教との平和は、あらゆる主要宗教に共通する原則を促進することに重点を置いています。

宗教と平和構築の主要な構成要素の一つは、信仰に基づく非政府組織（NGO）です。ダグラス・ジョンストンは、信仰に基づくNGOには2つの明確な利点があると指摘しています。第一に、信仰に基づくNGOは多くの場合地域に根ざしているため、地域社会に直接的な影響力を持つということです。彼は「紛争予防と平和構築の取り組みにおいて、できるだけ早い段階で先住民の主体性を促進することが重要だ」と主張しています。第二の利点は、信仰に基づくNGOには道徳的権威があり、それが平和のための交渉や政策の受容性に貢献するということです。[3]

ユダヤ教と平和構築

ヘブライ語聖書

ヘブライ語聖書には、宗教的平和構築のための多くの資料が含まれています。その一部をご紹介します。

  • 祭司の祝福（民数記6:24–26）は次のように終わります。「神があなたに顔をあげ、あなたに平安を与えてくださいますように」
  • レビ記26章6節「わたしはこの地に平和をもたらす」
  • 民数記25:12: 「見よ、わたしは彼に平和の契約を与える」
  • イザヤ書57章19節「遠い者にも近い者にも平和、平和」
  • 詩篇 11:5: 主は正しい者を調べ、悪人、暴力を好む者を激しく憎まれる。
  • 詩篇34章15節「悪を離れて善を行え。平和を求めてそれを追い求めよ」
  • 伝道の書 9:17–18:「賢者の静かな言葉は、愚かな支配者の叫びよりも大切である。知恵は戦争の武器に勝る。しかし、一人の罪人は多くの善を破壊する。」
  • イザヤ書 11:6–9:狼は小羊と共に住み、豹は雄やぎと共に伏し、子牛と獅子と子鹿は共に暮らし、幼子が彼らを導く。雌牛は熊と共に草を食い、その子らは共に伏し、獅子は牛のようにわらを食べる。幼子はコブラの穴のそばで遊び、幼子は毒蛇の巣に手を入れる。彼らはわたしの聖なる山のどこにおいても、害を及ぼすことも、滅ぼすこともしない。水が海を覆うように、地は主を知る知識で満たされるからである。
  • イザヤ書 2:4 & ミカ書 4:3 彼らは剣を打ち直して鋤とし、槍を打ち直して鎌とする。国は国に向かって剣を取らず、もはや戦争の訓練も行わない。

キリスト教と平和構築

ジョージ・ベローズ作『平和を築く者たちは幸いなり』（1917年）

プロジェクト・プラウシェアーズ

プロジェクト・プラウシェアーズは、戦争の予防、兵器の軍縮、平和構築に取り組むカナダの非政府組織である。カナダ教会評議会の機関であり、カナダの9つの国教会の支援を受けているが、プロジェクト・プラウシェアーズは、様々な信仰的背景を持つ人々によって、そして人々のために運営されている。プロジェクト・プラウシェアーズは、海外で活動する様々なNGOと協力して、調査を行い、政府の政策の分析を完成させている。[4]プロジェクト・プラウシェアーズのこれまでの活動には、核軍縮について話し合うために首相たちと会談すること、アフリカの角の軍縮と安全保障のための機関を設立して調整すること、政策立案に関して国連やNATOと協力すること、研究論文を発表することなどがあり、そのうちの一つは4万人以上のカナダ国民の支持を得て、イラクに宣戦布告しないというカナダの決定に大きな影響を与えた。

プロジェクト プラウシェアーズは、イザヤ書 2 章 4 節に「神は諸国民を裁き、多くの民に判決を下される。彼らは剣を打ち直して鋤とし、槍を打ち直して鎌とする。国は国に向かって剣を上げず、彼らはもはや戦いを学ばない」と書かれていることからその名前が付けられました。

パックス・クリスティ

パックス・クリスティは1952年に教皇ピウス12世によって承認された「公式の国際カトリック平和運動」である。[5]

第二次世界大戦後、タルブとルルドのピエール＝マリー・テアス司教を含むフランス国民による和解運動として設立されました。当初の目標はフランスとドイツの和解でした。その後、ドイツ支部はポーランドとの和解に注力し、マクシミリアン・コルベ・ヴェルクの設立を主導しました。

現在、パックス・クリスティ・ネットワークの会員は、18の国内支部と50か国以上で活動する115の加盟組織で構成されており、人権、人間の安全保障、軍縮と非軍事化、公正な世界秩序、宗教と平和という5つの主要問題に重点を置いています。

バハイ教と平和構築

バハイ教は、信者に対し、日常生活において偏見を避け、あらゆる宗教、社会的地位、国籍、そして様々な文化的伝統を持つ人々に対して友好的であることを求めています。国家レベルでは、世界平和への道筋を促進するために、各国の指導者間の交渉と対話を求めています。世界平和において、バハイ教は「小平和」と「大平和」という概念を持っています。前者は政治的平和の段階と考えられており、平和条約が締結され、戦争がなくなることを意味します。後者は、地上における神の王国、世界が統一され、協力し合うことで、世界中の人々が補助言語を使用し、統一通貨制度が確立され、経済的正義が実現し、世界裁判所が機能し、すべての国が大規模な軍縮を達成することを意味します。

バハイ教の創始者であるバハオラは、宗教的暴力を含むあらゆる形態の暴力を戒め、その目的は「憎しみと敵意の炎を消すこと」であり、「神の宗教は愛と団結のためのものであり、それを敵意や不和の原因にしてはならない」と記している。[6]バハオラは宗教的狂信の危険性を警告し、それを「世界を焼き尽くす火」と表現しました。 [7]聖戦を禁じ、[8]流血、書物の焼却、他宗教の信者の忌避、そして共同体や集団の根絶を非難しました。[9] バハオラは世界と人類の一体性の概念を推進し、地球を「一つの国であり、人類はその国民である」と表現しました。[10] バハオラは、不和の排除を平和の必須条件としました。「人類の幸福、平和、そして安全は、人類の一体性が確固たるものになるまでは達成できない。」[11]

1985年、バハイ教の国際統括機関である世界正義院は、1986年の国際平和年への貢献として、平和促進に関する重要な声明を発表し、バハイ共同体によって世界中に配布されました。この声明は、より平和な世界の創造に向けた分析と戦略を提示しています。声明は、人種差別、経済的不公正、抑制されないナショナリズム、宗教紛争、男女間の不平等、普遍的教育の欠如、そして国際的な補助言語の必要性を、平和への障壁として挙げています。声明は、「人類の一体性」の確立を求める呼びかけで締めくくられています。この呼びかけは、「文明世界全体の再建と非軍事化、すなわち、生活、政治機構、精神的志向、貿易と金融、文字と言語のあらゆる本質的側面において有機的に統一され、同時に、その連邦構成単位の国民的特性の多様性において無限の世界」を意味するものです。[12]

仏教と平和構築

仏教経典

憎しみは憎しみだけでは消えない。愛によってのみ消える。これが永遠の法則だ。
2007年ベトナム訪問時のフエ市空港にて（享年80歳）

エンゲージド仏教

エンゲージド・ブディズム（エンゲージド・ブディズム）とは、 1960年代にベトナムの僧侶ティク・ナット・ハンによって、より社会活動的な仏教の形態を表すために造語された用語である。インドシナ戦争中にナット・ハンと統一仏教教会によって始まったエンゲージド・ブディズムの信奉者たちは、アメリカやベトナムに対する戦争ではなく、不必要だとみなした暴力そのものに対する戦争参加者となった。彼らは戦線の最前線に直接身を投じ、焼身自殺にまで至ることで、戦争の不正義に人々の目を向けさせようとした。[13]

エンゲージド・ブディズムは、より広範な仏教コミュニティにおける、社会意識の高い非暴力運動を代表するものです。仏教の伝統である平和の輪と、ゴータマ・シッダールタの非暴力の教えに触発されたエンゲージド・ブディズムは、その後、他の国々の紛争地域にも広がり、チベットでは民族自決のために闘い、ビルマとカンボジアでは人権擁護を、スリランカではサルボダヤ・シュラマダナ運動を推進し、インドでは不可触民を支援しています。[14]その後、このグループは西洋世界にも教会を設立しました。[15]

参照

参考文献

  1. ^ ネイサン・C・ファンク、クリスティーナ・J・ウールナー「宗教と平和と紛争研究」『平和と紛争研究の重要な課題』トーマス・マティヨク、ジェシカ・セネヒ、ショーン・バーン編（トロント：レキシントン・ブックス、2011年）、351-358頁。
  2. ^ ジェリエ・テル・ハール、「宗教: 紛争の源か、それとも平和の源か?」 『橋か障壁: 宗教、暴力、そして平和へのビジョン』編。 Gerrie ter Haar およびJames J. Busuttil (オランダ、ライデン: Brill、2005 年)、18-36 ページ
  3. ^ ダグラス・ジョンストン、「信仰に基づく組織：平和構築の宗教的側面」『People Building Peace II：市民社会の成功物語』ポール・ヴァン・トンゲレン他編（コロラド州ボルダー：リン・リーナー、2005年）、209-218頁
  4. ^ 「Project Ploughshares」www.thecanadianencyclopedia.ca . 2015年1月27日. 2024年5月23日閲覧。
  5. ^ デニス、マリー、「パックス・クリスティ・インターナショナル」2014年3月4日アーカイブ、Wayback Machineにて「CMSMフォーラム」、2008年夏
  6. ^ キタベ・アハド
  7. ^ バハオラの著作からの抜粋。288 ページ。
  8. ^ ケタベ・アクダス後に啓示されたバハオラの書簡、ビシャラト、21ページ。
  9. ^ ケタベ・アクダスに倣って啓示されたバハオラの書簡、世界の書簡、91 ページ。
  10. ^ ケタベ・アクダス後に啓示されたバハオラの書簡、マクスードの書簡、167 ページ。
  11. ^ バハオラの著作からの抜粋。286 ページ。
  12. ^ 世界平和の約束。
  13. ^ クリストファー・S・クイーン「平和の輪：仏教の伝統における非暴力活動」ダニエル・L・スミス＝クリストファー編『憎悪の打破：宗教的伝統における非暴力の挑戦』（ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ボストン21世紀研究センター、1998年）38-43ページ
  14. ^ クリストファー・S・クイーン「平和の輪：仏教の伝統における非暴力活動」ダニエル・L・スミス＝クリストファー編『憎悪の打破：宗教的伝統における非暴力の挑戦』（ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ボストン21世紀研究センター、1998年）39ページ
  15. ^ クリストファー・S・クイーン「平和の輪：仏教の伝統における非暴力活動」ダニエル・L・スミス＝クリストファー編『憎悪の打破：宗教的伝統における非暴力の挑戦』（ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ボストン21世紀研究センター、1998年）38ページ
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