マレーシア憲法第3条により、イスラム教はマレーシアの国教である。一方、非マレー人市民は他の宗教を実践することができる。[4]さらに、第160条によれば、マレー人とみなされるためにはイスラム教徒でなければならない。[5] 2020年人口住宅調査の時点で、人口の63.5%がイスラム教を実践しており、18.7%が仏教、9.1%がキリスト教、6.1%がヒンズー教、2.7%がその他の宗教を信仰しているか、情報を提供していない。残りはアニミズム、民俗宗教、シク教、バハイ教、その他の信仰体系を含む他の信仰で占められている。[6] [7] [8]サラワク州、ペナン州、クアラルンプール連邦直轄領では、非イスラム教徒が多数派を占めている。[3] [9]マレーシアでは、イスラム教徒がイスラム教を放棄することが禁じられているため、自称無神論者の数は少ない。そのため、国内の無神論者や改宗者の実数を把握することは、追放や起訴を恐れて困難である。[10] [11]政府による無神論者への差別について、人権団体から批判を受けており、一部の閣僚は「信教の自由は信教からの自由ではない」と述べている。[12] [13]
マレーシアにおけるイスラム教は、スンニ派神学のシャーフィイー派版によって代表され、他の形態の宗教（シーア派イスラム教など）の実践は政府によって厳しく制限されている。[14] [15]憲法は宗教の自由を保証し、イスラム教を「連邦の宗教」と定めて、マレーシア社会におけるその重要性を象徴している。[14] [15]マレーシアの華人は、大乗仏教、中国の伝統宗教（道教を含む）、上座部仏教（シャム、ビルマ、シンハラ、インドとともに）など、様々な信仰を実践している。ヒンドゥー教は、マレーシアのインド人の大多数によって実践されている。キリスト教は、特に東マレーシアなどの一部のコミュニティで定着している。
国内におけるイスラム教と他の宗教グループとの関係は、一般的に非常に寛容である。ただし、異なる宗教グループに属する人々は、特に民族や宗教に基づき、より均質的な人間関係を築く傾向がある。[16] イード、ウェサク、クリスマス、旧正月、ディパバリは国民の祝日と定められている。マレーシアでは、人種、宗教、政治が密接に絡み合っており、異なるグループ間の宗教的理解を促進するために様々な団体が設立されている。
宗教的配布
マレーシアでは、世界の主要な宗教が広く信仰されています。[17]人口・住宅統計によると、これらの宗教を信仰する人口の割合は、おおよそ以下のとおりです。[7]
| 年 | イスラム教 | 仏教 | キリスト教 | ヒンドゥー教 | 儒教、道教、その他の伝統的な中国の民間宗教 | 他の宗教 | 宗教も情報もない |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2000 | 60.4% | 19.2% | 9.1% | 6.3% | 2.6% | 2.4% | |
| 2010 | 61.3% | 19.8% | 9.2% | 6.3% | 1.7% | 1.7% | |
| 2020 | 63.5% | 18.7% | 9.1% | 6.1% | 0.9% | 1.8% |
マレーシアのマレー人は全員、法律によりイスラム教徒である。マレーシア華人の多くは、大乗仏教、中国の伝統宗教（道教、儒教、祖先崇拝を含む）、あるいは上座部仏教を信仰している。[17] [検証失敗] 2010年の国勢調査の統計によると、マレーシアの華人の83.6%が仏教徒であり、道教（3.4%）やキリスト教（11.1%）を信仰する人も相当数いる。[7]多くの人が仏教と民間信仰の両方を信仰しているため、華人民間信仰の信者の割合はさらに高い可能性がある。
非マレー系ブミプトラコミュニティではキリスト教が主要な宗教（46.5%）であり、さらに40.4%がイスラム教徒である。[7]東マレーシアの多くの先住民部族はキリスト教に改宗しているが、マレー半島へのキリスト教の浸透は少ない。[17]
地域別の宗教
州
| 州 | イスラム教 | 仏教 | キリスト教 | ヒンドゥー教 | 儒教、道教、その他の伝統的な中国の民間宗教 | 他の宗教 | 無宗教または情報なし |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ジョホール | - | ||||||
| ケダ州 | - | ||||||
| ケランタン | - | ||||||
| マラッカ | - | ||||||
| ネグリ・スンビラン | - | ||||||
| パハン州 | - | ||||||
| ペナン | - | ||||||
| ペラ州 | - | ||||||
| ペルリス | - | ||||||
| サバ州 | - | ||||||
| サラワク | - | ||||||
| セランゴール | - | ||||||
| トレンガヌ | - |
連邦直轄領
| 州 | イスラム教 | 仏教 | キリスト教 | ヒンドゥー教 | 儒教、道教、その他の伝統的な中国の民間宗教 | 無宗教 | その他の宗教または情報なし |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| クアラルンプール | - | ||||||
| ラブアン | - | ||||||
| プトラジャヤ | - |
分布図
以下の地図は、2020年の国勢調査時点のマレーシアの地域別の宗教の分布を示しています。
法律と政治
マレーシアは多宗教社会ですが、マレーシア憲法は理論上は信教の自由を保障していますが、イスラム教は連邦の国教であり、すべてのマレー系民族の法的推定信仰でもあります。マレー系民族はイスラム教を離れることは認められておらず、非マレー系ムスリムはイスラム法廷の許可を得る必要があり、これは稀です。[18]宗教的信仰は民族の境界に従います。[19]
多くの宗教において聖日には祝日が定められているが[18] 、複数の祝日を持つのはイスラム教のみである[19] 。宗教が政府の認可を受けるかどうかは、内務省傘下の団体登録官によって決定される。認可を受けた団体のみが政府の給付を受ける資格を得る。しかし、法輪功のような未認可団体は、会社法に基づいて登録することで活動することができるが、これは法の技術的違反が罰金につながる可能性があることを意味する[18] 。
政府は、憲法が信教の自由を十分に保障しており、変更すべきではないと考えている。マレー半島では非イスラム教のマレー語文献に一定の制限が設けられるが、東マレーシアでは制限ははるかに少ない。政府系機関は、非イスラム教徒の女性に対し、スカーフ着用を強制している。2005年11月、高等教育大臣は、クアラルンプールのマレーシア国際イスラム大学に通う非イスラム教徒の女子学生は、講義および卒業式に出席する際にスカーフを着用しなければならないと述べた。2006年3月、マレーシア王立警察のトップは、非イスラム教徒を含むすべての女性警察官は、公の式典においてスカーフを着用しなければならないと述べた。[18] MyKad身分証明書には、その所有者がイスラム教徒であるかどうかが記載されている。[20]
イスラム教が国教であるため、政府はイスラム教関連施設に財政支援を行い、スンニ派のイスラム教を施行しています。州政府はイスラム教徒にイスラム法を課すことができ、政府は政府承認のカリキュラムと監督を認める私立イスラム学校に助成金を提供します。政府はまた、非イスラム教徒コミュニティにも間接的に資金を提供していますが、その額ははるかに少ないです。政府は一般的に、非イスラム教徒コミュニティの宗教的慣習に干渉しません。公立学校では、イスラム教徒の生徒はイスラム教に関する宗教教育コースを必修科目として履修し、非イスラム教徒の生徒は道徳と倫理のコースを履修します。[18]
政府は、人種的または宗教的不和を扇動する可能性があると判断した出版物を一切禁止しており[18]、宗教問題はそのデリケートな問題であるため、公の場で議論しないよう求めている[21] 。政府は、宗教的理由で治安法のもとで逮捕された者はいないと主張している。政府は未登録の宗教的礼拝所を取り壊すことができ、非政府組織は未登録のヒンズー教寺院の取り壊しについて苦情を訴えている。これらは1957年の独立以前には私有のプランテーションに建設されることが多かった。独立後、プランテーションは政府の所有物となった。2006年、ネグリ・スンビラン州はヒンズー教寺院の取り壊しを発表したが、寺院は取り壊しの差し止めを求めて裁判にかけた[18] 。州政府はモスクを管理し、イマームを任命し、説教の内容について指導を行っている[18] 。宗教的権威をめぐる連邦政府と州政府の対立により、イスラム教に関する法律の改革と整備は遅れをとっている。[22]マレーシア仏教、キリスト教、ヒンズー教、シク教、道教諮問評議会（MCCBCHST）などの他の宗教団体も政治集会を支持している。[23]
政党は通常、特定の民族と密接に結びついており、マレー系政党の場合はイスラム教と密接に結びついています。したがって、宗教観と政治におけるその役割は投票行動に影響を与えます。これは、公式にイスラム教国家を目指す汎マレーシア・イスラム党（PAS）において特に顕著です。PASが1990年から統治しているケランタン州では、フドゥードに基づく法律が制定されています。しかし、PASは民主主義体制に参加し、票を獲得するために穏健な姿勢を見せることもあり、有利な場合には非イスラム政党と政治連携することさえあります。[24]
国民戦線（BN）と野党PASはともに、自らが統治する州でモスクを利用して政治メッセージを発信しようと試みてきた。公務員は全員、政府認可の宗教講座に出席しなければならない。BNは野党系のイマームをモスクから締め出し、説教を制限し、野党に同調的なモスク指導者や運営委員会を更迭し、野党系で無許可のモスクを閉鎖した。2005年8月、セランゴール州政府は、地元のイマームを増やすため、外国人イマームのビザを保留した。ケランタン州を統治するPASは、BN系のイマームのモスクへの立ち入りを制限している。穏健派イスラム教への支持が、2004年のトレンガヌ州選挙でBNがPASに勝利した原因だと考えられている。[18]両党とも1980年代と1990年代にマレー系有権者の票をより多く獲得するためにイスラム色を強めた。[25]政治問題はしばしば宗教問題として描かれる。[26]
世俗主義
憲法ではイスラム教が国教として認められているものの、制定当時は国教は単なる象徴的なものであると明記されていた。一部のマレー人民族主義者を除いて、法の根拠として使われるものとは考えられていなかった。[27]現在、連邦憲法の世俗的解釈を推進する人々と、シャリーア法廷とイスラム法が優位であるべきだと考える人々の間で論争が起こっている。[28]ダッワとして知られる、よりイスラム的な社会を目指す運動は、西洋の影響に抵抗する取り組みとみなされることが多い。[27]世俗的な価値観は、産業発展という共通の目標を歓迎するマレー人エリート層に支持されることが多い。しかし、イスラム教徒はそれを西洋文化と世界観の侵略と見なし、反対している。[29]よりイスラム的な社会への支持は、多くの場合、より地方に住むマレー人層から寄せられている。[27]
宗教問題を他の統治の側面から分離する世俗政治の慣行は、1874年のパンコール条約後に初めて実践された。この条約により統治の大部分の側面がイギリスの管理下に置かれたものの、ペラ州のスルタンはマレー人の宗教および文化問題に対する権限を保持した。この制度は他の地域でも模倣され、さらなる改革を通じて強化された。1957年憲法は、この世俗統治を実際に規定した。憲法は「世俗的」という言葉を明示的に使用することを避けているが、当時のトゥンク・アブドゥル・ラーマンなどの人物は、これが世俗的な連邦制につながると指摘した。イスラム教を国教とする条項は、イスラム教に関する事項への規制はあるものの、信教の自由に関する条項を含む憲法の他の部分に影響を与えないことを明確に限定していた。[30]
近代化が進むにつれて、世俗主義も増加しました。都市部では、ミニスカートやジーンズといった西洋的な服装への移行が宗教当局の懸念事項となっています。[31]ナイトクラブやバーは都市部で盛んに営業しています。しかし、独立以降、他の地域はよりイスラム化が進んでいます。独立当時は女性たちが体にぴったりとした服を着ていましたが、今ではヘッドスカーフを着用しています。政府庁舎のスピーカーシステムからはイスラム教の祈りが流れており、マレーシアは世俗国家というよりイスラム化が進んでいると感じる人もおり、批評家はイスラム教が統治においてより大きな影響力を及ぼしつつあると不満を述べています。[32]マレー人のアイデンティティをどのように発展させるべきかという問題は、ますます議論の的となっています。与党は経済力の獲得がマレー人のエンパワーメントにつながると考えていますが、PASはそれをイスラム的価値観の浸食と見ています。しかし、PASは、特に多文化主義的なマレーシアにおいて、イスラムの信仰を現代社会に結び付けることができないとしばしば見られています。[要出典]イスラム教とマレー人のアイデンティティの間に憲法上のつながりがあることで、国内におけるマレーシア人の優位性の問題と国のイスラム教的地位の問題が結びついている。[30]
歴史的にマレーシアは世俗主義的であると考えられており、初代首相は「この国は一般に理解されているようなイスラム国家ではない」と述べた。[33]しかし、政治の変化、特にUMNOの政治家たちがPASの訴えに対抗しようとする姿勢により、世俗性の問題は重要な政治課題となった。[30]イスラム過激主義と見なされるものを取り締まる試みとして、政府は1980年代初頭に刑法を改正し、「信教の自由を濫用した」者を訴追した。1983年6月、マハティール政権は政権運営をイスラムの価値観に基づいて行うと表明し、同年8月にはマレーシア仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、シク教諮問評議会の設立を支持した。[34] : 45–47
2001年9月、当時の首相マハティール・モハマドがマレーシアは既にイスラム国家であると発表したことで議論が巻き起こった。[35]マハティールは、UMNOがイスラム国家を信じていることをイスラム教徒の有権者に納得させようとしたが、同時に、非イスラム教徒はマレーシアを世俗国家と見なすこともできると述べた。また2001年には、高等裁判所の判決が以前の判決と明確に矛盾し、マレーシアは厳密に世俗国家ではなく、イスラム教の憲法上の地位を主張することは、これまでの法的理解よりも広範な意味を持つと述べられた。[30] 2007年、アブドラ・アフマド・バダウィ首相は初めてマレーシアをイスラム国家と呼んだ。同月初めには、首相はマレーシアは神政国家でも世俗国家でもないと発言していた。[36]首相は2009年3月12日にも同様の発言を行い、マレーシアは「ネガラ・イスラム」であると述べた。[33]マレーシア華人を代表する政治団体であるマレーシア華人協会（MCA）は、この発表に疑問を呈した。MCAの立場は、マレーシアは完全な世俗国家であり、法は宗教を超越するものであるというものである。[33]首相は、世俗主義に関する継続的な議論は、野党が自らの政治的利益を追求するために引き起こしたものであると主張している。[36] PASは、マレーシアをイスラム国家として公式に定義するために憲法の再解釈を求めている。[37] : 2
多くの憲法改正は、マレー系住民とシャーフィイー派によるスンニ派イスラム教の公式解釈を有利にしてきました。これは、マレー人の優位性をより受け入れ、よりイスラム的な社会へと移行した政治文化を反映しています。政府は民事裁判所の権限を徐々に縮小し、一方でシャリーア法廷の権限は拡大し、司法上の紛争を引き起こしています。[37] : 1–2 憲法以外の法改正、特に州レベルにおける法改正も、イスラム的価値観を民事司法制度にさらに深く根付かせました。[30]
宗教法は主に州政府および準州政府の管轄事項である。これらの法律は、国が支援するイスラム教への批判をしばしば禁じており、国営宗教機関が他の宗教に反対の声を上げることもある。しかしながら、こうした動きは州によって異なる。特にPAS（パレスチナ解放運動）が統治する州では、国が支援するイスラム教の推進に有利な形で法律が解釈されている。[37] : 1–2 トレンガヌ州でPASが敗北すると、女性の服装規定の施行が緩和された。ケランタン州のPAS州政府は、伝統的なマレー舞踊劇場の公演を禁止し、女性が衣服を完全に着用していない広告を禁止した。また、男女別の映画館やコンサートは許可していたものの、スカーフの着用を義務付けた。一部の政府系機関は、非ムスリムにもスカーフの着用を強制しており、マレーシア国際イスラム大学の全学生とマレーシア王立警察の女性警官は、公の儀式においてスカーフの着用が義務付けられている。[18]
宗教の自由
宗教の自由は憲法で保障されているにもかかわらず、マレーシアでは多くの制約を受けている。[38]マレーシア憲法に基づき、マレーシアに住むマレー人はイスラム教徒でなければならない。 [31] [39]マレー人は他の宗教に改宗することはできない。イスラム教の宗教的慣習は公式のシャリーア法によって定められており、イスラム教徒は断食をしない、または祈りを拒否すると罰金が科せられる。女性は頭を覆うように圧力をかけられることが増えている。[40]非マレー人は宗教間の切り替えがより自由である。[29]イスラム教徒が他の宗教に改宗しようとすると、州政府によって罰せられ、刑罰は罰金から懲役まで様々である。連邦政府は改宗に関する法的紛争に介入せず、裁判所の判断に委ねている。マレーシアの世俗裁判所はこれらの事件について判決を下す権限はないと判断し、シャリーア裁判所に付託している。これらのイスラム裁判所は、すべてのマレー民族はイスラム教徒であり続けなければならないと満場一致で判決を下している。イスラム教に改宗した非マレー人であってもイスラム教を離れることは許されず、イスラム教徒の両親から生まれた子供はイスラム教徒とみなされます。[31]イスラム教徒と結婚したい非イスラム教徒は、まずイスラム教に改宗しなければなりません。[41]
イスラム教から改宗しようとしたムスリムは、殺害予告を受けている。[28]改宗者は秘密の二重生活を送っている。民事裁判所は改宗はシャリーア裁判所の管轄であると主張するが、改宗者は、自分たちはもはやムスリムではないのでシャリーア裁判所は自分たちに対して権限を持たないと主張する。[21] 1996年のファトワは、スンニ派イスラム教の実践のみを認めている。[20]イスラム当局により更生のために連れてこられた改宗者は、ムスリムとしての服装と行動を強制される。少なくとも1つのケースでは、祖母にヒンドゥー教徒として育てられたにもかかわらず、両親がムスリムだったためムスリムとして登録された自称ヒンドゥー教徒の女性に、牛肉を食べることを強制した。[42]イスラム教からの改宗が認められたことが知られているのは1人だけで、1936年に仏教に改宗し、2006年に死去した後にその決断が認められた89歳の女性である。[31] 2018年、サラワク州の首相は、イスラム教徒と結婚した後にイスラム教に改宗した3人の女性が配偶者との離婚または配偶者の死後、再びキリスト教徒として登録しようとした裁判を受けて、個人がイスラム教から改宗できるようにサラワク州の法律を改正することを約束した。[43]
改宗法をめぐる相反する見解は、政府をジレンマに陥れています。学者や政治家がその妥当性について激しく議論する一方で、同法に反対する非イスラム教徒と、同法の存続を主張するイスラム教徒団体の間では、大きな緊張が生じています。イスラム教徒に対し、非イスラム教の宗教資料を配布することは違法です。PAS党は、マレーシアをイスラム国家にするという究極の目標の一環として、改宗を試みるイスラム教徒に死刑を科すことを望んでいます。[38]
近年、イスラム教徒の断食月に非イスラム教徒が食事をすることや、[44]非イスラム教徒が神を指す際に「アッラー」という言葉を使うことが許されること、[45]非イスラム教徒の宗教施設が非寛容なイスラム当局の影響を受けることなど、いくつかの問題が起きています。[46]
アフマディーヤ派の少数派がイスラム教徒とみなされるかどうかという問題は裁判所にまで持ち込まれた。[37] : 2
フリーダム・ハウスによると、2023年、この国の宗教の自由度は4段階評価で1でした。[47]同年、キリスト教徒にとって世界で43番目に悪い国にランクされました。[48]
宗教間の関係
それぞれの宗教コミュニティは、一般的に寛容な関係を築いています。[20]主要な宗教ごとに祭りが開催され、マレーシアでは「オープンハウス」と呼ばれる慣習があり、各宗教の信者と他の宗教の信者が参加します。[17]マレーシアは多文化共生の成功国として知られており、近代史における深刻な人種差別暴力事件は1946年と1969年の2回のみです。[25]他の国々は、イスラム原理主義への対応の例としてマレーシアを検討してきました。[49]
しかし、一部の政治家は、マレーシア社会のイスラム化が徐々に進んでいると主張しており、人種と宗教のつながりにより、異なる人種の経済的地位が宗教問題を引き起こしていると考えられています。[25]イスラム教の優位性とそれがマレーシアの日常生活にゆっくりと広がっていることは、非イスラム教徒のグループに不安を引き起こしています。[29] 1978年にヒンドゥー寺院への一連の襲撃で4人のイスラム教徒が死亡したケルリング事件は、人種暴力への恐怖を再燃させ、宗教的寛容を求める政治的呼びかけにつながりました。[34] : 44–45 1980年には、イスラム教を侮辱したとして非難され、タミル語の新聞が一時的に廃刊になりました。[34] : 46 政府による開発目的でのヒンドゥー寺院の破壊、および新しい寺院を建てるための土地と許可の取得の難しさが、緊張を高めています。[34] : 46 [50]
2004年、アブドラ・アフマド・バダウィ首相はキリスト教徒の集会に出席し、聖書を読み上げ、相違点を乗り越えて宗教間の結束を訴えた。これは、マレーシアがイスラム協力機構（OIC）の議長国を務めていた時期に行われた。[51] 2005年2月、マレーシア弁護士会は諸宗教委員会の設置に関する議論を組織したが、複数のイスラム教団体は委員会が「イスラム教を弱体化させる」として参加を拒否した。複数のイスラム教団体は、イスラム教はイスラム教徒の間でのみ議論されるべきであると主張し、諸宗教委員会をボイコットし、非難した。政府は委員会は不要であると述べているものの、諸宗教間の対話を奨励・促進している。MCBCHS、マレーシア教会評議会、マレーシア・キリスト教連盟など、非イスラム教の諸宗教組織も存在する。[18]
2006年、非ムスリム閣僚が首相に対し、非ムスリムの権利に影響を与える憲法条項の見直しを求める覚書を提出した。与党連合のムスリム指導者の抗議を受け、この覚書は撤回された。非ムスリムがムスリムを改宗させることは禁じられているが、ムスリムは他者を改宗させることが認められている。[18]マレー系政治家は、民族間の暴力を誘発する恐れがあるため、華人系とインド系コミュニティに対し、マレー人の権利に疑問を呈しないよう要請している。人種と宗教の調和は不可欠であると考えているためである。[52]
イスラム教徒の中には、より多元的な見解を唱える者と、よりイスラム的な社会を求める者との間に分裂がある。政治的イスラムの台頭は、教会への攻撃を含む、非イスラム教徒への攻撃事例につながっている。主な緊張点は、イスラム教からの改宗が事実上法的に不可能であること、そして言語使用（非イスラム教の説教や資料におけるマレー語の使用が物議を醸していること）である。宗教的寛容は東マレーシアでより顕著であり、異宗教間の結婚率が高く、言語使用をめぐる緊張は少ない。マレー半島のイスラム教徒コミュニティは、一般的により保守的である。[24]
非イスラム教団体が主催するイベントへのイスラム教徒の参加については、これまで議論が続いてきた。首相府宗教局のモハメド・ナイム・モクタール大臣は、2025年にイスラム教徒のこうしたイベントへの参加要件を定めるガイドラインを提案した。しかし、セランゴール州国王シャラフディン氏をはじめとする関係者は、宗教間の調和を乱すとしてこれに反対し、アンワル・イブラヒム首相は、これは公式の政策ではないと明言した。[53]
イスラム教
イスラム教はマレーシアの主要な宗教であり、国の公式宗教として認められている。[18]マレーシア人の約63%がイスラム教を信仰している。ラマダン明け、ハッジ明け、ムハンマドの誕生日など、多くのイスラム教の聖日は国民の祝日となっている。[19]イスラム教は12世紀頃にインド人商人によってマレーシアにもたらされたと考えられている。[54] 15世紀初頭には、半島で最初の独立国家とされるマラッカ・スルタン国が建国された。 [55]イスラム教徒の王子の指導の下、マラッカの影響により、マレー人の間にイスラム教が広まった。[56]
15世紀までにマラヤのほとんどの人々はイスラム教徒であったが、スーフィーによってもたらされた寛容なイスラム教の形態は、多くの伝統的慣習がイスラムの伝統に取り入れられたことを意味した。[19]イスラム教は一般的に自由に実践されているが、過去20年間でイスラムの慣習への厳格な遵守が増加している。[19]マレーシアにおけるイスラムの公式規範はスンニ派であり、他の形態のイスラム教の実践は厳しく制限されている。政府は「逸脱」した教えと呼ばれるものに反対し、これらの教えに従っているとみなされた人々に「更生」を受けることを強制している。2006年6月、国家当局はシーア派、超越瞑想、バハイ教の教えを含む56の逸脱した教えを特定した。しかし、マレーシアイスラム開発局は後に、1985年10月22日から23日に開催されたマレーシアイスラム宗教評議会のファトワ委員会の第14回ムザカラ（会議）でバハイ教の教義はイスラム教の一部ではなく、登録局と国勢調査によってバハイ教が独立した宗教として認められていると決定されたため、バハイ教がイスラム教の逸脱した分派であると国家宗教当局の1人によって誤って宣言されたことを明らかにした。[57]
2005年6月、マレーシアの宗教当局は、約2,820人の信者を擁する22の「逸脱」宗教団体が存在すると報告した。更生に関する統計は公表されておらず、政府はシーア派団体を積極的に監視している。海外からのイマーム（イスラム教指導者）の来訪には制限が課されている。[18]
マレーシア政府は、イスラム教スンニ派の穏健派である「イスラーム・ハダリ」を推進している。イスラーム・ハダリはアブドラ・アフマド・バダウィ元首相によって導入された。人生に対するバランスのとれたアプローチを奨励し、包括性、寛容性、外への目を向けることを意図している。この主義が重視する資質は、知識、勤勉、誠実さ、良好な行政、効率性である。イスラム政党PASは、イスラームのより厳格な解釈とイスラーム法の推進を望んでいる。イスラームが国教であるため、多くのモスクやその他の宗教サービスは政府の支援を受けている。[19]モスクの管理は、連邦レベルではなく州レベルで行われるのが通常である。[18]慈善税であるザカートは政府によって徴収され、メッカ巡礼を希望する人々を政府が支援している。[19] 1985年、カシム・アハメドは『ハディース：再評価』というクルアーンを推進する本を書いたが、後にマレーシア政府によって禁止された。[要出典]
マレーシア憲法第160条によれば、マレー人とみなされるためにはイスラム教徒でなければならない。[58]実際には、シャリーア法廷が改宗の申し立てを却下するため、イスラム教徒が他の宗教に合法的に改宗することは非常に困難である。[20]また、マレー人が改宗したとしても、ブミプトラの地位を失うことになる。[19]非イスラム教徒出身者は、イスラム教徒と結婚する場合、イスラム教に改宗する必要がある。公立学校はイスラム教の宗教教育を提供することが義務付けられているが、非イスラム教徒向けには代替の倫理の授業が提供されている。[20]多くの女性は、頭を覆うものの顔を露出させるトゥドンを着用しているが、これを義務付ける法律はない。[19]イスラム警察はイスラム教徒の住民を監視している。イスラム教徒の性行為に対する規制は厳しく、イスラム的に不道徳とみなされる行為の疑いを避けるため、未婚のカップルが隔離された場所や密閉された空間にいることを法律で禁じている。[59]
イスラム教徒は、自らの宗教に関する事項についてはシャリーア裁判所の判決に従う義務がある。イスラム教徒の裁判官は、マレーシアの主要な法学派であるシャーフィイー派の法学派に従うことが求められている。 [60]これらの裁判所はシャリーア法を適用する。[18]シャリーア裁判所の管轄権は、結婚、相続、離婚、棄教、改宗、親権といった事項においてイスラム教徒のみに限定されている。その他の刑事犯罪や民事犯罪はシャリーア裁判所の管轄下にはなく、シャリーア裁判所は民事裁判所と同様の階層構造となっている。国の最高裁判所であるにもかかわらず、民事裁判所（連邦裁判所を含む）はイスラム教の慣習に関する事項を審理しない。[61]イスラム教徒と非イスラム教徒に関する事件は通常民事裁判所で扱われるが、子どもの親権や財産分与といった事件では非イスラム教徒は発言権を持たない。[19]
2009年に国家ファトワ委員会は、女性の割礼はマレーシアのイスラム教の慣習の一部であると決定し、[62]個人に有害であると判断されない限り義務としました。[63]
少数派宗教
仏教と中国の宗教
考古学的証拠、中国の公式皇帝記録、そしてインドの史料は、3世紀から13世紀にかけてマレーシアに複数のヒンドゥー教・仏教王国が存在したことを裏付けています。これらのインド化された王国の中で最も古いものは、おそらくマレー半島北部の ケダ＝ランカスカ王国でしょう。
中国と中東の中間に位置するケダ州は、「海上シルクロード」における重要な中継地でした。スンガイ・マスでは古代の仏塔の土台が発見されています。有名な中国の旅僧、易経は、671年にインドのナーランダへの航海の途中、この地に立ち寄りました。ケダ州は後に、 7世紀から11世紀にかけてシュリーヴィジャヤ王国の属国となりました。シュリーヴィジャヤ王国のマハラジャは仏教徒であり、スマトラ島、マレー半島、ジャワ島にある多くの建造物の建造に携わりました。その中には、中部ジャワの有名なボロブドゥール寺院やスマトラ島のムアロ・ジャンビ寺院群などがあります。
西暦607年、隋の中国使節は、仏教王国チェトゥ（文字通り「赤い土」）の存在を記録しました。現在のケランタン州の奥地に位置していたこの王国は、ランカスカとチャンパ（ベトナム南部）に金とジャングルの産物を供給していました。ケランタン州のタナメラ地区とグアムサン地区では、大乗仏教の仏陀と菩薩のテラコッタ像が発見されています。
マレーシアにおいて、仏教は現在、イスラム教に次いで2番目に大きな宗教宗派です。国内には約540万人の仏教徒がおり、人口2,830万人の19.2%を占めています（2011年1月推計）。その大部分は大乗仏教または上座部仏教を信仰する華人ですが、それぞれの宗派の信者数を示す正確な数字は存在しません。
上座部仏教徒には、華人、シャム人（またはタイ人）、そして少数ながらビルマ人、シンハラ人、インド人が含まれます。上座部仏教の多様な民族集団は、それぞれ独自の伝統様式で寺院を建立し、主にそれぞれの先住民族を対象としています。例えばタイ人コミュニティは、ワット・チェタワンのような「ワット」と呼ばれるタイ仏教寺院を建立し、タイ人の僧侶を住まわせ、パーリ語とタイ語で宗教儀式を行っています。
シンハラ人（スリランカ仏教徒）は、1世紀前、マレーとセイロンがイギリスの植民地支配下にあった時代に、当時のマレーに移住しました。彼らはシンハラ仏教を持ち込み、その独特の伝統は今日までスリランカ各地に点在するいくつかのヴィハーラ（寺院）に受け継がれています。中でも最も有名なのは、クアラルンプールにある ブッディスト・マハー・ヴィハーラです。
マレーシアの大乗仏教寺院のほとんどは、古典的な「中国寺院」建築様式を採用しています。大乗仏教徒は中国語やその他の中国語方言で礼拝を行っていますが、都市部の一部の寺院では英語で説教が行われています。仏教徒を自称する大多数の華人の間では、仏教と中国の信仰や伝統が融合した慣習となっています。
ウェサク祭は、1962年に独立したマラヤ連邦全土で正式に祝日となりました。仏教の学習と実践を促進し、マレーシア仏教徒間の連帯を促進するため、マレーシア仏教徒評議会が設立されました。
マレーシア華人の多くは、大乗仏教をはじめとする仏教諸宗派、中国の民間信仰、儒教、道教など、様々な宗教を融合させた信仰を実践しています。イスラム教の到来以前から仏教は影響力を持っていましたが、現在の華人人口の大部分はイギリス統治時代にマレーシアに移住しました。春節（旧正月）は国民の祝日として祝われます。[19]多くの華人にとって、宗教は文化生活に不可欠な要素です。[64]
マレーシア華人が特定の信仰を絶対的に信奉することは稀です。多くの人は名目上は特定の信仰に属していると主張しますが、同時に複数の宗教の信仰を生活の中で尊重しています。中国の伝統的な宗教は人々の生活に強い影響力を持つようになり、様々な宗教の教えを統合しようとする新たな宗派も生まれています。マレーシアの信仰は、しばしば地元のアニミズムの影響も受けています。[65]
中国寺院では、主に広東省と福建省の神々が祀られています。マレーシアには150以上の道教寺院があり、1万2000人の僧侶が信仰しています。道教コミュニティは台湾や中国本土の道教コミュニティと繋がりを持っています。道教は他の宗教ほど組織化されていませんが、1995年にマレーシア道教協会が、1997年には道教組織連盟が設立されました。[19]
回族として知られる中国系住民はイスラム教を信仰しながらも、中国文化を保持し、独自の伝統を有していました。第二次世界大戦以前は、シンガポール、パンコール島、シティアワンにコミュニティが存在していました。最後に存在したペナンのコミュニティは、開発計画によって住居を追われ、分散しました。[66]
2013年、シンガポールから来た仏教徒のグループがスーラウで宗教儀式を行っている動画がFacebookで拡散した。マレーシア警察は、ジョホール州コタティンギにあるイスラム教の祈祷室（スーラウ）を仏教徒13人に瞑想のために使用することを許可したリゾートオーナーを逮捕した。[67]この事件はマレーシアのイスラム教徒から非難されている。ソーシャルメディアでも話題になった。2013年8月28日、物議を醸した祈祷室は、コタティンギの住民による激しい抗議の後、通知を受け取った日から21日以内にリゾート管理者によって取り壊された。[68] [69]当時、リゾートオーナーのサイード・アフマド・サリムは、違法行為とは知らずに仏教徒のグループに瞑想セッションのためにスーラウを使用することを許可したと説明した。 [70]
ヒンドゥー教
マレーシアの人口の9%を占めるタミル人の大多数はヒンドゥー教を信仰しています。ヒンドゥー教はイスラム教が浸透する以前から影響力を持っていましたが、現在の信者は主に、イギリスのゴム農園で働くためにマラヤに移住したタミル・ナードゥ州出身の移民コミュニティの子孫です。北インドからの移民の小規模なコミュニティも存在します。[19]
都市部の寺院は単一の神に捧げられていることが多いのに対し、田舎の寺院では多くの異なる神々が祀られていることが多い。そのほとんどは移民によってもたらされたものである。ほとんどの寺院は南インドのシヴァ派の伝統に従い、シヴァ神を崇拝している。ヒンドゥー教のタイプーサムとディパバリは国民の祝日である。[19]こうした多神教寺院への移行は1980年代に始まり、多くの場合、既存の寺院の再建や拡張と並行して起こった。この変化に対応するため、より複雑な礼拝儀式が開発された。同時に、より献身的な宗教的実践が復活し、伝統的な慣習がより堅持され、動物の犠牲などの慣習が段階的に廃止された。英語では入手できない宗教文書にアクセスする方法として、タミル語への関心が高まった。[34] : 47–48
ヒンドゥー教の実践は、マレーシアのインド人の文化的アイデンティティと強く結びついています。他の宗教に改宗した人は、家族やインド人コミュニティから疎外される可能性があります。[71]国内には、ヒンドゥー教の祭りをより盛大に祝うことや、カーストに基づく差別の排除を訴えるグル（導師）も現れています。[34] : 48
ヒンドゥー教徒の間では、政府がヒンドゥー寺院を違法建築物と偽って破壊しようとしていると非難する声が高まっている。[52]ヒンドゥー教徒を拠点とする50のNGO連合であるヒンドゥー権利行動部隊は、政府による非公式の「寺院浄化」政策を非難している。破壊の多くは首都クアラルンプール周辺に集中している。[72]内閣のインド人大臣は、これらの破壊行為を受けて、ディパバリ祭りをボイコットするとさえ警告した。[52]
キリスト教
2022年、マレーシアの人口の約9%がキリスト教徒であり[6]、そのほとんどは非マレー系ブミプトラで、マレーシア華人やマレーシアインド系少数民族も含まれています。マレーシアのキリスト教徒の約半数はカトリック教徒です[73] 。キリスト教徒のほとんどは東マレーシアに住んでおり、サバ州とサラワク州では聖金曜日が祝日となっています。クリスマスは国民の祝日ですが、イースターは祝日ではありません[19]。
7世紀には、中東からキリスト教と関わりのある貿易商が現在のマレーシアに到着しました。15世紀にはポルトガル人によってカトリックがもたらされ、続いて1641年にはオランダ人によってプロテスタントがもたらされました。ポルトガルの影響力が衰えると、プロテスタントがカトリックを凌駕し始めました。キリスト教は、19世紀のイギリス統治時代に東マレーシアにキリスト教を伝えた宣教師によってさらに広まりました。[74]初期の改宗は主に海峡植民地に集中していました。宣教師が半島全体に広がり始めると、彼らはマレー人の改宗を控え、中国人とインド人移民に焦点を当てました。[29]
マレーシアがよりイスラム化していくにつれ、キリスト教への規制も強化されてきました。既存の教会の運営は許可されているものの、新しい教会の建設は制限されています。シャー・アラム市は教会の建設を一切許可していません。キリスト教徒はイスラム教徒の改宗を試みることは許されておらず、配布する文書には非イスラム教徒向けである旨の注意書きを必ず付けなければなりません。同様に、映画「パッション」はキリスト教徒のみの鑑賞に制限されていました。[19] 2005年4月、2人のキリスト教徒がモスクの前でキリスト教関連の資料を配布したとして逮捕されましたが、後に容疑は取り下げられました。マレー語のキリスト教関連資料の配布に関する規制は、東マレーシアでは西マレーシアよりもはるかに緩やかです。聖金曜日も東マレーシアでは公式の祝日ですが、国の祝日ではありません。[18]
マレー語で神を指す「アッラー」の使用はマレーシアで論争を引き起こしており、この言葉の使用を理由にマレー語の聖書が禁止された。 [19]また、1986年には「アッラー」を含むいくつかの言葉をキリスト教徒が使用することを禁じる政府の方針が制定された。[75]聖書はイスラム教以外の宗教を広めるために使用される可能性があるため、憲法に違反すると主張された。他の大臣はこの差別に反対した。2005年、モハメド・ナズリ・アブドゥル・アジズはこれを施行しようとしたが、一部の大臣は国語はどのような目的でも使用できると主張した。[76] 2009年、裁判所はカトリック・ヘラルド紙でアッラーの使用を許可する判決を下した。しかし、これは2013年に覆された。[77]この禁止令は、東マレーシアの各州の相対的な自治権を理由に適用されず、この立場は2011年にマレーシア政府によって確認された。[78] [79] [80]先住民族イバン語の聖書は、神を表す「アッラー」以外に代名詞がないため、許可された。[19] 2021年3月、クアラルンプール高等裁判所は1986年の禁止令を覆したが、[81]この判決は、宗教的および政治的圧力を受けて政府によってすぐに控訴された[82] [83] 。 [84]
他の宗教
マレーシアには、イギリス人によって警察部隊の編成のために連れてこられた小さなシク教徒コミュニティが存在します。彼らはシク教を信仰し、あらゆる人種、年齢、性別に礼拝所を開放しています。国内には12万人のシク教徒がいるにもかかわらず、国民の祝日として定められたシク教徒の祝日はありません[19]。シク教徒はキリスト教徒と同様に、宗教書の中で神を指す「アッラー」という言葉を使用しないよう圧力を受けています[85] 。
ペナン島には小さなユダヤ人コミュニティが存在していた。ユダヤ人がマレー半島と初めて接触したのは11世紀、ユダヤ人商人がケダ州やランカスカと交易を行っていた時である。マレーシアのユダヤ人の多くはペルシャから来た。中国で共産主義革命が起こると、さらに多くのユダヤ人が東南アジアに逃れた。しかし、ユダヤ人コミュニティは衰退し、多くがオーストラリアなどの国に移住した。ユダヤ教の儀式を行うのに十分な人数がいないため、1932年に設立されたペナン唯一のシナゴーグは1976年に閉鎖された。ペナンのユダヤ人墓地に最後に埋葬されたのは1978年である[86]。 1990年代までにコミュニティは消滅し、現在ではマレーシアのパスポートを所持するユダヤ人はわずか2人だけと考えられている[87] 。
マレーシアには、中国系、ユーラシア系、インド系、先住民族の出身者からなる小規模なバハイ教共同体が存在する。この教義は1950年にイラン人夫婦によってマラヤに伝わり、1964年に最初の全国精神議会が選出された。[88]マレーシアには約2500人のジャイナ教徒が居住しており、ペラ州の州都イポーには東南アジアで唯一のジャイナ教寺院がある。そのほとんどはグジャラート人で、15世紀または16世紀にマラッカに渡来したと考えられている。[89]
オラン・アサル族は、今もなお伝統的な信仰を実践している。アニミズムとして大まかに分類されるこの信仰は、国家によって宗教として認められていない。先住民族には文字がないため、アニミズム信仰は口承によって受け継がれており、彼らは自らの信仰をアガマ・アダット（伝統的または慣習的な宗教）と呼んでいる。宗教は多様で、最高神やその他の超自然的な神々の名称や概念も異なる。信仰の多くは環境の影響を強く受けており、山、木、谷、川といった自然は神聖なものとされている。自然との密接な関係が育まれ、人間と自然の関係は宗教の重要な部分を占めており、狩猟や採集といった日常的な活動にも精神的な意味合いが込められている。[90]
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- ^ 「マレーシア政府、キリスト教徒に『アッラー』という言葉の使用を認める判決に異議を唱える」ザ・ストレーツ・タイムズ、2021年3月16日。 2021年4月19日閲覧。
- ^ アミール・ユソフ (2021年3月18日). 「ジョホール州スルタン、キリスト教徒による『アッラー』という言葉の使用を認める判決に対するプトラジャヤの上訴を支持」チャンネル・ニュース・アジア. 2021年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月19日閲覧。
- ^ ゴー・ノーマン（2021年3月15日）「マレーシアの裁判所がキリスト教徒による『アッラー』の使用を認める決定は、政治的・社会的緊張を予感させる」サウスチャイナ・モーニング・ポスト。 2021年4月19日閲覧。
- ^ Parry, Richard Lloyd (2010年1月13日). 「マレーシアのシク教寺院で宗教論争後、石を投げつけられる」サンデー・タイムズ. 2011年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月17日閲覧。
- ^ ヒマンシュ・バット「ペナンのユダヤ人」ペナン・ストーリー. 2011年7月15日閲覧。
- ^ ハリス、アンドリュー（2009年7月17日）「ユダヤ人の多いマレーシアの生活」 。 2011年7月15日閲覧。
- ^ 「マレーシアのバハイ教コミュニティ」マレーシア・バハイ教全国精神議会。 2011年7月15日閲覧。
- ^ “マレーシア”. Jain Heritage Centres. 2013年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年9月18日閲覧。
- ^ ガザリ・ビン・バスリ「先住民の信仰」マレーシア百科事典。2009年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月17日閲覧。
さらに読む
- リー、レイモンド・LM; アッカーマン、スーザン・エレン (1997). 『聖なる緊張：マレーシアにおける近代性と宗教的変容』サウスカロライナ大学出版局. ISBN 978-1-57003-167-0。
