古代メソポタミアの宗教

神マルドゥクとその竜ムシュフシュ

古代メソポタミアの宗教は、紀元前6000年頃[ 1 ]から紀元後500年頃までの古代メソポタミア文明、特にシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニアの宗教的信念（神々、創造と宇宙、人類の起源など）と慣習を包含する。メソポタミアの宗教的発展とメソポタミア文化全般、特に南部では、西アジア全域への様々な民族の移動による影響は特に受けなかった。むしろ、メソポタミアの宗教は、数千年にわたる発展の中で信奉者たちの内的ニーズに適応してきた、首尾一貫した一貫した伝統であった。[ 2 ]

メソポタミアの宗教思想の底流は紀元前6千年紀にメソポタミアで生まれたと考えられており、同地域に都市中心地が築かれ、定住が始まった時期と一致している。[ 1 ]メソポタミアの宗教の最も古い証拠は紀元前4千年紀半ばにまで遡り、文字の発明と同時期に、自然の力を糧の提供者として崇拝していた。古代メソポタミアのシュメール人とアッカド人は、ウバイド朝時代（紀元前5500～3700年頃）から、何らかの形の母なる女神（ニンフルサグ）を崇拝していたが、紀元前3千年紀には、崇拝の対象が擬人化され、特定の機能を持つ多種多様な神々が崇拝されるようになった。紀元前2千年紀と1千年紀に発展したメソポタミア多神教の最終段階では、個人の宗教がより重視され、神々は君主制の階層構造に構築され、各国家の国家神が神々の長となった。[ 2 ]メソポタミアの宗教は、紀元後1世紀から5世紀の間にメソポタミアがキリスト教化されたことで最終的に衰退した。

歴史

古代メソポタミアの概要地図。

メソポタミアの宗教思想の最も初期の底流は、灌漑技術の向上により人々がメソポタミアに初めて定住し始めた紀元前6千年紀前半に形成されたと考えられています。この地域の宗教的発展は文字の発明に先立っていたため、その詳細は不明です。[ 1 ]メソポタミアの宗教と認められる最初の証拠は、紀元前3500年頃の メソポタミアにおける文字の発明に見られます。

メソポタミアの人々は、もともとアッカド語を話す東セム語派の人々と、孤立言語であるシュメール語を話すシュメール人の2つのグループで構成されていました。これらの人々は、さまざまな都市国家や小王国の一員でした。シュメール人が最初の記録を残し、上メソポタミアのウバイド朝時代（紀元前6500年～紀元前3800年）の文明の創始者だと考えられています。有史時代までに、彼らは主にシュメール（そしてずっと後にバビロニア）として知られていた南メソポタミアに居住し、アッカド語を話す人々とその文化にかなりの影響を与えました。アッカド語を話す人々は紀元前4000年から紀元前3000年の間のいずれかの時点でこの地域に入ったと考えられており、アッカド語の名前がこれらの国の君主のリストに初めて登場したのは紀元前29世紀頃です。

シュメール人は先進的でした。文字を発明しただけでなく、初期の数学、初期の車輪付き車両／戦車、天文学、占星術、成文化された法典、組織化された医学、高度な農業と建築、そして暦を発明しました。彼らはウルク、ウル、ラガシュ、イシン、キシュ、ウンマ、エリドゥ、アダブ、アクシャク、シッパル、ニップル、ラルサといった最初の都市国家を築き、それぞれエンシによって統治されました。

シュメール人は、紀元前2335年頃、アッカドのサルゴンの治世にアッカド帝国が勃興し、メソポタミア全土が一人の支配者の下に統一され、アナトリア、レバント、古代イランの地域を征服するまで、この統合された文化において主に優位な地位を維持した。[ 3 ]シュメールとアッカドの文化と神々の間には融合が進み、アッカド語話者は典型的には崇拝する神々の数を減らし、それらの神々をより大きな権力の地位に据えること を好んだ。

政治構造への影響

メソポタミア史における多くの国家と同様に、アッカド語を話すアッシリアは、もともと君主制というよりは寡頭制の体制をとっていた。紀元前21世紀以降、権力は「都市」にあると考えられ、政体には長老会議、世襲の君主、そして君主の3つの主要な権力中枢があった。君主は会議を主宰し、その決定を実行した。君主は通常のアッカド語で「王」を意味する「šarrum 」ではなく、この言葉は都市の守護神アッシュールに用いられ、君主はアッシュールの最高司祭であった。君主は「アッシュールの執事」（ iššiak Assur ）とのみ呼ばれ、ここで「執事」を意味する言葉はシュメール語のensíからの借用語である。第三の権力の中心はエポニム（リムム）であり、古典古代のエポニムを名乗るアルコンやローマ執政官と同様に、年号を自ら名付けた。彼は毎年くじで選出され、都市の経済行政を担い、人々を拘留し財産を没収する権限も持っていた。エポニム制度と「イシュシアク・アッスル」という式文は、アッシリア王政の歴史を通じて、この初期の制度の儀式的な名残として生き残った。[ 4 ]

新アッシリア帝国

新アッシリア帝国の宗教は、アッシリア王をその領土の王として中心に据えていた。しかし、当時の王権は神の命ずるところという概念と非常に密接に結びついていた。[ 5 ]アッシリア王は神ではなかったものの、主神アッシュールの最高の従者として認められていた。このように、大祭司が神々（一神教のアッシリア人の場合は神）が現在の統治者に満足していると民を安心させる限り、王の権威は絶対的なものとみなされていた。 [ 5 ]アッシュールとその周辺地域に住んでいたアッシリア人にとって、この制度は標準的なものであった。しかし、征服された人々、特に小規模な都市国家の人々にとっては目新しいものであった。やがて、アッシュールはアッシュール地方の地方神から、北はコーカサスやアルメニアから南はエジプト、ヌビア、アラビア半島、西はキプロス島や東地中海から東はイラン中央部まで広がる広大なアッシリア領土の覇者へと昇格した。[ 5 ]後期青銅器時代からアッシュール市の守護神であったアッシュールは、同じくアッカド語を話すバビロニアの守護神であるマルドゥクと常にライバル関係にあった。アッシリア人が支配した地では、マルドゥクの名のもとに崇拝が行われた。肥沃な三日月地帯の大半でアッシュールが崇拝されていたため、アッシリア王はアッシュールに仕える仲間の忠誠心を獲得することができた。

後期メソポタミア史

紀元前539年、メソポタミアはアケメネス朝（紀元前539年～紀元前332年）に征服され、キュロス大王が統治しました。これにより、3,000年以上続いたメソポタミアによる近東支配は終焉を迎えました。ペルシャ人は土着の文化と宗教を維持し、干渉することなく、アッシリアとバビロンは存在し続けましたが（カルデアとカルデア人は消滅しました）、アッシリアは紀元前522年と紀元前482年にアケメネス朝に対して大規模な反乱を起こすほどの力を持っていました。この時期に、シリア語とシリア文字はアッシリア人の間で発展し、数世紀後にシリア・キリスト教が近東全域に 広まるための手段となりました。

それから2世紀後の紀元前330年、マケドニア帝国のアレクサンドロス大王がペルシア帝国を滅ぼし、メソポタミアを支配下に置いた。アレクサンドロス大王の死後、セレウコス朝によってヘレニズムの影響がこの地域にもたらされた。[ 6 ]アッシリアとバビロニアは後にパルティア帝国（アケメネス朝アッシリアおよびバビロニア属州）、ローマ（アッシリア属州）、サーサーン朝（アソリスタン属州）の属州となった。バビロニアはパルティア帝国時代には国家としては解体されたが、アッシリアは7世紀にイスラム教徒がペルシアを征服するまで地政学的実体として存続し、アッシリア人は今日でも存在している。

パルティア帝国の時代、紀元前2世紀から紀元後4世紀にかけてアッシリアでは大きな復興が起こり、[ 7 ]メソポタミアの様々なアッシリア属国で再びアッシュール、シン、シャマシュ、ハダド、ベル、イシュタルなどの神々に捧げられた神殿が建てられ、また紀元後2世紀からはキリスト教が伝来し、アッシリアはアッシリアが創設した東方教会とシリア正教会の主要な中心地となった。[ 8 ] [ 9 ]

3世紀には、キリスト教、ユダヤ教、仏教、ゾロアスター教、そして地元のメソポタミア宗教の要素を取り入れたマニ教が発展しました。 [ 10 ]

神話

宇宙論

メリ・シパク2世が娘のフンヌバト・ナナヤを女神ナナヤに捧げている。八芒星はイナンナ・イシュタルを表し、その横には彼女の兄弟シャマシュの太陽円盤と父シンの三日月が描かれている。紀元前12世紀に建立されたメリ・シパク2世の境界石。

エヌマ・エリシュを除いて、メソポタミアの宇宙論を体系的に説明する記録は現存していない。しかしながら、現代の学者たちは、シュメールとアッカドの楔形文字やヘブライ語聖書などの現存する証拠から、おおよそ正確な描写を再構築してきた。[ 11 ]エヌマ・エリシュ（紀元前12世紀頃）では、マルドゥク神が神々の母ティアマトを殺し、その死骸の両半分から天と地を造り、現代の観測可能な宇宙を形作ったとされている。[ 12 ]同様の時代の文書には、天と地はそれぞれ3つの層に分けられると述べられている。神々は天の高層に住み、星は天の最下層に固定されている。[ 13 ]

神々

「バーニー レリーフ」は、イシュタルかその姉のエレシュキガル(紀元前19 世紀または 18 世紀頃)を表していると考えられています。
カルフのニヌルタ神殿の記念碑的な石のレリーフ。ニヌルタ神を描いている（紀元前883～859年頃）。
アッラーシュハメルの円筒印章の刻印。座っている人物はウル・ナンム王であろう。彼はアッラーシュハメルに統治権を与え、ラマ女神に先導されている。ナンナ自身は三日月形で表されている（紀元前2100年頃）[ 14 ]

メソポタミアの宗教は多神教であり、男性と女性の両方の多くの異なる神々の存在を認めていたが、一神教でもあり[ 15 ]、特定の神々が他の神々よりも優れていると特定の信者によって考えられていた。これらの信者は、その神を守護神とする特定の都市または都市国家の出身であることが多く、たとえば、エンキはシュメールの都市エリドゥと、アッシュールはアッシュールとアッシリアと、エンリルはシュメールの都市ニップルと、イシュタルはアッシリアの都市アルベラと、そしてマルドゥク神はバビロンと関連付けられていた[ 16 ]。メソポタミアで発見される神々の全数はわかっていないが、K・タルクヴィストは著書『アッカド神々 』（1938年）で、学者が知っている神々を約2,400柱と数え、そのほとんどはシュメールの名前を持っていた。シュメール語では神々はディンギルと呼ばれ、アッカド語ではイルと呼ばれていました。両グループが崇拝する神々の間には、互いの神々を取り入れるという習合があったようです。[ 17 ]

メソポタミアの神々は人間と多くの類似点を持っていた。彼らは擬人化されており、人間の形をしており、しばしば人間のように行動し、食べ物や飲み物を必要とし、アルコールを飲んでその後酔いの影響を受けるが、[ 18 ]、一般の人々よりも高いレベルの完全性を持っていると考えられていた。彼らはより強力で、すべてを見通す、すべてを知っており、計り知れず、そして何よりも不死であると考えられていた。彼らの顕著な特徴の1つは彼らを取り巻く恐ろしい輝き（メラム）であり、人類の間に畏怖と尊敬の反応を即座に生み出した。[ 19 ]多くの場合、さまざまな神々はお互いに家族関係にあり、これは他の多くの多神教にも見られる特徴である。[ 20 ]歴史家J・ボテロは、神々は神秘的に見られておらず、愛され崇拝されるのではなく、従われ恐れられなければならない高位の主人として見られていたという意見であった。 [ 21 ]それにもかかわらず、あらゆる階級のメソポタミア人は、特定の神に捧げられた名前を持つことがよくありました。この習慣は紀元前3千年紀にシュメール人の間で始まり、後にアッカド人、アッシリア人、バビロニア人にも採用されました。[ 22 ]

当初、神々の位階は定められていませんでしたが、後にメソポタミアの神学者たちは、神々を重要度順に並べるという概念を考案しました。ファームとテル・アブー・サラビークで発見されたシュメールの約560柱の神々のリストには、紀元前2600年頃のものとされ、特に重要な5柱の神々がランク付けされていました。[ 23 ]

初期メソポタミアの神々の中で最も重要なものの 1 人はエンリルで、もともとはシュメールの神で、神々の王であり世界の支配者とみなされていましたが、後にアッカド人に採用されました。もう 1 人はシュメールの神アンで、エンリルと同様の役割を果たし、アッカド人の間でアヌとして知られるようになりました。シュメールの神エンキも、最初は元の名前で、後にエアとしてアッカド人に採用されました。同様に、シュメールの月神ナンナはアッカドのシンとなり、シュメールの太陽神ウトゥはアッカドのシャマシュとなりました。最も有名な女神の 1 人は、シュメールの性と戦争の神イナンナです。紀元前18世紀にバビロニア人が台頭すると、ハンムラビ王はそれまでそれほど重要視されていなかったマルドゥクを、南メソポタミアでアヌやエンリルと並んで至高の地位に就けた。ただし、マルドゥクはシュメールの嵐の神ニヌルタをモデルにしている可能性があり、その功績には大きな類似点がある。[ 24 ]

メソポタミア宗教から伝わる最も重要な伝説は、おそらくギルガメシュ叙事詩でしょう。この叙事詩は、英雄王ギルガメシュと彼の奔放な友エンキドゥの物語であり、ギルガメシュの不死を求める旅は、あらゆる神々と彼らの承認と絡み合っています。また、大洪水に関する最古の記述も含まれています。

アッカドの宗教は、影響力のあるシュメールの宗教指導者や信仰からインスピレーションを得ることもあり、シュメールの王を神格化することもあった。[ 25 ]

神々と儀式

メソポタミアの観点から見ると、儀式（シュメール語：me、アッカド語：parṣu）は神々の所有物と考えられていました。神々は、主に神殿で司祭や宗教専門家として仕える選ばれた人間にのみ、これらの儀式に関する知識を委ねていました。これらの儀式が行われる際、それぞれの神は儀式を行う者の内に宿ると信じられていました。[ 26 ]

カルトの慣習

「エンリル！彼の権威は広大であり、彼の言葉は崇高かつ神聖である。彼の決定は不変であり、彼は永遠の運命を決定する！彼の目は全世界を精査する！」

エンリル神への祈り。[ 27 ]

公の祈り

メソポタミアの各都市には神々が住まい、主要な神々はそれぞれ都市の守護神であり、既知の寺院はすべて都市に位置していたが、郊外に神社があった可能性もあった。[ 28 ]寺院はジッグラトの形をした日干しレンガで建てられ、階段状に空に向かってそびえ立っていた。寺院の意義と象徴性については多くの議論がなされてきたが、塔は神が天に降り立ち昇るための階段または梯子のようなものと捉える説が主流である。ただし、上部の寺院で実際に崇拝が行われていたことを示唆する兆候もあるため、寺院全体が祭壇とみなされていた可能性もある。他の説では、塔は死にゆく神が「埋葬」された宇宙の山の象徴であると考えられている。エリドゥのエンキ神殿のようないくつかの神殿には、聖なる森の中に聖なる木（キスカヌ）があり、そこは「庭師長」として機能していた王が行うさまざまな儀式の中心地でした。[ 29 ]

メソポタミアの神殿は、もともと神の住処として建てられました。神は地上に住み、都市と王国の利益のために法廷を開くと考えられていました。[ 30 ]神の存在は、別室に置かれた神像によって象徴されました。像の中の神の存在は、神の存在を示す手段として、非常に具体的に考えられていたようです。[ 31 ]これは、「エラが世界を破壊した方法」という詩から明らかです。この詩では、エラがマルドゥク神を欺いて、彼の崇拝像から立ち去らせます。[ 32 ]造られた偶像は、特別な夜間の儀式によって聖別され、「命」を与えられ、口が「開かれ」（pet pî）、洗われ（mes pî）、見たり食べたりできるようになりました。[ 29 ]神が承認した場合、像を受け入れ、「住む」ことに同意しました。これらの像は神々をもてなすためにも利用され、狩猟遠征に同行することもあった。神々に仕えるために、神殿には台所と調理器具を備えた住居、ベッドのある寝室、そして神の家族のための脇室、そして参拝者を清めるための水盤と水を備えた中庭、そして神の戦車と荷役動物のための厩舎が備えられていた。[ 33 ]

一般的に、神の幸福は奉仕、すなわち労働（ドゥル）によって維持されました。像は着飾られ、1日に2回、宴席に招かれました。神がどのように食物を摂取していたかは不明ですが、王自身が食事をしている間、群衆に姿を見られないように、神自身が食事をしている間、テーブルの前に幕が引かれていました。時折、王もこれらの食事に加わり、祭司たちも供物にいくらか与っていた可能性があります。神々はその香りを楽しむと考えられていたため、像の前で香も焚かれました。また、定期的に生贄の食事が供えられ、生贄の動物は人間の代わり（プーフ）または身代わり（ディナーヌ）と見なされ、神々や悪魔の怒りは生贄の動物に向けられると考えられていました。さらに、特定の神々のために特別な犠牲や儀式が捧げられる日があり、毎日が特定の神にとって神聖な日でした。[ 34 ]

理論上、王はカルトの宗教的指導者（エヌまたはシャングー）であると考えられており、神殿内で多くの職務を遂行し、人間と神々の間の仲介役を務める多くの専門家がいた： [ 35 ]監督または「番人」の司祭（シェシュガル）、悪魔や魔術師から個人を浄化する司祭（アーシプ）、神殿の浄化を司祭（マシュマシュ）、歌と音楽で神々の怒りを鎮める司祭（カルー）、女性歌手（ナール）、男性歌手（ザメル）、職人（マーレ・ウンマーニ）、剣士（ナーシュ・パトリ）、占い師（バール）、懺悔者（シャーイル）など。[ 36 ]

個人的な祈り

公の儀式で神々を崇拝するほかに、個人は個人的な神にも敬意を払った。他の神々と同様、個人的な神々も時とともに変化し、名前が付けられたり描写されたりすることはめったにないため、初期の慣習についてはほとんどわかっていない。紀元前3千年紀半ばには、一部の支配者は特定の神または神々を個人的な守護者とみなしていた。紀元前2千年紀には、個人的な神は一般大衆のためにより多く機能するようになり、[ 37 ]彼らと個人的な関係にあった一般大衆は、祈りや神像の維持を通してそれを維持していた。[ 38 ]古代メソポタミアからは多くの祈祷文が残っており、それぞれが他の神よりも描写している神を称賛しているのが典型的である。[ 39 ]歴史家J・ボテロは、これらの詩は「極度の畏敬、深い献身、そして超自然現象が古代の信者たちの心に呼び起こした議論の余地のない感情」を表しているが、人々が神々を公然と称えるのではなく、恐れていた様子を示していると述べた。[ 21 ]神々は幸運、成功、そして病気や悪魔からの保護をもたらすと考えられていた。[ 37 ]そして、社会における地位や成功は、特定の才能の発達や人格さえも含め、それぞれの神々にかかっていると考えられていた。これは、人が経験するすべてのことが、それぞれの神に起こっていることの反映であると考えられていたほどであった。[ 38 ]人が神を無視すると、悪魔は自由に彼らに苦しみを与えることができると考えられ、人々が神を崇拝すると、その神は彼らのために食べ物を探す羊飼いのようであった。[ 40 ]

メソポタミアでは悪魔に対する強い信仰があり、神殿の司祭などの民間人も、悪魔を追い払うために呪文 (šiptu) を行っていました。[ 41 ]シュメール語にもアッカド語にもこれらの存在の総称はありませんでしたが、単に有害または危険な存在または力として説明され、世界に悪が存在することを論理的に説明する方法として使用されました。[ 42 ]悪魔の数は無数であると考えられており、神々を攻撃することさえあると考えられていました。悪魔に加えて、死者の霊(etimmu)もあり、悪さをする可能性がありました。お守りが使用されることがあり、特別な司祭またはエクソシスト ( āšipuまたは mašmašu) が必要な場合もありました。呪文や儀式は、悪魔の活動に関連すると考えられていた病気を治療するためにも使用され、共感魔法が使用されることもありました。[ 43 ]悪魔を捕らえるために、悪魔の像を作り、病人の頭の上に置き、その後、悪魔が何らかの形で憑依している可能性のある像を破壊するという試みがなされた。また、災厄を防ぐために守護精霊の像を作り、門に置くこともあった。[ 44 ]

占いは民間でも行われ、神々はすでに人々の運命を定めており、その運命は前兆の観察や儀式（例えばくじ引き）を通して確かめられると考えられていました。[ 44 ]神々は「言葉」（アマトゥ）や「戒律」（キビトゥ）を通して意志を表すと信じられていました。これらは必ずしも口に出されるものではなく、出来事や物事の日常的な展開の中に現れると考えられていました。[ 45 ]未来を占う方法は無数にあり、例えば、水の入ったコップに油を垂らすのを観察する（レカノマンシー）、犠牲の動物の内臓を観察する（エクスティスピシー）、鳥の行動を観察する（オーギュリー）、天体や気象現象を観察する（アストロロジー）、そして夢の解釈などがありました。これらの現象の解釈には、多くの場合、質問者（サイル）と観察者（バル）という2つの階級の司祭が必要であり、また、魔術とも関連付けられていた恍惚状態の予言者（マフ）という下位階級の存在も必要でした。[ 46 ]

道徳、美徳、そして罪

「あなたと口論する者には悪を返さず、悪を行う者には親切に報い、敵には正義を貫きなさい。…悪を行うように心をそそのかされてはならない。…食べ物を与え、酒を与え、施しを求める者には敬意を払い、衣服を与えよ。これは人の神を喜ばせ、シャマシュを喜ばせ、彼は恩恵をもって報いてくれる。助けとなり、善行をせよ。」

Šurpuシリーズの呪文。[ 47 ]

古代の異教は道徳よりも義務や儀式に重点を置く傾向があったが、現存する祈りや神話から一般的な道徳的美徳のいくつかを読み取ることができる。人類は神の創造行為として始まり、神々は生命の源であり、病気や健康、そして人類の運命を支配する力を持っていると信じられていた。個人名は、それぞれの子供が神からの贈り物と考えられていたことを示している。[ 48 ]人類は神々に仕えるため、あるいは神々に仕えるために創造されたと信じられていた。神は主（ベル）であり、人類は召使いまたは奴隷（アルドゥ）であり、神々を畏れ（プル​​トゥ）、神々に対して適切な態度をとるべきであった。義務は主に宗教的、儀式的な性質のものであったようであるが、[ 49 ]いくつかの祈りは神に関する肯定的な心理的関係、または一種の回心体験を表現している。[ 50 ]一般的に人類への報酬は成功と長寿であると説明されている。[ 48 ]

すべての人は他の人々に対して、特に王が臣民に対して持つ義務において、宗教的な性格を持つ義務を負っていた。神々が王に権力を与えた理由の一つは、正義と義を実践することであると考えられていた。[ 51 ]これらはmēšaruとkettu（文字通り「真っ直ぐ、正しく、堅固、真実」）と表現される。 [ 52 ]その例としては、友人や親族を疎遠にしたり不和を招いたりしないこと、無実の囚人を解放すること、誠実であること、商取引において誠実であること、境界線と財産権を尊重すること、部下に対して気取った態度を取らないことなどが挙げられる。これらの指針の一部は、Šurpu呪文集の2番目の石板に見られる。[ 53 ]

一方、罪は「ヒトゥ」（過ち、誤った歩み）、アンヌまたはアルヌ（反逆）、キラトゥ（罪または呪い）[ 53 ]といった言葉で表現され、反逆の概念が強く強調され、時には罪とは人が「自分の思い通りに生きる」（イナ・ラマニス）ことを望むことであるという考えが込められていた。罪はまた、神々の怒りを誘発するものとも表現された。罰は病気や不幸によってもたらされ[ 50 ]、必然的に、知られていない罪、あるいは知らず知らずのうちに神の戒めを破ってしまう可能性があるという考えが一般的に用いられるようになった。嘆きの詩篇では具体的な罪について言及されることは稀である。この報復の概念は、国家全体や歴史全体にも適用された。メソポタミア文学の多くの例は、戦争や自然災害が神々からの罰として扱われ、王が救済の道具として用いられた様子を示している。[ 54 ]

シュメール神話は婚前交渉の禁止を示唆している。[ 55 ]結婚は新郎新婦の両親によって取り決められることが多く、婚約は通常、粘土板に記録された契約の承認によって成立した。これらの結婚は、新郎が花嫁の父親に結婚祝いを届けた時点で合法となった。しかしながら、証拠は婚前交渉が一般的ではあったものの、人知れず行われていたことを示唆している。[ 56 ] : 78 メソポタミアで広まっていたイナンナ／イシュタル崇拝は、野蛮で狂乱的な踊りや、社会的・身体的異常を称える血みどろの儀式的な祝典を伴うことがあった。「イナンナには何も禁じられていない」と信じられており、伝統的な性別の定義を含む、正常な人間の社会的・身体的限界の逸脱を描写することで、「意識的な日常世界から精神的なエクスタシーのトランスの世界へと移行できる」と考えられていた。[ 57 ]

来世

メソポタミア人は、地表下の、生きている人間が住む領域に来世があると信じていました。これは古代メソポタミアの冥界であり、アラル、ガンツァー、イルカル（「大いなる下」）など様々な名前で知られていました。死後、誰もが社会的な地位や生前の行いに関わらず、この領域に行くと信じられていました。[ 58 ]キリスト教の地獄とは異なり、メソポタミア人は冥界を罰でも報酬でも考えませんでした。[ 59 ]しかし、死者の状態は、地上で享受していた生活とはほとんど同じとは考えられていませんでした。彼らは単に弱く無力な幽霊とみなされていました。イシュタルが冥界に降りた神話には、「塵が彼らの食物であり、粘土が彼らの栄養であり、彼らは光を見ず、暗闇の中に住む」と記されています。アダパ神話のような物語は、ある過ちによってすべての人々が死ななければならず、真の永遠の命は神々の唯一の財産であることを諦めて語っています。[ 19 ]

終末論

メソポタミアには世界の終末に関する伝説は知られていないが、彼らは最終的にそれが起こると信じていたと推測されている。これは主に、ベロッソスが『バビロニアカ』の中で、メソポタミア人は世界が「12倍の12サール」続くと信じていたと記していることによる。1サールは3,600年であるため、これは少なくとも一部のメソポタミア人が地球の寿命は51万8,400年しかないと信じていたことを示唆している。しかし、ベロッソスはこの出来事の後に何が起こったと考えられていたかについては報告していない。[ 60 ]

歴史学

復興

多くの滅びた宗教と同様に、この教義の一般的な慣習や複雑な側面の多くは、時とともに失われ、忘れ去られてきました。しかしながら、多くの情報と知識は生き残り、歴史家や科学者は宗教学者や翻訳者の協力を得て、当時のシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニア、エブラ、カルデアにおける宗教史、慣習、そしてこれらの信仰が日常生活において果たした役割に関する実用的な知識を再構築するための多大な研究を行ってきました。メソポタミア宗教は、カナン／イスラエル、アラム、古代ギリシャなど、世界中の後世の宗教に影響を与えたと考えられています。

メソポタミアの宗教は多神教であり、2,100以上の異なる神々を崇拝しており、その多くはシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニアなどのメソポタミア内の特定の国家、または特定のメソポタミアの都市と関連付けられていました。[ 17 ]

メソポタミア宗教は、歴史的に見て、あらゆる宗教的伝統の中で最も古い記録文献群を有しています。メソポタミア宗教に関する知見は、この地域で発見された考古学的証拠、特に多数の文献資料から得られます。これらの文献は、通常、シュメール語、アッカド語（アッシリア・バビロニア語）、またはアラム語で楔形文字を用いて粘土板に記されており、神話と宗教的慣習の両方を記述しています。メソポタミア宗教を復元する際には、他の遺物も役立ちます。ほとんどの古代文明と同様に、最も耐久性があり貴重な素材で作られた、したがってより残存する可能性が高い物品は、宗教的信念や慣習と関連付けられていました。このことから、ある学者はメソポタミア人の「存在そのものが宗教性に染み付いており、彼らが私たちに伝えてきたほぼすべてのものが、彼らの宗教に関する知識源として利用できる」と主張しています。[ 61 ]

課題

メソポタミアに関する現代の研究（アッシリア学）は、19世紀半ばに始まったばかりの比較的新しい学問分野である[ 62 ]。メソポタミアの宗教は、その性質上、慣習によってのみ統制され、公式の決定によって支配されていなかったため[ 63 ]、教義的でも体系的でもなかったため、複雑で困難な研究対象となり得る。神話に登場する神々、登場人物、そして彼らの行動は、時代とともに性格や重要性が変化し、時には異なる、時には対照的なイメージや概念を描いている。学者たちがメソポタミア世界において宗教文書がどのような役割を果たしたかを完全には把握していないという事実によって、この状況はさらに複雑になっている[ 64 ] 。

かつて多くの学者が、メソポタミアの宗教を一つに定義することは不可能であり、したがってメソポタミアの宗教を体系的に解説するべきではないと主張した。[ 65 ]しかし、他の学者は、このアプローチは宗教研究を社会的区分（私的宗教、知識人の宗教など）、個々の都市や地方（エブラ、マリ、アッシリア）、時代（セレウコス朝、アケメネス朝など）に分裂させることになる点で誤りであり、古代近東諸国の継承がそれらの諸国間に広く共有された宗教システムの存在に影響を与えなかったため、この分裂は逆効果になるだろうと反論した。[ 66 ]

汎バビロニズム

汎バビロニア主義（フーゴ・ヴィンクラーが創始し、20世紀初頭に主にドイツのアッシリア学者の間で唱えられた学派）によると、古代近東には共通の文化体系が広がっており、それはバビロニア人の影響を強く受けていたという。この理論によれば、近東の宗教は、ヘブライ語聖書やユダヤ教など、バビロニアの天体科学に根ざしている。このバビロニア由来の聖書の理論は、スーサのアクロポリスで発見されたバビロニアの洪水神話が、創世記やギルガメシュ叙事詩の洪水と多くの類似点を持つという石碑に由来する。しかし、洪水神話は、メソポタミアと接触のなかった文化も含め、世界中のほぼすべての文化に現れる。汎バビロニア主義の根本原理は最終的に疑似科学的であると退けられたが[ 67 ]、アッシリア学者や聖書学者は、バビロニア神話がユダヤ神話やその他の近東神話に間接的ではあるが影響を与えたことを認めている。実際、両宗教的伝統の類似点は、さらに古い資料に由来している可能性がある[ 68 ] 。

最近の発見

2020年3月、考古学者たちは、ギルス遺跡で5000年前の祭祀場を発見したと発表した。そこには、ニンギルスに捧げられた300個以上の儀式用の陶器のカップ、ボウル、壺、動物の骨、そして儀式用の行列などが見つかっていた。遺物の一つは、樹皮で作られた目を持つアヒルの形をした青銅像で、ニンギルスに捧げられたものと考えられている。[ 69 ] [ 70 ]

影響

一般的な

メソポタミア宗教は、その土着信者が主にシリア系キリスト教徒になった後、西暦400年から500年頃にはほぼ完全に消滅しましたが、それでも現代世界には影響を与えています。主な理由は、今日のユダヤ教、キリスト教、イスラム教、マンダ教に見られる多くの聖書の物語が、初期のメソポタミア神話、特に創世神話、エデンの園、洪水神話、バベルの塔、ニムロデやリリスなどの人物、エステル記に基づいている可能性があるためです。また、現代のさまざまなネオペイガニズムグループに も影響を与えています。

ヨハネの黙示録

新約聖書のヨハネの黙示録において、バビロニアの宗教は、世界貿易と深く結びついた政治・宗教体制の典型である、最も低レベルの宗教的背教と関連付けられており、著者によれば、紀元1世紀まで勢力を維持し、最終的には完全に滅ぼされた体制として描かれている（17:5; 18:9）。ある解釈によれば、これはローマ帝国を指していると考えられているが[ 71 ] 、他の解釈によれば、この体制は再臨まで世界に存続する。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

参照

参考文献

引用

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出典

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