宗教的アイデンティティ

宗教的アイデンティティは、アイデンティティ形成の特殊なタイプである。具体的には、宗教への集団所属意識と、それが自己概念に及ぼす影響の重要性を指す。宗教的アイデンティティは、必ずしも宗教性や宗教性と同じではない。これら3つの用語には共通点があるが、宗教性と宗教性は、宗教集団への所属の価値と宗教行事への参加（教会に行くなど）の両方を指す。[ 1 ] [ 2 ]一方、宗教的アイデンティティは、宗教活動や参加に関わらず、宗教集団への所属のみを指す。

民族的・文化的アイデンティティなど、他の形態のアイデンティティ形成と同様に、宗教的文脈は一般的に、世界を見る視点、異なる世代の多様な人々と交流する機会、そして生きていくための基本原則を提供することができます。[ 3 ]これらの基礎が個人のアイデンティティを形作っていくのです。

宗教がアイデンティティの発達に及ぼす影響にもかかわらず、アイデンティティ形成に関する文献は主に民族性とジェンダーに焦点を当てており、宗教の役割はほとんど軽視されてきました。しかしながら、宗教を研究対象に含める研究は増加しています。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]しかし、これらの研究の多くは、宗教的アイデンティティ、宗教性、宗教性を互換的に用いたり、宗教的アイデンティティと宗教参加をそれぞれ別の概念としてのみ焦点を当てたりしています。

これらのタイプの研究では、研究者たちは時間の経過とともに宗教的アイデンティティの強さに影響を与える様々な要因を調査してきました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]宗教的アイデンティティのレベルに影響を与えることが判明している要因には、性別、民族、世代的地位などがあります。[ 3 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

「アイデンティティ」は社会科学で最もよく使われる用語の一つであり、研究パラダイムによって意味が異なります。心理学的研究に加えて、社会学者や人類学者も「宗教的アイデンティティ」という用語を適用し、特定の社会的文脈におけるその関連プロセスを調査します。たとえば、 2001年9月11日の事件後に米国で実施された重要な研究の1つは、アメリカのイスラム教徒の間における意味形成[ 12 ]と、アイデンティティ帰属（人々が他の集団についてどう考えるか）の変化がイスラム教徒が自分自身を表現しようとする方法にどう影響したかを調査しました。他の研究では、人種およびジェンダーアイデンティティ理論から流用した、例えばディスアイデンティフィケーション[ 13 ]などの概念を適用しており、これは宗教的アイデンティティの本質主義的説明、つまり個人は既存の表現システムやその中での個人の位置付けとは無関係に「固定された」宗教的アイデンティティを持つという説明を覆します。

同じ宗教的アイデンティティを共有する個人は同宗教者と呼ばれます。

歴史

1800年代初頭、心理学の分野では、宗教に関する研究は重要かつ普遍的なものと考えられていました。例えば、G・スタンレー・ホールやウィリアム・ジェームズといった研究者は、改宗といったテーマに関する研究を行いました。[ 14 ] [ 15 ]一方、宗教に対する世間の見方は20年後に変化し始めました。[ 15 ]宗教は個人の生活や発達に不可欠な要素であり、研究すべき必須のテーマであると見なされるのではなく、科学者や学者は宗教を科学の進歩を妨げるものであり、現代にはもはや当てはまらないテーマと見なすようになりました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

社会科学者たちは、宗教は時とともに衰退し、世俗化が進み、宗教研究は完全に放棄されると予測していましたが、宗教は衰退せず、むしろ研究に値するテーマとして研究者に認められました。イギリスの社会学者ジョン・トンプソンをはじめとする科学者や学者たちは、研究において宗教が軽視されているにもかかわらず、宗教が個人の生活に及ぼす存在と影響は否定できず、時とともに消えるものではないことに気づきました。[ 18 ]こうして、宗教に関する研究が定着し始めました。特に、少数の研究者が青年期における宗教的アイデンティティの調査に興味を示しました。

宗教的アイデンティティに影響を与える要因

宗教的伝統は文化の様々な側面と複雑に絡み合っているため、宗教的アイデンティティに関する文献では、民族、性別、世代による違いが一貫して取り上げられてきました。[ 3 ] [ 10 ] [ 19 ]

民族の違い

社会アイデンティティ理論によれば、少数民族出身の個人が自分のアイデンティティが脅かされていると感じると、肯定的な自己概念を維持する手段として他の社会的アイデンティティを強調する可能性がある。[ 20 ]この考えは、ヨーロッパ系アメリカ人と比較して、少数民族、特にラテン系やアフリカ系アメリカ人出身の人々の間で宗教的アイデンティティのレベルが高いことを示した様々な研究によって裏付けられている。[ 11 ] [ 19 ]

性差

性別もまた、宗教的アイデンティティに影響を与える可能性があります。一般的に、女性は男性よりも宗教的な儀式に出席し、宗教が人生において重要な側面であると表明する傾向があります。[ 10 ]研究では、女性の方が宗教的態度が高いという観察を通して、この性差が捉えられています。[ 3 ] [ 10 ]これは、農村部に住む青少年の宗教的関与に関する4年間の縦断研究でも示されました。女性は男性よりも教会関連の活動に積極的に参加する傾向があり、自分自身を宗教的な個人と見なす傾向も高かったのです。

移民の世代間の違い

世代のステータスには、第一世代、第二世代、第三世代の3つのカテゴリーがあります。第一世代とみなされる個人は、国外で生まれ、移住した人です。第二世代とは、国内で生まれたものの、両親が外国生まれで移住した人を指します。第三世代とは、両親が国内で生まれた人を指します。

移民の第一世代と第二世代の個人は、第三世代の移民と比較して、特に高い宗教的アイデンティティレベルを持つ傾向があるかもしれない。[ 8 ] [ 9 ]移民プロセスに関連するストレスの多い変化に適応する努力において、感情的、社会的、経済的支援のコミュニティ、典型的には礼拝所によって提供される環境を見つけることは、移民が強く求めるかもしれない。[ 9 ]研究では確かに、移民家族の青少年（第一世代と第二世代の移民の両方）は、両親が移民ではない青少年（第三世代）と比較して、宗教的アイデンティティレベルが高いことが明らかになっている。[ 8 ] [ 9 ]

制度的要因

研究によると、制度的要因が宗教的アイデンティティに影響を与えることが示唆されている。例えば、英国の中等学校におけるキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒を対象とした研究[ 21 ]では、青少年はカリキュラムにおける自らの宗教的伝統の否定的な描写や、同級生が抱く一般的なステレオタイプについて報告している。これらの否定的な帰属は、参加者の自己表現戦略に影響を与えていると認識されており、例えば、宗教的所属を隠したり、批判やいじめを未然に防ぐために、自らが属する伝統を弁解的な態度で表現しようとしたりするなどである。

宗教の地位

研究によると、宗教の地位を揺るがす出来事は、宗教への帰属意識を低下させることが明らかになっています。例えば、カトリック教会における虐待スキャンダルは、カトリックへの帰属意識を低下させることが示されています。[ 22 ]この宗教への帰属意識の低下は、黒人、低所得世帯、そして両親の教育水準が低い人々において最も顕著でした。

宗教的アイデンティティの軌跡

概して、多くの研究が宗教的アイデンティティにおける民族、性別、世代間の違いを観察してきました。しかし、民族、性別、世代的地位が個人の宗教的アイデンティティの発達に及ぼす影響について、長期的な研究はそれほど多くありません。しかしながら、そのような研究は少数あり、研究者は主に青年期[ 3 ] [ 11 ] [ 15 ] [ 23 ]に焦点を当てており、成人期へと研究対象を広げ始めています。[ 4 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

思春期

研究者たちは、青年期のアイデンティティ研究に特に関心を寄せてきました。なぜなら、青年期はアイデンティティの発達にとって極めて重要な発達段階だからです。この時期に、青年たちは自らの民族的、文化的、そして宗教的伝統を探求する機会を得ます。[ 3 ]しかし、彼らの探求の自由と柔軟性は、通常、親や養育者の制約の中にあります。

宗教的アイデンティティと参加はどちらも同じ軌跡を辿り、時間の経過とともに減少すると考えられていたため、これら2つの構成要素を組み合わせた宗教性を検証する研究が行われました。[ 3 ] [ 10 ]宗教的所属、アイデンティティ、そして参加は密接に関連していますが、青年期の縦断的研究は、これらの構成要素が互いに異なる軌跡を辿ることを示唆しています。例えば、研究者たちは、青年期の宗教的所属とアイデンティティは高校時代を通してかなり安定していることを発見しました。これは、宗教的所属が所属から無所属へと変化し、宗教的アイデンティティが減少するという予想とは矛盾しています。[ 19 ]

しかし、青年期の宗教的アイデンティティの安定性は、民族的アイデンティティなど他の社会的アイデンティティの安定性と平行している。[ 27 ]研究者たちは、青年期の社会環境が比較的安定しているため、宗教的アイデンティティをさらに探求し、再交渉する必要性は高くないと考えている。[ 19 ]さらに、宗教的アイデンティティは青年期には主に親によって形成される。[ 28 ]青年は高校時代も親と同居する傾向があることを考えると、宗教をより深く探求する必要がない可能性があり、これが観察される宗教的アイデンティティの安定性を説明する一助となるかもしれない。

宗教的所属とアイデンティティは安定しているものの、宗教への参加は減少傾向にある。[ 19 ]青年期には、自律性が高まるにつれて、宗教行事への参加を避けるようになる。特に、青年期には、他の活動（例えば、勉強、クラブ活動、スポーツなど）が時間と資源を奪い合い、宗教行事よりもそれらの活動を優先する傾向がある。高校卒業時の宗教参加の大幅な低下は、成人期におけるさらなる低下の前兆となる可能性がある。

成人期の到来

思春期は伝統的にアイデンティティ探索の時期と関連づけられてきました。しかし、その探索プロセスは思春期の終わりまでに完了するわけではありません。むしろ、10代後半から20代後半にかけての成人期（エマージングアダルトチッド）は、思春期のアイデンティティ形成プロセスを延長する時期です。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

この過渡期は、恋愛、仕事、そして世界観が絶えず変化することを特徴とし[ 5 ]、一般的に「半自律性」の時期とされています[ 29 ] [ 30 ]。自律性が高まるにつれて、新成人は家を出たり、大学に進学したりすることで、さらに自立性を高めようとするかもしれません。どのような方法で自律性を発揮しようと、彼らは多様な新しい環境に身を置くことになり、そこには多様な世界観が溢れていることに気づくでしょう。

宗教的アイデンティティに関する研究の必要性にもかかわらず、成人期におけるアイデンティティ形成における宗教の役割に関する研究は限られている。青年期の研究と比較すると、成人期全体にわたる宗教的アイデンティティと宗教参加の発達に関する研究ははるかに少ない。この時期における大きく頻繁な変化、自立性の向上、そして多様な環境の組み合わせは、成人期の宗教的所属、宗教的アイデンティティ、そして宗教参加の発達に大きな影響を与える。成人期には、個人は宗教的思想に対するより複雑な理解を獲得し、それが疑問、疑念、そして改宗の時期につながる可能性がある。成人期におけるこれらの変化の時期は、長期的な宗教的イデオロギーの形成につながる可能性がある[ 31 ]。

宗教は、特に大学に通う若者のアイデンティティにほとんど影響を与えないと考えられてきました。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]しかし、最近の研究ではそうではないことが示唆されています。[ 4 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ある調査によると、大学生の14％が大学在学中に宗教的信念が減少したと報告し、48％が宗教的信念が安定していると報告し、38％が増加したと報告しています。[ 4 ]

さらに、別の研究では、成人期初期に宗教的アイデンティティと宗教参加が低下するという予想に反して、宗教的アイデンティティは低下しなかったが、宗教参加は予測どおり低下したことが明らかになった。[ 26 ]研究者らは、成人期初期には宗教から完全に離脱したり、生活の中で宗教の重要性を低下させたりするよりも、宗教活動への関与が減少する可能性が高いと説明した。

さらに、宗教が新成人にどのような影響を与えるかを調べた研究では、新成人の成人としての基準は、彼らが通った教育機関の宗教的所属に依存していることが分かりました。[ 24 ]例えば、カトリックや公立の大学に通った新成人と比較して、モルモンの大学に通った新成人は、相互依存性、規範の順守、生物学的移行、家族の能力を成人としての非常に重要な基準として評価しました。

要約すると、このテーマに関するすべての研究が一致しているわけではないが、宗教的アイデンティティは一般的に成人期初期には安定したままであるのに対し、宗教への参加は時間の経過とともに減少する傾向がある。[ 19 ] [ 26 ]

参照

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