WS レンドラ | |
|---|---|
| 生まれる | ウィリブロルドゥス スレンドラ ブロト ナレンドラ (1935年11月7日)1935年11月7日 |
| 死亡 | 2009年8月6日(2009年8月6日)(73歳) |
| 職業 | 作家、演劇俳優、演出家 |
| 言語 | インドネシア語 |
| 国籍 | |
| 教育 | 英語文学、ガジャマダ大学、 アメリカン・アカデミー・オブ・ドラマティック・アーツ |
| 期間 | 1952–2009 |
| ジャンル | 詩、 演劇、翻訳 |
| 主題 | 政治、愛、自然など |
| 文学運動 | 50~60代 |
| 注目すべき作品 | ボニーのブルース |
| 著名な賞 | インドネシア政府芸術賞(1970年)、 SEAライト賞(1996年)など |
| 配偶者 | スナルティ・スワンディ、ラデン・アユ・シトレスミ・プラブニングラート、ケン・ズライダ |
| 子供たち | テオドルス・セティア・ヌグラハ、アンドレアス・ワヒュ・ワヒアナ、ダニエル・セタ、サミュエル・ムーサ、クララ・シンタ、ヨナス・サリヤ、サラ・ドゥルパディ、ナオミ・スリカンディ、レイチェル・サラスワティ、イサイアス・サデワ、マリアム・スプラバ |
| 親族 | ラデン・シプリアヌス・スゲン・ブロトアトモジョラデン・アユ・カタリナ・イスマディラ(両親)、 アディ・クルディ(義理の弟) |
ウィリブロドゥス・スレンドラ・ブロト・ナレンドラ(1935年11月7日 - 2009年8月6日)は、レンドラまたはWSレンドラとして広く知られ、インドネシアの劇作家、詩人、活動家、パフォーマー、俳優、監督であった。
スラカルタのローマカトリック教徒の家庭に生まれ、ウィリブロルドゥス・スレンドラ・バワナ・レンドラとして洗礼を受けた。1970年にイスラム教に改宗した際に、名前をレンドラに短縮した。ジョグジャカルタのガジャマダ大学で英文学と文化を学んだ後、最初の演劇プロジェクトで既に収入を得ていたため、卒業を断念した。1963年に最初の劇作『Dead Voices』を上演し、演劇の世界に魅了された。それ以来、伝統的な宗教儀式と西洋の前衛的な実験を融合させた独自の手法で、多くのファンを獲得してきた。詩の朗読と舞台での華やかなパフォーマンスの性質から、マスコミからは「ブルン・メラク」(孔雀)というあだ名が付けられた。
1960年代、彼の劇団は、西洋のモデルを大いに参考にした、革新的でモダニズム的、かつ物議を醸す一連の演劇作品の先駆者となった。1969年には、俳優たちが身体と「ビップ・バップ」「ズズズ」「ランバテ・レート・ラタ」といったシンプルな音を駆使する、セリフのない一連の演劇を創作した。ジャーナリストで詩人のゴエナワン・モハマドは、これらの実験的なパフォーマンスを「ミニ・ワード・シアター」と呼んだ。1970年代には、「マストドン」「コンドル」「ナガ族の闘争」「地域書記」といった彼の作品は、先住民族の利益よりも多国籍企業に肩入れする傾向のあるスハルトの開発政策を公然と批判していたため、しばしば上演禁止となった。
レンドラはシェイクスピアやブレヒトの作品を演じたほか、中国インドネシアカンフー学校「白鶴武術協会」[ 1 ]の熱心な弟子として、常に実年齢よりはるかに若く見え、 60代を過ぎてからもハムレットを演じた。また、世界文学(アリストパネス、ソポクレス、ブレヒトなど)を初めてインドネシア語に翻訳し、上演・演出も行った。ニューヨークのアメリカ演劇アカデミーで学んだ後、1967年にベンケル劇場を設立。西洋での経験をインドネシアの伝統的な演劇形式に取り入れ、新しいものを融合させた。彼の作品は今日までインドネシア芸術の多様性に多大な影響を与えている。
抑圧的な新秩序時代において、彼は母国において異議を唱える勇気を持った数少ない創造的人物の一人でした。小説家プラムディヤ・アナンタ・トゥールは、インドネシアの強制収容所(ブル島)から帰国した際、レンドラについて「自らの名においてスハルトの権力に抵抗する勇気を持つ一人の男だ。もしそれを尊重できないなら、学ぶべきだ」と述べました。[ 2 ]
スハルト政権時代、彼はジャカルタの貧しい地区に住んでいたが、そこにはギュンター・グラスを含む世界中の芸術家たちが訪れていた。1970年代を通して、彼は詩人としてますます認められるようになり、彼のパフォーマンスや詩の朗読会は盛況だった。1979年、ジャカルタのタマン・イスマイル・マルズキ芸術センターで詩の朗読会が行われていたところ、スハルトの軍情報部員が舞台にアンモニア爆弾を投げ込み、彼を逮捕した。彼は悪名高いグントゥール憲兵の拘置所に9ヶ月間投獄され、天井が低く立ち上がれないほどの蚊だらけの独房に監禁された。起訴されることなく釈放されたが、彼の体は蚊に刺された跡で覆われていた。[ 3 ]
釈放後、彼は詩や演劇の公演を禁じられたが、1986年に8時間に及ぶ劇「パネンバハン・レソ」の脚本・演出・主演を務めた。この作品は当時タブーとされていた権力継承問題を扱った。セナヤン・スポーツセンターでの公演前、彼は出演者たちに「洗面用具を準備しておいてくれ。逮捕されるかもしれないからな」と告げた。この劇は準備に6ヶ月を要し、2夜公演された。「現代インドネシア演劇にはインフラがない。自分たちで築かなければならない」と彼は出演者たちによく言っていた。1998年のスハルト独裁政権崩壊と民主化の始まり後、彼は現代インドネシア文学・演劇の台頭において主導的な存在となり、制約のない自由で社会参加型の芸術コミュニティのパトロンとなった。

彼は数々の文学・文化プロジェクトを手がけ続けた。2003年には、偉大な詩人として国際的に広く認められるようになり、[ 4 ] [ 5 ]、インドネシア(マカッサル、ソロ、バンドン、ジャカルタ)で初の国際詩祭を主催した。彼はノーベル文学賞の候補に何度も挙げられ、作品は国際的に出版され、世界各地の文学祭にも数多く出演した。死去するまで、彼は執筆活動、文学活動、様々なプロジェクトやプロダクションに携わり、時には映画俳優としても活躍した。
ジャカルタ南部のデポックにある彼の最後の住居は農場であり、最近までベンケル劇場の本拠地でもあり、そこで彼と彼の俳優やアーティストたちは生活し、働き、生態学的に持続可能な農業経営を維持していた。

「宮廷舞踊家だった母から、瞑想と伝統的なジャワ詩人の規律を学びました。ジャワ詩人の理念は、国家の精神を守ることです。」