応動党は インド独立運動で活動していた政党で、 MRジャヤカール、BSムーンジェ、NCケルカールらによって設立された。この党はモティラール・ネルー率いるスワラージ党から分派し、スワラージ党はさらに独立会議派と国民党の結成によって分裂した。応動党はイギリス領インド帝国政府との非協力という概念に反対するようになり、ジャヤカールがスワラージ党から離れたことは1925年10月までに明らかになった。応動協力の概念は党の設立以前から存在し、ジョセフ・バプティスタによって提唱された後、ケルカールが信奉していたバル・ガンガダル・ティラクによって1919年頃に取り上げられた。 [1] [2]
背景
インドの独立運動家、バル・ガンガダル・ティラクは、アドヴァイタ主義として知られる宗教的信仰体系を支持し、人間の魂は神と異なるものではなく同一であるため、人間には自由に対する神聖な権利があるという見解を持っていました。人々の精神的な可能性を実現するには、それを追求し、表現し、生きる自由がなければなりません。しかし、インドにおけるイギリスの植民地支配は、人々を官僚機構に従属させるため、そのような自由を否定しました。彼はケサリ紙に掲載された新聞記事の中で、インドには政府と被統治者が相互に義務を負い、前者が後者に責任を負う社会契約は存在しないと指摘し、イギリス政府は合憲であるという主張に反論しました。彼のスワラージヤの概念は、これらの問題に対処することを意図した、宗教的であると同時に政治的な概念でしたスワラージ （官僚制ではなく人民による統治）の達成は、社会改革や経済調整の追求など、他のあらゆる変化の前提条件でもあった。 [3]
ティラクは、スワラージの実践は、ボイコット、スワデーシ（外国製品ではなく地元製品の購入）、教育、そして消極的抵抗という4項目のプログラム（チャトゥシュトリ）を採用することで達成されると提唱した。アディ・ホルムスジ・ドクターは、ベナレス会議でティラクが初めて提唱した最後の項目について、後にこの考えを広めたのはマハトマ・ガンディーであったものの、「その莫大な可能性を最初に思いついたのはティラクである」と述べている。[3]ティラクは1916年から言辞を控え、英国君主ではなく官僚機構への懸念を強調し、インド国民の英国市民権取得を目指した。アニー・ベサントらと共に全インド自治連盟を結成し、1919年には「応答的協力」という思想を提唱した。これは元々ジョセフ・バプティスタによって造られた言葉であり[4] 、ティラック自身は「神の啓示」 [4] と称した概念である。彼は、イギリスがインド人に協力する意思があれば、インド人もイギリスの改革に協力するだろうと考えていた。彼の主張は、モンタギュー＝チェルムズフォード改革[3]に関連していた。この改革はガンジーにとって転機となり、ガンジーは非協力の立場へと転換した[5] [6] 。 1920年、死の直前、ティラックは新たに結成したインド国民会議派民主党を通じて選挙に立候補することを提案したが、これもまた、彼が以前に表明した理念と一致するものであった[3] 。
1921年、英国当局は議会とサティヤーグラハの要求への対応に疲れ果て、議会を非合法団体と認定し、ガンジー、ジャワハルラール・ネルー、ラジパト・ライといった指導者を投獄したほか、民族主義運動の活動家も多数逮捕した。その後、議会内で内部対立が続く中、モティラール・ネルーとチッタランジャン・ダスはスワラージ・グループを結成し、1923年から1927年にかけてスワラージ党として存続した。この組織はほぼ設立当初から分裂しており、その対立は非協力か協調かという選択をめぐる広範な戦略的相違を反映していた。[7]
形成
分裂したスワラージ党からは、応答協力党、独立国民会議党、そして国民党が誕生し、いずれも応答主義を支持した。[8] [9]最初の2党は1926年の選挙直前に結成され、北インドでスワラージ党と国民会議派を圧倒した。[10]
バット氏は次のように指摘する。
...絶対的な非協力に反対した国民運動の主要人物であるラジパット・ライ、マダン・モハン・マライヴィヤ、B.S.ムーンジェが、当時インド国民会議の内外で急成長し、戦闘的だったヒンドゥー教民族主義組織でも重要な役割を果たしていたことは驚くべきことである。[11]
ムーンジェは特に、最近結成された民族義勇団（Rashtriya Swayamsevak Sangh）に深く関わっていた。[11]
ガンガダル・ビルラは1920年代半ばのレスポンシビスト支持者の一人で、ヒンドゥー・マハサバや独立会議党（当時はマダン・モハン・マラヴィヤが率いていた）も同様であった。[12]
参考文献
- 引用文献
- ^ Abassi (1998)、128ページ
- ^ ハードグレイブとコチャネック (2007)、p. 47.
- ^ abcd Doctor (1997)、81-83ページ。
- ^ ab Wolpert (1961)、291ページ。
- ^ コタリ（2005年）、48頁。
- ^ Irschick（1969年）、132ページ。
- ^ Bhatt（2001）、68ページ。
- ^ Bhatt（2001）、68-70頁。
- ^ アベル（2005年）、185-186頁。
- ^ パンヌ (2005)、p. 414、489、501。
- ^ ab Bhatt（2001）、70ページ。
- ^ イスラエル（1994年）、135ページ。
- 参考文献
- アベル、M. (2005). インド国民運動の概観. ハイデラバード: ICFAI大学出版局. ISBN 97881788142092012年3月29日閲覧
- バット、チェタン（2001年）『ヒンドゥー・ナショナリズム：起源、イデオロギー、そして現代神話』オックスフォード：バーグ、ISBN 97818597334862012年3月30日閲覧
- ビショップ、ドナルド・H. (1998).「ラナーデ、ゴーカレー、ティラクと自由運動」. アッバシSA編著. 『インド・ルネサンスの思想家たち』（第2版）. ニューデリー: ニューエイジ・インターナショナル. ISBN 97881224112252012年3月29日閲覧
- ドクター、アディ・ホルムスジ（1997年）。現代インドの政治思想家。ニューデリー：ミッタル出版。ISBN 97881709966132012年3月29日閲覧
- ハードグレイブ、ロバート・L.、コチャネック、スタンリー・A. (2008) [2000]. 『インド：発展途上国の政府と政治』（第7版）. ボストン、マサチューセッツ州：トムソン・ワズワース. ISBN 97804950074942012年3月29日閲覧
- コタリ、ラジニ(2005) [1970]. 『インドの政治』（第10版）. ニューデリー：オリエント・ブラックスワン. ISBN 97881250007232012年3月29日閲覧
- アーシック、ユージン・F. (1969). 『南インドにおける政治と社会紛争：非バラモン運動とタミル分離主義、1916-1929年』 カリフォルニア大学バークレー校LCCN 69-31595 . 2012年3月30日閲覧。
- イスラエル、ミルトン（1994年）『コミュニケーションと権力：インド民族主義闘争におけるプロパガンダと報道』（1920-1947年）ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-46763-62012年3月30日閲覧
- パンヌ、モヒンダー・シン（2005年）『英国統治のパートナー』ニューデリー：アライド・パブリッシャーズ、ISBN 978-8-177-64868-32012年4月3日閲覧
- ウォルパート、スタンレー・A. (1961). 『ティラクとゴーカレー：近代インドの形成における革命と改革』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局. 2012年3月29日閲覧。
さらに詳しい参考文献
- ダーウィン、ジョン（2009年）『帝国計画：イギリス世界システムの興亡 1830-1970』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-30208-1。
