ベタニアのラザロ | |
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エドゥアルト・フォン・ゲプハルト作「ラザロの復活」の細部、1896年 | |
| 4日前に亡くなったキリストの友 | |
| 死亡 | 西暦1世紀 |
| 崇拝されている | カトリック教会東方正教会東方正教会 英国国教会ルーテル教会イスラム教 |
| ごちそう | |
| 属性 | 時には使徒として、時には司教として服を着せられ、復活の場面では、産着のようなミイラの衣服にしっかりと縛られた姿で描かれています。 |
| 後援 | ハンセン病患者と物乞い |
ベタニアのラザロ[ a ]は新約聖書に登場する人物で、ヨハネによる福音書によると、死後4日でイエスによって蘇生させられる。この復活はイエスの奇跡の一つとされている。東方正教会では、ラザロは「義なるラザロ、四日死せる者」として崇拝されている。[ 4 ]東方正教会とカトリックの伝承では、ラザロの生涯のその後の出来事について様々な説が伝えられている。
ヨハネによる福音書の七つのしるしの中で、ベタニア(現在のパレスチナ・ヨルダン川西岸地区のアル・エザリヤの町で、 「ラザロの場所」と訳される)でのラザロの復活は、物語のクライマックスであり、「人類の最後の、そして最も抗しがたい敵である死に対するイエスの力」を例示しています。このため、この出来事は福音書の中で重要な位置を占めています。[ 5 ]
ラザロという名称は、科学や大衆文化において、見かけ上の生命の復活を指して頻繁に用いられます。例えば、科学用語の「ラザロ分類群」は、一見絶滅したと思われた時期を経て化石記録に再び現れた生物を指し、また「ラザロ徴候」や「ラザロ症候群」とも呼ばれます。文学においても、この用語は数多く用いられています。
同じ名前の別の人物は、ルカによる福音書の金持ちとラザロのイエスのたとえ話にも登場します。このたとえ話では、同名の人物が二人とも亡くなり、金持ちはラザロに地獄の苦しみから慰めてほしいと懇願します。

ラザロの復活は、新約聖書のヨハネによる福音書(ヨハネ11 :1-44)とマルコによる秘密福音書(マルコによる福音書の延長版の断片)に記されているイエスの奇跡の物語です。マルコによる秘密福音書では、イエスがベタニアのラザロを埋葬から4日後に復活させたとされています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]この出来事はベタニアで起こりました。ヨハネによる福音書では、これはイエスが受難、十字架刑、そして自身の復活の前に行った最後の奇跡です。
ラザロの復活に関する聖書の物語は、ヨハネによる福音書第11章にあります。[ 9 ]エルサレム近郊のベタニアという町に住むラザロは、イエスの弟子として紹介されています。[ 10 ]彼はマリアとマルタの姉妹の兄弟であるとされています。姉妹たちはイエスに、「あなたの愛するラザロが病気です」と伝えます。[ 11 ]イエスは弟子たちに、「この病気は死に至るものではなく、神の栄光のためであり、神の子がそれによって栄光を受けるためです」と言われます。語り手によると、イエスはすぐにベタニアへ向かう代わりに、旅を始める前に意図的に2日間その場所に留まります。弟子たちはユダヤに戻ることを恐れますが、イエスは「わたしたちの友ラザロは眠っています。しかし、わたしは彼を眠りから覚ますために行きます」と言われます。使徒たちが誤解したとき、イエスは「ラザロは死んだ。あなたたちが信じるようになるために、わたしがそこにいなかったことをあなたたちのために喜ぶ」と説明しました。

イエスがベタニアに到着すると、ラザロは既に4日間墓に葬られていた。まずマルタとマリアに会った。マルタは、イエスが弟を癒すのにもっと早く来なかったことを嘆き(「主よ、もしあなたがここにいてくださったなら、私の兄弟は死ななかったでしょう」)、イエスはよく知られた言葉で答えた。「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。生きていてわたしを信じる者は決して死ぬことはない」[ 12 ] 。マルタは真に信じていると断言し、「はい、主よ。あなたこそ、世に来るべき神の子、キリストであると信じます」と答えた。後に語り手はここで有名な簡潔な「イエスは泣かれた」という一節を記している。[ 13 ]

ユダヤ人の弔問者たちの群衆の前で、イエスは墓に来られました。イエスは墓の石を取りのけるように命じられましたが、マルタが臭いがするだろうと口を挟みました。イエスは「もし信じるなら、神の栄光を見るだろう、とわたしは言ったではないか」と答えました。マルタの反対を押し切って、イエスは墓の入り口から石を転がし、祈りを捧げました。彼らが石を運び去ると、イエスは顔を上げてこう言われました。「父よ、わたしの願いを聞き入れてくださり、感謝いたします。あなたがいつもわたしの願いを聞き入れてくださることは、わたしも知っていました。しかし、そばに立っている群衆のために、あなたがわたしをお遣わしになったことを、彼らに信じさせるように、こう言ったのです。」それからイエスはラザロに出て来るように呼びかけました。「ラザロよ、出て来なさい!」ラザロは布に包まれたまま出てきました。イエスは布を取りのける者を呼んで彼を解放しました。
物語は、この出来事を目撃した多くの人々が「彼を信じた」という記述で終わります。他の人々はエルサレムの宗教指導者たちにこの出来事を報告したと言われています。
ヨハネによる福音書は第12章で再びラザロについて言及しています。イエスが十字架につけられた過越祭の6日前、イエスはベタニアに戻り、ラザロは妹のマルタが用意した晩餐に出席します。[ 14 ]イエスとラザロは一緒に多くのユダヤ人の注目を集め、この奇跡により多くの人々がイエスを信じていることから、祭司長たちはラザロを死刑にすることを検討していると語り手は述べています。[ 15 ]
ラザロの復活の奇跡は、ヨハネの受難物語を除けば、ヨハネの福音書の中で最も長く一貫した物語であり、ヨハネの「しるし」の集大成である。この奇跡は、枝の主日に群衆がイエスを求めた理由を説明し、[ 16 ]カヤパとサンヘドリンがイエスを裁判にかけるという決定に直接繋がっている。
非常によく似た復活物語は、物議を醸しているマルコの秘密福音書にも見られますが、そこには若者の名前は具体的には記されていません。一部の学者は、マルコの秘密福音書版はヨハネによる福音書に記されている正典の物語のより初期の形態を表していると考えています。[ 17 ]
「ラザロ」という名前は、ヘブライ語のאֶלְעָזָר(エレアザル)のギリシャ語訳で、「神は助けた」という意味です。[ 18 ]ベーダは、「我らが主が蘇らせたすべての死者の中で、彼は最も助けられました。なぜなら、彼は4日間死んでいたのに、我らが主が彼を蘇らせたからです」と述べています。[ 19 ]
神学者モロニーとハリントンは、ラザロの復活をイエスの磔刑に至る一連の出来事の始まりとなる「極めて重要な奇跡」と見なしています。彼らはこれを「死に至る復活」と捉えており、ラザロの復活は神の子イエスのエルサレムにおける死につながり、神の栄光が明らかになると考えています。[ 20 ]

カトリック教会のカテキズムでは、イエスが行った奇跡によってラザロはナインの未亡人の息子やヤイロの娘と同じように普通の地上の生活に戻り、ラザロと他の死から蘇った人々は後に再び死ぬと述べられています。[ 21 ]ロシア正教会の聖フィラレトのカテキズムでは、イエスが行った奇跡の中に、ラザロの死後4日目にラザロを蘇らせたことがあると述べられています。[ 22 ]南部バプテスト連盟の2014年の決議「死後の世界に関する聖書の十分性について」では、ラザロの蘇りは聖書の「死者からの蘇りに関する明確な記述」の中に挙げられており、それらの蘇りについて「神の完全な啓示の知恵において、神は死後の世界における個々の経験についていかなる報告も与えてはいない」と述べられています。[ 23 ]
ジャン・カルヴァンは、「キリストはラザロを復活させることで神の力の驚くべき証明を示しただけでなく、私たちの未来の復活の生き生きとしたイメージを私たちの目の前に示してくれた」と述べている。[ 24 ]フランスのプロテスタント牧師ヤコブ・アバディは、イエスがベタニアへの帰還を意図的に4日間遅らせたのは、「彼(ラザロ)は本当に死んでいなかったと言われないようにするためだった」と書いている。[ 25 ] 2008年、ベネディクト16世は、福音書におけるラザロの復活の物語は「キリストの生と死に対する絶対的な力を示し、真の人間であり真の神であるという本質を明らかにしている」と述べ、「イエスが死を支配しているからといって、この分離の苦しみに対する真摯な同情を示すことを妨げられることはない」と付け加えた。[ 26 ]
マシュー・プールらは、ラザロが手足を包まれていたにもかかわらず動けたことを第二の奇跡と考えたが、チャールズ・エリコットは、ラザロの動きが埋葬衣によって制限されていたのではないかという説に異議を唱えた。[ 27 ] [ 28 ]
ユストゥス・クネヒトは、この奇跡の目的は「主の受難と死の時が近づいており、主は弟子たち、特に使徒たちの信仰を強め、彼らが主の屈辱の時に彼らの主であり師である方を見たときに『信じて』疑わないようにするために、そして何よりも、墓に横たわる主の遺体を見たときに、ラザロを蘇らせた方自身も復活するだろうと彼らが希望できるようにするために、この偉大な奇跡を前もって起こされた」という事実に関係していると書いています。[ 29 ]
ロジャー・バクスターの『瞑想録』の中で、彼は「姉妹たちはイエスのもとに人をやって、『主よ、あなたが愛しておられる者が病気です』と伝えた」という一節について考察し、「姉妹たちは主に何をしてほしいかを指示することはない。愛する友には、自分の必要をささやくだけで十分である。特に健康やその他の物質的な祝福に関して、私たちの祈りはそうあるべきである。なぜなら、そのような場合、何が私たちの救いに必要か分からないからである」と書いている。[ 30 ]

新約聖書学者たちは、ラザロの復活とそれに続くベタニアのマリアによるイエスの足への塗油(ヨハネ11:1–12:11,17)に関するヨハネの物語がどのように構成されたのかを解明しようと試みています。その際、共観福音書(マルコ、マタイ、ルカ)の古いテキスト伝承との明らかな関連性を明らかにしようと試みています。ヨハネの著者は、一見すると元々は無関係だった複数の物語の要素を一つの物語に組み合わせた可能性があります。これらには、ベタニアで名前のない女性がイエスの頭に油を塗ったこと (マルコ 14、マタイ 26 )、ガリラヤで罪深い女性がイエスの足に油を塗ったこと ( 髪を拭いたこと ) (ルカ 7。最初の 2 つは共通の起源がある可能性があり、ルカの記述はマルコから派生している可能性が高い)、名前のないガリラヤの村でイエスがマルタとマリアを訪ねたこと(ルカ 10 )、金持ちとラザロのたとえ話(ルカ 16 )、およびおそらくイエスが死者を奇跡的に生き返らせた (ヤイロの娘を生き返らせたこと、ナインの未亡人の息子を生き返らせたこと) を含むその他のことが含まれます。その一方で、他の要素は削除または置き換えられました。例えば、イエスを讃える祝宴の主催者として、らい病人シモン/パリサイ人シモンはラザロに置き換えられ、舞台はユダヤのベタニアに設定されている。一方、ヨハネによる福音書の物語の大部分は、共観福音書がガリラヤを舞台とする伝承と一致している。学者たちはヨハネによる福音書11章2節(および1章1節)に特に注目している。これは、著者自身、あるいは後代の編集者が、これらの物語の関連性を強調しようとした試みである可能性があるが、この関連性は古い正典福音書には見られない。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]さらに、実際の塗油は12章3節まで語られず、ヨハネによる福音書ではこの節以前にはマリアもマルタもこの姉妹たちの村も塗油についても何も言及されていないと指摘し、著者(あるいは編集者)は読者がこれらの人物、この場所、この出来事についてすでに知っているものと想定し、読者に詳細を伝えるずっと前に、これらが関連していること(読者がまだ一般的には知らなかった/信じていなかったことを著者は明らかに知っていた)を伝えたいと考えていることを示唆している。[ 34 ] [ 31 ]エルザーとパイパー(2006)は、11章2節はヨハネ福音書の著者が「キリスト運動の集合的記憶を再構築しようとする大胆な試み」の中で、意図的に複数の伝承を混ぜ合わせた証拠であると主張した。著者は歴史的に正確な出来事の記述を目指したのではなく、神学的な目的のために、既存の様々な物語を組み合わせ、ベタニアのラザロ、マリア、マルタをキリスト教徒が従うべき典型的なキリスト教徒の家族として構築したのである。[ 31 ]しかし、ザンゲンバーグ(2023)は、ヨハネ11章が他の共観福音書の物語に依存していたかどうかに疑問を呈し、この説を裏付ける証拠は不十分だと考えている。彼はまた、考古学と古代ユダヤ文献によって証明されているように、ヨハネは当時のユダヤ人の埋葬習慣について正確な知識を示していたとも主張している。[ 35 ]
初期の注釈者には、理神論者のライサンダー・スプーナーがいます。彼は1836年に、共観福音書(マタイ、マルコ、ルカ)がラザロの復活の奇跡について言及していないのは異例だと書いています。この奇跡はイエスの奇跡的な力の実証であったように思われます。共観福音書にはラザロの姉妹たちの活動に関する記述はありますが、兄弟の復活については触れられていません。スプーナーは、このことはヨハネによる福音書の著者が「実際には不誠実であったか、あるいは何らかの出来事がきっかけで生まれた、真実に基づかない空想的な話を取り上げ、信じ、記録した」ことを示唆しているように思われると書いています。[ 36 ] 1892年、不可知論者の講演者ロバート・G・インガソルは、この物語は歴史的に信じ難いとし、もしラザロが実際に死に、来世を経験し、その後復活したのであれば、ラザロが他の人々と共有したであろう経験は、新約聖書の他のすべてよりも興味深いものとなり、ラザロの生前は広く注目を集め、ラザロが二度目の死を迎えた時、彼と同じ経験をしていない他の人々よりもラザロを恐れさせなかっただろうと書いている。[ 37 ] 『インタープリターズ・バイブル』 (1953年)の釈義では、ラザロの復活を聖書の他の復活と比較し、「死後すぐに復活することと四日後に復活することの違いは、特に44節の想像を絶する詳細を考慮すると、この物語の史実性に疑問を投げかけるほど大きい。しかし、この物語には真実味を帯びた特徴もある」と述べている。[ 38 ]他の学者たちは、共観福音書におけるイエスの死に至る出来事は、マルコによる福音書が書かれる前の初期の記述に基づいていると主張している。その記述では、多くの登場人物はまだ生きていて迫害を受けることになるため匿名であるが、ヨハネによる同じ出来事の記述はずっと後に書かれ、匿名の人物の名前を挙げることができ、また、ラザロの復活も含めることができた。なぜなら、すべての人物が死んで迫害を受けなくなったからである。[ 39 ] [ 40 ]
ラザロの最初の墓とされる場所はベタニアにあり、今日に至るまで巡礼地となっています。何世紀にもわたり、この場所には複数のキリスト教会が建立されてきました。16世紀以降、墓の跡地にはアル・ウザイル・モスクが建てられました。隣接するローマカトリック教会の聖ラザロ教会は、アントニオ・バルルッツィの設計で、フランシスコ会の後援の下、1952年から1955年にかけて建設されました。この教会は、それより古い複数の教会があった場所に建っています。1965年には、墓のすぐ西に ギリシャ正教会が建てられました。
現在、墓への入り口は、通りから岩を切り出した不均一な階段を登ることになります。1896年の記述によると、当時の近代的な通りから24段の階段を登ると、祈りの場として使われていた四角い部屋があり、そこからさらに階段を登ると、ラザロの墓と考えられている下の部屋がありました。[ 41 ]同じ記述が現在も当てはまります。[ 42 ] [ 43 ]
ベタニアの教会に関する最初の記録は4世紀後半だが、歴史家カイサリアのエウセビオス[ 44 ] (330年頃) とボルドーの巡礼者もラザロの墓について言及している。390年にヒエロニムスはラザリウムと呼ばれる聖ラザロに捧げられた教会について言及している。これは410年頃に巡礼者エゲリアによって確認されている。したがって、教会は333年から390年の間に建てられたと考えられる。 [ 45 ]現在の庭園には、4世紀の教会のモザイクの床の残骸がある。[ 46 ]ラザリウムは6世紀の地震で破壊され、より大きな教会に置き換えられた。この教会は十字軍時代まで無傷で残った。
1143年、エルサレムのフルク王とメリザンド王妃は既存の建物と土地を購入し、ラザロの墓の近くにマリアとマルタに捧げられた大きなベネディクト会修道院を建てました。1187年のエルサレム陥落後、修道院は廃墟となり、墓と円筒形の天井だけが残りました。1384年までに、その場所に簡素なモスクが建てられました。[ 43 ] 16世紀、オスマン帝国は町の(現在のイスラム教徒)住民のために、より大きなアル・ウザイル・モスクを建て、町の守護聖人であるベタニアのラザロにちなんで名付けました。[ 46 ]
1913 年のカトリック百科事典によると、古代の村の伝説の場所を疑問視する学者がいた (ただし、百科事典の著者はこれを否定している)。
現在のベタニア村は古代村の跡地ではなく、村内のマルタとマリアの家から少し離れた場所にあったとされる洞窟の周囲に形成されたと考える者もいる。ザネッキア(『ラ・パレスチナ・ダウジュー』1899年、I、445頁以降)は、古代ベタニア村の跡地をオリーブ山南東斜面の高所、ベトファゲの跡地とされる場所からそう遠くなく、キリスト昇天の地に近い場所としている。現在の村が、村内の洞窟にあるラザロの墓の周囲に形成されたことはほぼ確実である。この洞窟をラザロの墓と特定することは、単なる可能性に過ぎず、確固とした内的・外的根拠はない。古代村の跡地は現在の村と正確に一致しないかもしれないが、この大まかな場所にあったと信じるに足る十分な根拠がある。[ 47 ]
聖書にはラザロに関する記述はこれ以上ありませんが、東方正教会とローマ・カトリック教会の伝承では、彼の生涯のその後について様々な記述が残されています。彼はキプロス島(キティオン(ラルナカ)の初代司教になったとされる)とプロヴァンス島(マルセイユの初代司教になったとされる)との関連が最も一般的です。

東方正教会の伝承によれば、キリストの復活後しばらくして、ラザロは暗殺の噂からユダヤから逃れ、キプロス島にたどり着きました。そこでバルナバと使徒パウロによってキティオン(現在のラルナカ)の初代司教に任命されました。彼はそこでさらに30年間暮らし、 [ 48 ]そして死後、二度目にして最後の埋葬地となりました。[ 49 ]
ラザロの任命が使徒的性格を持つことをさらに裏付けるものとして、司教のオモフォリオン(織物)が聖母マリアによってラザロに贈られたという逸話がある。聖母マリアはそれを自ら織り上げたのである。こうした使徒的つながりは、 325年から431年にかけてキティオンの司教たちがエルサレム総主教に服従する独立を主張した際に中心的な役割を果たした。キティオン教会は431年の第3回エキュメニカル公会議において自治権を宣言された。[ 50 ]
伝承によると、ラザロは復活後30年間、地獄で4日間過ごした間に見た救いようのない魂たちの姿に心を痛め、一度も微笑むことはなかった。唯一の例外は、誰かが壺を盗んでいるのを見て、微笑みながら「粘土が粘土を盗む」と言った時だった。[ 1 ] [ 49 ]
890年、ラルナカで「キリストの友ラザロ」と刻まれた墓が発見されました。ビザンツ皇帝レオ6世は898年、ラザロの遺体をコンスタンティノープルに移送しました。この移送はカイサリアの司教アレタスによって祝詞が付けられ、東方正教会では毎年10月17日に記念されています。
ラルナカへの報復として、レオ1世はラザロの墓の上に聖ラザロ教会を建てさせました。この教会は現在も残っています。大理石の石棺は教会内部の至聖所の下にあります。[ 49 ]
16世紀、プスコフ修道院のロシア人修道士がラルナカにあるラザロの墓を訪れ、聖遺物の一部を持ち帰りました。おそらくこの聖遺物が、プスコフ修道院(スパソ・エレアザル修道院、プスコフ)に聖ラザロ礼拝堂が建立されるきっかけとなったのでしょう[ b ] 。聖遺物は今日もそこに保管されています[ 51 ] 。
1972年11月、ラルナカの聖ラザロ教会の改修工事中に、祭壇の下から大理石の石棺に入った人間の遺体が発見され、聖人の聖遺物の一部であると確認されました。[ 51 ] [ c ]
2012年6月、キプロス教会は、4日間のキプロス訪問後、モスクワ及び全ロシア総主教キリル率いるロシア正教会代表団に聖ラザロの聖遺物の一部を寄贈した。聖遺物はモスクワに運ばれ、イストラのアルセニー大主教に渡された。大主教は聖遺物をザハチェフスキー修道院(コンセプション修道院)に運び、そこで崇敬された。[ 53 ]

西洋では、中世の別の伝承(プロヴァンスを中心とする)によると、ラザロ、マリア、マルタは「キリスト教に敵対するユダヤ人によって、帆も櫂も舵もない船に乗せられて海に流され、奇跡的な航海の末、今日サント・マリーと呼ばれるプロヴァンスの地に漂着した」とされている。[ 47 ]その後、一家は別れ、ガリア南東部の各地を伝道に回ったとされ、ラザロはマルセイユへ向かった。そこで多くの人々をキリスト教に改宗させ、マルセイユの初代司教となった。ドミティアヌス帝の迫害の中、彼は投獄され、サン・ラザール監獄の地下の洞窟で斬首された。彼の遺体は後にオータンに移され、ラザロに捧げられたオータン大聖堂に埋葬された。この大聖堂は聖ラザールと呼ばれている。しかし、マルセイユの住民は彼の首を所有していると主張し、今も崇拝している。[ 47 ]
巡礼者はまた、ブルゴーニュのヴェズレー修道院にあるラザロの墓とされる場所を訪れます。[ 54 ]ヴァンドームの三位一体修道院には、ラザロの墓でイエスが流した涙が納められていると言われています。 [ 55 ]
13世紀に編纂された『黄金伝説』は、プロヴァンスの伝統を記録しています。また、ラザロとその姉妹たちの壮麗な生活についても記されています(なお、この中でラザロの姉妹マリアはマグダラのマリアと同一視されています)。
マグダラのマリアは、城を意味するマグダロという異名を持ち、高貴な家系に生まれ、両親は王家の血筋でした。父はキュロス、母はエウカリスでした。彼女は兄のラザロ、妹のマルタと共に、ナザレから3.2キロメートル離れたマグダロ城と、エルサレムに近いベタニア城、そしてエルサレムの大部分を所有していました。これらのものはすべて、彼女たちの間で共有されていました。こうして、マリアはマグダロ城を所有し、そこからマグダラという名を得ました。ラザロはエルサレムの町の所有地を、マルタはベタニアの所有地を所有していました。マリアが肉体のあらゆる快楽に身を委ね、ラザロが皆を騎士道に導いた時、賢明なマルタは兄の分も妹の分も、そして自身の分も立派に管理し、騎士や召使い、そして貧しい人々に、必要な物を与えました。しかし、主の昇天後、彼らはこれらすべてを売ってしまいました。[ 56 ]
15世紀の詩人ジョルジュ・シャステランは、微笑まないラザロの伝説を次のように描いています。[ 57 ]「神によってよみがえらされ、恵みを受けた泥棒、マリアの兄弟は、その後、自分が経験しなければならないであろうことを恐れ、悲惨と苦悩の思いしか抱かなかった」(『死への道』第6章[ 58 ])。
ラザロは、地元の伝統に従って異なる日に、聖人の記念を続けるキリスト教の教会によって 聖人として尊敬されています。
キリスト教の葬儀では、ラザロが復活したように、死者も主によって復活するという考えが祈りの中で表現されることが多い。
東方正教会とビザンチン・カトリック教会は、移動祝日である聖枝祭の前日であるラザロの土曜日[ 1 ]にラザロを記念する。この日は、聖枝祭とともに、大斎の悔悛と聖週間の喪の間の喜びと勝利の日として、教会暦で特別な位置を占めている。[ 59 ]その前の週に、四旬節のトリオデオンの賛美歌は、ラザロの病気とその後の死、そしてヨルダン川の向こうからベタニアへのキリストの旅を追っている。ラザロの土曜日の聖書の朗読と賛美歌は、キリストの復活の予兆としてのラザロの復活と、全体的な復活の約束に焦点を当てている。賛美歌の中では、福音書の物語はキリストの二つの性質、すなわち「彼をどこに置いたのか」と尋ねるキリストの人間性[ 60 ]と、ラザロに死からよみがえれと命じるキリストの神性[ 61 ]を示すものとして解釈されています。

通常の日曜礼拝では枝の主日には省略される復活祭の賛美歌の多くが、ラザロの土曜日に歌われる。聖体礼儀では、洗礼賛美歌「キリストに結ばれる者は皆、キリストを身にまとった」[ 62 ]が三日月祭の代わりに歌われる。四十日間の大斎はラザロの土曜日の前日に終了するが、この日は断食日として守られる。ただし、その期間は多少緩和されている。ロシアでは、ラザロの土曜日にキャビアを食べるのが伝統である。
ラザロは東方正教会の典礼暦でも3月17日の固定祝日に記念されており[ 2 ] [ d ] 、 898年にラザロの遺体がキプロスからコンスタンティノープルに移された[ 64 ]ことは10月17日に祝われている[ 3 ] [ 63 ] [ e ]。
ローマの一般暦では、ラザロはベタニアのマリアとその姉妹マルタとともに7月29日の記念日に祝われます。[ 65 ] [ 66 ]ローマ殉教史の以前の版では、彼は12月17日の聖人の一人に数えられていました。[ 67 ]
キューバでは、12月17日のサン・ラザロ祭は重要な祭りです。この日は、ハバナ郊外のエル・リンコン村にある、キューバで最も神聖な象徴の一つである聖ラザロの像を安置する礼拝堂への巡礼で祝われます。[ 68 ]
ラザロは、いくつかの聖公会の暦で記念されています。ラザロは(マルタとマリアと共に)「我らの主の仲間であるマリア、マルタ、ラザロ」という称号で、英国国教会の小聖日[ 70 ]で7月29日[ 69 ]に記念され、適切な聖書朗読と集会祈願が行われます。
ラザロは、ルーテル教会の聖人暦では、マリアとマルタとともに 7 月 29 日に記念されています。
「ラザロ」という名前は、ルカによる福音書のラザロとディベスの物語(ルカ16:19-31)にも登場し、イエスに帰せられています。[ 71 ]「ディベスとラザロ」あるいは「金持ちと乞食のラザロ」とも呼ばれるこの物語は、名も知らぬ金持ちとラザロという名の貧しい乞食の(生と死における)関係を描いています。地獄で、死んだ金持ちは天国のアブラハムに、ラザロを自分の側から遣わして、金持ちの家族が自分と同じ運命を辿らないように警告するよう呼びかけます。アブラハムはこう答えます。「もしモーセと預言者の言葉に耳を傾けないなら、たとえ誰かが死者の中からよみがえっても、彼らは信じないだろう。」[ 72 ]
キリスト教では歴史的に、たとえ話(6月21日の祝日)の物乞いのラザロとベタニアのラザロが混同されることがあり、どちらも傷と松葉杖を持った姿で図像的に描かれています。[ 73 ]
ブルゴーニュとプロヴァンスの正門に刻まれたロマネスク様式の図像は、こうした融合を示唆していると言えるでしょう。例えば、アルルのサン・トロフィーム教会の西門では、乞食のラザロが聖ラザロとして玉座に座しています。同様の例は、アヴァロンの教会、ヴェズレーの中央門、オータン大聖堂の正門にも見られます。[ 74 ]
エルサレムの聖ラザロ騎士団は、12世紀にエルサレムのラテン王国の十字軍によってホスピタル騎士団によって設立されたハンセン病患者のための病院に起源を持つ騎士団です。ハンセン病患者は、乞食のラザロ(ルカによる福音書16章19-31節)を守護聖人とみなし、しばしばホスピスを彼に捧げました。[ 75 ]
ラザロは中世イスラムの伝承にも登場し、イエスの敬虔な仲間として崇められていました。クルアーンにはラザロという人物は登場しませんが、イエスが行ったとされる奇跡の中には、死者の蘇生が含まれています(QS. Al-Imran [3] :49)。イスラムの伝承はイエスのこれらの奇跡について頻繁に詳述していますが、ラザロについては稀にしか触れていません。例えば、アル・タバリーは著書『タリークフ』の中で、これらの奇跡全般について語っています。[ 76 ]しかし、アル・タラビーはヨハネによる福音書に忠実に従い、次のように伝えています。「ラザロ(アル・アージール)が亡くなり、その妹がイエスに知らせるために人を遣わしました。イエスは死後3日(福音書では4日)に来られ、妹と共に岩の墓に行き、ラザロを蘇らせました。すると、ラザロには子供たちが生まれました。」[ 77 ]同様に、イブン・アル=アティールでは、復活した男は「アージール」と呼ばれているが、これは「ラザロ」のアラビア語訳である。[ 78 ]
シンクレティズム(混合主義)により、ラザロ(より正確には「ラザロ」という名の二人の人物の融合)は、ヨルバの神ババル・アイとしてサンテリアにおいて重要な人物となった。キリスト教のルカによる福音書に登場する乞食のように、ババル・アイは犬に舐められて傷だらけになり、神の介入によって癒された人物を象徴する。[ 68 ] [ 79 ] 聖ラザロの松葉杖として知られる銀のチャーム、あるいは標準的なローマ・カトリック教会様式の聖ラザロのメダルは、特にエイズ患者などの医療上の苦しみにおいて、シンクレティズムを受けた神の助けを祈願するためのお守りとして身に着けられる。[ 79 ]サンテリアでは、聖ラザロと関連付けられる日付は12月17日である[ 68 ]。これは、サンテリアが6月21日を祝日とする物乞いの聖人に関連する図像に依拠しているにもかかわらずである。[ 73 ]
ラザロの復活は宗教美術において人気の高い主題である。[ 80 ]最も有名な絵画としては、ミケランジェロ・メリージ・ダ・カラヴァッジョ( 1609年頃)とセバスティアーノ・デル・ピオンボ(1516年)の作品が挙げられる。ラザロを描いたその他の著名な作品としては、レンブラント、ゴッホ、アイヴァー・ウィリアムズの作品、そしてウォルター・シッカートの『断食を解くラザロ』などが挙げられる。
ラザロの復活は、 2世紀の作品も含め、ローマのカタコンベで最も人気のある芸術的テーマの一つです。 [ 81 ]

聖書の物語を通して西洋文化でよく知られているラザロという名の人物(ベタニアのラザロと『ラザロと蛇』の乞食ラザロ)は、音楽、文学、芸術の世界に何度も登場しています。その多くはベタニアのラザロについて言及されています。
ハーマン・メルヴィルの1851年の小説『白鯨』では、イシュマエルは4度目の遺言を書いた後、「私が今生きる日々は、ラザロが復活後に生きた日々と同じくらい良いものになるでしょう。場合によっては、何ヶ月か何週間かの純粋な追加利益になるでしょう。」と述べています。[ 82 ] [ 83 ]
フョードル・ドストエフスキーの1866年の小説『罪と罰』では、主人公ラスコーリニコフが恋人のソニアに福音書のこの部分を読んでくれるように頼む。[ 84 ]
マーク・トウェインが執筆し、1972年に死後に出版された2つの短編小説の中で、弁護士は、復活したラザロが生前に所有していた財産に対して、ラザロの相続人が議論の余地のない権利を有すると主張している。[ 85 ] [ 83 ]
劇作家ユージン・オニールは1925年に、自身の作品の中で最大のキャスト数を誇る戯曲『ラザロは笑った』を執筆し、ラザロの復活後の人生を描いています。この作品は一度だけ全編上演されましたが、他の時期にはキャストを縮小したバージョンが上演されました。
20世紀の文学作品にはラザロへの言及が多く、トルーマン・カポーティの短編小説『夜の樹』 (1945年)やジョン・ノウルズの長編小説『別離の平和』 (1959年)などが挙げられる。20世紀の詩では、レオニード・アンドレーエフの中編小説『ラザロ』 (1906年)、[ 86 ] [ 87 ] T・S・エリオットの詩『J・アルフレッド・プルーフロックの恋歌』(1915年)、エドウィン・アーリントン・ロビンソンの詩『ラザロ』(1920年)、[ 88 ]シルヴィア・プラスの死後に出版された詩集『アリエル』(1965年)に収録された詩『ラザロ夫人』などにも言及されている。ラザロへの言及は、ドストエフスキーの作品の影響を認めているホイッテカー・チェンバースの回想録『証人』(1952年)にも見られ、その第一章は「1937年、私はラザロのように不可能な帰還を始めた」という一文で始まる。[ 89 ]
SF におけるラザロへの言及は、ロバート A. ハインラインの『ラザロ・ロング』(1941 年 - 1987 年)、ウォルター M. ミラー Jr.の『ライボウィッツの賛歌』 (1960 年)、フランク ハーバートの『ラザロ効果』(1983 年) などにも見られます。
2010年にアメリカの哲学教授キャスリーン・ヒギンズとロバート・C・ソロモンが書いた『大きな疑問:哲学への短い入門』の第5章「真実の探求」の最後で、読者は次のように考えるように求められている。「科学者は聖書のラザロの復活の物語を適切に説明できるだろうか?」[ 90 ]
リチャード・ビアードの『ラザロは死んだ』(2011年)は革新的な小説です。福音書の記述を詳細に掘り下げています。ラザロはイエスの友人でしたが、イエスには弟子はいても友人は多くありませんでした。ビアードは物語を、ナザレで過ごしたイエスとラザロの幼少期にまで遡り、その後二人の道は分かれていきます。サンデー・ビジネス・ポスト紙は、この小説を「ありきたりな小説ではない。西洋古典文学における最古にして最もセンセーショナルな物語の一つを、ジャンルの枠にとらわれない見事な再解釈と転覆で描き出している」と評しました。
ジョン・ダーハック監督の『ラザロの骨』(2012年)は、戦争で荒廃した資源豊かなカリブ海の島で、交錯する人々の人生を描いた、ダークでユーモラスなテンポの超自然スリラーです。物語は、ベタニアのラザロがキリストによって復活させられた後、審判の不死の化身となり、時を超えて悪人の心と魂を追い求めるという設定を中心に展開します。
ブライアン・L・ボリー著『ラリー:教会復興小説』 (2019年)は短編小説で、「ラリー」という登場人物が登場します。「ラリー」は二人の牧師に、教会の改善と成長への道筋について助言を与えます。しかし、読み進めるうちに、「ラリー」が実は聖書に登場するベタニアのラザロ、つまりイエスの不滅の伝道の僕なのかもしれないと気づき始めます。
リチャード・ジムラーのベストセラー小説『ラザロによる福音書』(英語版2019年)は、ラザロ自身の視点から書かれています。本書では、イェシュア・ベン・ヨセフ(イエスのヘブライ名)を初期のユダヤ教神秘主義者として描き、幼少期からの親友であるラザロとイェシュアの深い友情を探求しています。本書のテーマは、信仰の喪失への対処、愛する人のために払う過酷な犠牲、イェシュアの使命の超越的な意味、そして壊滅的なトラウマを経験した後、どのように生きていくかなどです。オブザーバー紙の書評は、本書を「競争、裏切り、権力欲、そして犠牲を描いた、非常に人間味あふれる物語…この勇敢で魅力的な小説の最も注目すべき点は、ジムラーが西洋文化で最もよく知られた物語を、読者を惹きつけるページターナーへと昇華させていることだろう」と評しています。[ 91 ]
音楽の世界では、聖書のラザロの物語を天国のラザロの視点から語り直した人気曲として、コンテンポラリー・クリスチャン・ミュージックのアーティスト、カーマンによる1984年のゴスペル・ストーリーソング「Lazarus Come Forth」がある。[ 92 ] [ 93 ]この物語の現代的な再解釈は、オーストラリアのオルタナティブ・バンド、ニック・ケイヴ・アンド・ザ・バッド・シーズのアルバム「 Dig, Lazarus, Dig!!!」のタイトル曲である。他にも、ポーキュパイン・トゥリー、コナー・オバースト、サーカ・サヴァイヴ、キマイラ、moe.、ウェス・キング、プラシーボ、そしてデヴィッド・ボウイ(末期の病気の時に書かれた)など、いくつかのバンドが復活の物語を暗示する「ラザロ」というタイトルの曲を作曲している。[ 94 ]

ラザロは、あり得ない状況で権力に復帰した政治家の事例でしばしば言及される。ジョン・ハワードがオーストラリア自由党の党首を失った際、彼は党首に返り咲く可能性を「三重バイパス手術を受けたラザロ」と評した。[ 96 ]ハワードは実際に党首に返り咲き、オーストラリア首相に就任した。ハイチの元大統領ジャン・ベルトラン・アリスティドは、ジャーナリストのエイミー・ウィレンツによって、亡命先からハイチに帰還したアリスティドの姿とその政治的意義について記述された際に「ハイチのラザロ」と称された。 [ 97 ]
バットマンの漫画シリーズでは、ラーズ・アル・グールはラザラス・ピットと呼ばれる池のそばでしばしば生き返ります。
24世紀を舞台にした未来ディストピア的4部構成のテレビシリーズ『コールド・ラザロ』は、デニス・ポッターが膵臓癌で末期の病に侵されていた時に執筆された。20世紀の作家ダニエル・フィールドは冷凍保存され、凍った頭から思考を蘇らせようとする試みを軸に物語が展開する。
2007 年のドクター・フーのエピソード「ラザロの実験」では、リチャード・ラザロ教授が、実験中にミスを犯して生命力を吸い取る怪物に変身する前に、若い男性のように見えるようになる実験を実演します。
2014 年のインディーズローグライクビデオ ゲーム「 The Binding of Isaac」では、プレイ可能なキャラクターの 1 人が Lazarus と呼ばれています。このキャラクターは、ゲームの各フロアで 1 回、死亡後に復活します。
ラザロは死後、4日間埋葬された後、イエスによって死から蘇りました。このラザロの奇跡的な蘇生は、多くのユダヤ人にイエスをキリストとして信じるきっかけを与えました。
{...} イエスはラザロの場合のように、単に地上の生命に戻ったのではない。{...}
{...}
646 キリストの復活は、復活祭前に行われたヤイロの娘、ナイムの若者、ラザロの復活のように、地上の生命に戻ることではない。これらの行為は奇跡的な出来事であったが、奇跡的に蘇った人々はイエスの力によって普通の地上の生命に戻った。彼らはある特定の瞬間に再び死ぬことになる。キリストの復活は本質的に異なる。復活した体において、彼は死の状態から時空を超えた別の生命へと移るのである。(...)
イエスは死後4日目に、ナインの未亡人の息子、ヤイロの娘、そしてラザロを蘇らせました。
聖書には、ヤイロの娘、ナインの息子の未亡人、ラザロなど、死からよみがえった人々の明確な記述が含まれているが、神の完全な啓示の知恵によって、神は来世における彼らの個人的な経験について何も報告していない(申命記29:29、マルコ5:21–43、ルカ7:11–17、ヨハネ11:35–44)。
縛られた手足。
そしてここに第二の奇跡がある。このように包まれ、縛られた者が動いたり、出たりすることができるということである。
(マシュー・プール)
多くの古式解釈者は、手足を縛られても動く力があること自体が奇跡であると考えている。しかし、これは必ずしも必要ではないようで、必要でないとしても、それに頼るべきではない。(ヨハネ6:21の注釈を参照。)埋葬布は手足に別々に巻かれていた可能性がある。(チャールズ・エリコット)
彼は大きな関心を集めただろうと私は思う。{...}何千人もの人々が彼にあの世について尋ねただろう。{...}彼の経験は新約聖書の他のすべてよりもはるかに興味深いものだっただろう。{...}彼が再び死ぬとき、人々はこう言っただろう。「彼は恐れていない。彼は経験済みだ。彼は死とは何であるかを知っているのだ。」
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)ていた初期の三人の福音書記者は、自分たちに注目を集め、ひいては迫害を受けることさえ望まなかったと主張してきた(ヨハネ12:10参照)。しかし、そのような理由が、ずっと後の時代にパレスチナではなく小アジアで執筆活動を行った聖ヨハネがこの奇跡を取り上げることを妨げたわけではない、と主張してきた。彼らの記述の省略とヨハネの記述の言及は、大祭司の召使いの耳を叩き落とした弟子の名前の同様の省略と言及に匹敵する。聖ヨハネだけが、その打撃を与えたのはペテロであると述べている(xviii. 10)。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)ラザロの復活の法的意味合いについて皮肉を込めて言及しているマーク・トウェイン。