中国の祭祀音楽は、伝統的な中国宗教の儀式で用いられる音楽である。周の時代以来、中国文化、特に儒教において社会秩序の確立と維持に重要な役割を果たしていると考えられていたため、祭祀音楽制度（中国語：礼乐制度、ピンイン：Lǐ yuè zhìdù）とも呼ばれる。 [1]家父長制とともに、古代中国全体の社会制度を構成し、後世の政治、文化、芸術、思想に大きな影響を与えた。[2] [より良い出典が必要]封建制度と井圃制度も、当時発達した2つの制度である。[1]伝説によると、周の公と武王によって創設された。[3] [4] [5] [6] [7] [8]
儀礼音楽体系は、儀礼と音楽の二つの部分に分かれています。儀礼の部分は主に人々のアイデンティティと社会規範を分断し、最終的に階層構造を形成します。音楽の部分は主に礼儀作法の階層体系に基づいており、音楽は社会的な対立を緩和するために用いられます。[2]
このシステムは古いシャーマニズムの伝統[9]から発展したもので、宇宙論的な重要性を持つと考えられており[10]、陰と陽[10]と五行[10]のバランスを表すものと考えられていました。
儀式や音楽に関する規制は人々の階層概念を強化し、文明全体の規則を標準化するとともに権威を確立する象徴的な役割を果たした。[2]
先人たち
考古学的証拠は、中国で音楽文化が非常に古い時代から発展していたことを示しています。河南省武陽県賈湖村の発掘調査では、 9,000年前の骨笛が発見され、浙江省河姆渡遺跡と西安市半坡遺跡からは、7,000年前と推定される「荀」と呼ばれる土器製の楽器が発見されています。[11]
中国の陶器には、新石器時代（紀元前2000年以前）の初期のころから、手をつないで一列に並んで踊る人々の絵が描かれている。[12]「舞」を表す最も古い漢字は、
甲骨文字には、牛の尾を両手に持った踊り手が描かれている。[13] 『呂氏春秋』 （紀元前239年頃に編纂）によると、「昔、葛天氏（かてんじ）の人々は、牛の尾を手に持ち、二人一組（あるいは三人一組）で足を踏み鳴らしながら八つの節を歌い踊っていた。」[6] [14]
古代中国の原始的な舞踊は、魔術やシャーマンの儀式とも関連していた。 「巫」という漢字の初期の形は、踊るシャーマン、あるいはその袖を表していた。[ 15 ]そのため、「 巫」は神と人間のコミュニケーション手段として踊る者を表した。[9]シャーマンや魔術師が踊ったという古代の記録は数多く残っており、例えば干ばつの時期に雨乞いの舞を披露した。雨乞いの舞（舞雩, wǔyú）の舞台は、 『論語』を含む多くの古代文献に言及されている。[16]
周研究所
伝承によると、雅月楽は周の武王が商を征服した直後、周公が武王の命を受けて創作したとされる。雅月楽には、シャーマニズムや宗教的伝統の要素に加え、初期の中国民俗音楽の要素も取り入れられており、これらが儀礼音楽体系の基盤を形成した。舞踊もまた雅月楽と密接な関連があり、雅月楽の各曲には、それに関連した儀式舞踊や儀礼舞踊が含まれている。周王朝における最も重要な雅月楽は六大舞曲であり、それぞれが伝説的または歴史上の人物と関連づけられている。[3] [4] [5] [6] [7]
- 雲門大卷（うんもんだじゅあん）は黄帝の時代のもので、天を崇拝するために演奏されました。
- 大章（だしょう、またはだしょう 大章）は、堯の時代から、大地を崇拝する神として信仰されてきた。
- 大磬（だしょう、またはだしょ う）は、舜帝の時代に四方の神々、すなわち太陽、月、星、海を崇拝するために行われた舞で、踊り手は鳥や獣に扮したとされています。最古の文献の一つである『書経』には、「野生動物が踊るように石を叩く」という儀式について記されています。[17] [18] この舞は孔子によって高く評価されました。
- 大夏（だいかす）は、治水事業で名高い夏王朝の禹（う）を称える舞踊です。この舞踊では、64人の演者が上半身裸で毛皮の帽子をかぶり、白いスカートをはいて踊りました。踊りの動きは、治水事業における肉体労働を模倣していると考えられます。[19]
- 大濩(だお) は、唐の商から夏王朝末期にかけて、女性の祖先を崇拝するために作られたものです。
- 大武（だうぶ）は、周の武王を称えるもので、祖先の崇拝に用いられました。また、軍事的な意味合いも持ち合わせていました。
周王朝の音楽は、陰陽という二元的な宇宙秩序に統合された自然の音の宇宙論的顕現として考えられ、この概念は後の中国の音楽思想に永続的な影響を与えました。[10] 周の概念に基づく「正しい」音楽は、自然の五元素と相関する楽器を用い、自然に調和をもたらすものでした。紀元前7世紀頃、あるいはそれ以前には、五度循環理論から音程生成と五音音階のシステムが導き出されました。[10]
『礼記』には、雅月が奏でられる様々な場面が記録されている。天地、神々、祖先を敬う儀式などが含まれる。外交会議における雅月奏法についても、詳細な規則が定められている。また、貴族の弓術競技、狩猟遠征、軍事作戦の成功後など、野外活動でも雅月は用いられた。雅月は厳格な形式を特徴としており、演奏される際には荘厳で格式高く、貴族階級を区別する役割を果たした。歌詞が添えられることもあり、その一部は『詩経』に収められている。
春秋期の反応
春秋時代、国家間の関係において儀礼の重要性が衰退するにつれ、雅楽も衰退した。 孔子は古典音楽と礼楽の衰退を嘆いたことで有名である。魏の文侯は、古代の宮廷音楽よりも魏や鄭の流行音楽を好み、それを聴きながら眠りについたと伝えられている。[20] [21]孔子は春秋時代の社会の混乱に直面し、西周の礼楽制度の復興を強く主張し、「自らに儀礼を復権」し、社会問題に儀礼を復権させ、世が「義」に満ちた調和のとれた社会を実現しようとした。[22]
中国の哲学者たちは音楽に対して様々なアプローチをとった。孔子にとって、正しい形式の音楽は個人の修養と洗練のために重要であり、儒教のシステムでは正式な音楽である雅楽は道徳を高め、良い君主と安定した政権の象徴であると考えられていた。[23]しかし、儒教の見解では、一部のポピュラー音楽は堕落的であると考えられていた。[24] その一方で 墨子は音楽を演奏することを非難し、 『非楽論』の中で、音楽は浪費と耽溺であり、何の役にも立たず、有害かもしれないと主張した。[25]孟子 によると、ある有力な君主が彼に、古典よりもポピュラー音楽を好むのは道徳的かと尋ねた。答えは、君主が臣下を愛していることだけが重要であるというものだ。
孔子は祭楽の復興を提唱しただけでなく、それを実際に実践しました。伝説によると、孔子は老子に祭楽について尋ね、音楽にのめり込みすぎて「三ヶ月間肉の味も分からなかった」と言われています。[要出典]
孔子は、儀式や祭儀における音楽の活用を強く推奨しました。学者の李沢厚は、儒教は祭儀の理念に基づいていると主張しました。祭儀は各個人の出発点であり、これらの神聖な社会行事は、各人の人間性を現実と調和させるものです。このことから、孔子は「音楽は天地の調和であり、祭儀は天地の秩序である」と信じていました。このように、祭儀における音楽の活用は、社会の繁栄を可能にする秩序を生み出すのです。[26]
儒教の音楽へのアプローチは、『詩経』と『楽経』に大きく影響を受けています。『詩経』は漢代に失われるまで儒教の六番目の古典と言われていました。『詩経』は現在も儒教の古典の一つであり、多様な詩や民謡を収録した詩集です。孔子は伝統的に、これらの古典を自身の流派で編纂したとされています。[27]『論語』の中で、孔子は社会の発展における芸術の重要性について次のように述べています。[28]
先生は言いました。「子供たちよ、なぜ詩集を学ばないのか？
頌歌は心を刺激する。
自己省察にも役立つ。
社交術を教えてくれる。
憤りの感情をコントロールする方法を教えてくれる。
そこから、父に仕えるという身近な義務と、君主に仕えるという遠距離の義務を学ぶ。
そこから、鳥や獣、植物の名前を広く知ることになるのだ。」[28]
古代中国では、音楽は国家の調和と永続に不可欠であると考えられていたにもかかわらず、音楽家の社会的地位は画家よりもはるかに低かった。ほぼすべての皇帝は民謡を重視し、官吏を派遣して民謡を収集し、その民衆文化を記録した。儒教の古典の一つである『詩経』には、紀元前800年から紀元前400年頃までの民謡が数多く収録されている。[要出典]
その後の歴史
秦王朝（紀元前221～207年）に初めて設置された宮廷楽局は、漢の武帝（紀元前140～87年）の治世下で大幅に拡大され、宮廷音楽と軍楽の監督、そしてどの民俗音楽が公式に認められるかを決定する役割を担った。その後の王朝において、中国音楽の発展は中央アジアの音楽的伝統の影響を受け、インド音楽の要素も取り入れられた。[29] [30]
周雅月は漢代に失われた。[31]
漢王朝時代、この音楽局は民俗音楽の要素を儀式音楽に取り入れる役割を果たしました。[1]音楽はシャーマニズムのルーツから離れるにつれて、ますます世俗化していきました。
唐代には再び大衆音楽の要素を取り入れる動きが見られた。[31] [1]
宋代には新儒教が新たな正統派となり、雅楽は再び盛んになり大きな発展を遂げ、この時代の雅楽楽団は200人以上の楽器奏者で構成されていた。 [32]注目すべき儀式は「大宴」と呼ばれ、皇帝が酒を飲むものであった。[1] 宋代の重要な文献で雅楽の演奏について記述しているものとしては、朱熹の『儀礼經傳通解』 と陳暘の『楽書』がある。[ 33 ] 1116年、高麗の瑩宗皇帝の要請により、徽宗皇帝は朝鮮に雅楽の楽器428点と衣装や舞踊用品572点を贈った。[34] その結果、韓国では宋代の雅楽音楽のメロディーなどの要素が今も保存されている。[要出典]
政府への信頼の低下は、宋代と明代の制度の衰退を意味した。[1]
雅月楽のいくつかの形式は、清朝の崩壊、すなわち中国の帝政が終焉するまで、宮廷の儀式や儀礼のために生き残った。 しかし雅月楽は、1949年の共産党政権成立後、完全に消滅するまで、儒教儀式の一部として中国で依然として演奏されていた。台湾では1960年代後半から儒教儀式における雅月楽の復活があり、中国本土では1990年代から再開されている。 [35]宮廷における雅月楽 の大規模な研究と現代的復元は1990年代に台湾で開始され、中国本土でも2009年に北京で南華大学の雅月楽アンサンブルによる演奏が行われ、この形式の音楽への関心が高まった。[36] しかし、これらの復活・再現された雅楽の音楽と舞踊の信憑性については疑問があり、特に古代の本来の形式ではなく現代的な楽器の使用や様々な代替手段が使用されている点が疑問視されています。しかし、一部の人々は、これらの音楽と舞踊は歴代の王朝を通じて常に変化してきたため、近代にもたらされた変化もこの観点から見るべきだと主張しています。[36] [37]
20世紀に政治に利用されたダンス
20世紀初頭には、大衆との繋がりを築く手段として、文学や芸術の「古式活用」が求められました。[38]中国の伝統舞踊は改訂され、普及しました。1943年、中国共産党は新楊歌運動を開始し、楊歌舞は村落民の支持を集める手段として採用されました。新楊歌舞は、踊りのリーダーが傘の代わりに鎌を持つなど、社会主義的な要素を取り入れた旧舞踊の簡略化版であり、「闘争楊歌」や「改革楊歌」とも呼ばれています。[39] [40]
参照
参考文献
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外部リンク
《欽定古今圖書集成・經濟大橋編・禮儀典・禮樂總部》、古代中国古典全集より
