
宗教音楽(聖歌とも呼ばれる)は、宗教的な用途のために、あるいは宗教的な影響によって演奏または作曲される音楽の一種です。宗教音楽は、儀式のために、あるいは儀式として演奏または作曲される、宗教的であるか否かに関わらず音楽である儀式音楽と重複することがあります。宗教的な歌は、力の源であると同時に、痛みを和らげ、気分を高め、苦しみの意味を見出す助けとなるとされてきました。スタイルやジャンルは伝統によって大きく異なりますが、宗教団体は依然として多様な音楽的慣習や技法を共有しています。
宗教音楽は様々な形態をとり、文化によって多様化しています。イスラム教、ユダヤ教、中国教といった宗教は、様々な宗教的慣習に応じて、様々な形態やスタイルの音楽へと分岐していることからも、その特徴が見て取れます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]宗教音楽では、文化を超えて類似の楽器が使用される場合もあります。例えば、太鼓(およびドラミング)の使用は、ラスタファリや中国教といった多くの宗教で一般的に見られ、管楽器(ホルン、サックス、トランペット、およびそれらのバリエーション)は、イスラム教とユダヤ教で一般的に見られます。[ 4 ] [ 5 ]
各宗教において、宗教音楽はそれぞれ異なる目的のために様々な形態をとっています。例えばイスラム音楽では、祈りに使われる音楽もあれば、祝賀に使われる音楽もあります。[ 6 ]同様に、このようなバリエーションは他の多くの宗教にも見られます。
音楽は多くの宗教において重要な役割を果たしています。仏教など一部の宗教では、音楽は瞑想の前に心を落ち着かせ、集中するのに役立ちます。また、キルタンとして知られるシク教の音楽は、人々が宗教の教えや神と繋がるのに役立ちます。[ 7 ]イスラム教など他の宗教では、聖典の言葉を朗読するために音楽が用いられます。[ 8 ]一部の宗教では、その音楽を非宗教的なミュージシャンと関連付けています。例えば、ラスタファリアン音楽はレゲエ音楽と深く関連しています。[ 9 ]宗教音楽は、あらゆる宗教の人々が信仰と繋がり、宗教的価値観を思い出すのに役立ちます。
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仏教音楽は仏教のために作られた、または仏教にインスピレーションを受けて作られた音楽であり、仏教芸術の一部です。
仏教の詠唱は、他の宗教の宗教的朗誦に似た、音楽的な詩や呪文の一種です。詠唱は、瞑想のための心の準備を整える伝統的な手段であり、特に在家僧侶や僧侶の正式な修行の一環として用いられます。一部の仏教の伝統では、詠唱を信仰心の実践の一形態として用いることもあります。[ 10 ]
一部の仏教の伝統では、詠唱に加えて、三宝を称えるために音楽が捧げられます。これは、専門家によって演奏される伝統音楽、あるいは詠唱に伴う儀式音楽で構成されています。重要な例としてはスリランカの伝統があり、太鼓奏者によって伝統的な儀式が音楽の捧げ物として演奏されます。これは「サブダ・プージャ」としても知られています。
一部の学者によると、キリスト教会における最も初期の音楽はユダヤ教の礼拝音楽に由来し、さらにシリアの影響も受けているという。[ 11 ]この音楽は歌と語りの中間、あるいは理解できる儀式的なリズムで語る音楽であったと考えられている。[ 12 ]しかし、初期キリスト教音楽のルーツは初期の禁欲的な修道会に由来するという意見もある。 [ 13 ]
キリスト教音楽は、何世紀にもわたるそのルーツと、より現代的な音楽スタイルの両方を反映しながら、時とともに多様化してきました。「賛美歌」(ギリシャ語の「賛美の歌」を意味するhymnosに由来)と呼ばれる、伝統的なスタイルの賛美歌や礼拝歌は、数百年にわたって何千曲も作られてきました。最終的に、これらの歌は「賛美歌集」と呼ばれる書籍にまとめられ、牧師や信徒たちはキリスト教の礼拝でそれを朗読しました。この慣習は今日でも多くの教会で続いています。
18世紀以前、キリスト教の賛美歌集は楽譜を伴わず、独立したテキストとして出版されていました。歌詞と歌の両方が収録された最初のアメリカの賛美歌集は1831年に出版されました。ヨーロッパでは、英国国教会が1820年まで賛美歌の公式な歌唱を許可していませんでした。当初、賛美歌は歌詞を「ラインアウト」する形で歌われていました。つまり、牧師が一行歌い、会衆がそれを繰り返すというものでした。これは、当時、本が高価だったため、教会の牧師に全員が歌えるように一冊ずつ用意しておくのが経済的だったためです。[ 14 ]
現代の出版方法の進歩により、賛美歌集は以前よりもはるかに一般の人々にとって入手しやすくなりました。そのため、賛美歌の歌詞を「書き出す」という慣習はほぼ廃れましたが、一部の伝統的な教会では今もなお行われています。20世紀には、ロック、メタル、ポップ、ジャズ、コンテンポラリー、ラップ、スピリチュアル、カントリー、ブルース、ゴスペルなど、多様な音楽ジャンルの出現を反映してキリスト教音楽が発展しました。今日の教会礼拝における特定のジャンルやスタイルの音楽の使用は、キリスト教の宗派によって、また牧師や教会員の個人的な好みによっても異なります。20世紀後半には、伝統的でない教会でも、ゴスペルやスピリチュアル音楽に加えて、現代音楽(特に賛美歌の宗教的意図を保ちつつ、現代的な歌詞とより現代的な音楽的響きを用いた「賛美と礼拝」の歌)の使用が広く好まれるようになりました。
ヒンドゥー音楽は、ヒンドゥー教のために創作された、あるいはヒンドゥー教の影響を受けた音楽です。カルナータカ音楽、インド古典音楽、ヒンドゥスターニー古典音楽、キルタン、バジャン、パンなどの音楽ジャンルが含まれます。ラーガは、古代インドにおけるヒンドゥー音楽の一般的な形態です。ヴェーダもヒンドゥー音楽に含まれています。
バジャンはヒンズー教の宗教的な歌で、多くの場合、古代に由来します。バジャンは多くの場合、叙情的な言語で神への愛の感情を表現するシンプルな歌であり、単一の神と女神、または任意の数の神々を対象としています。多くのバジャンは、特に神々の 1008 の名前を列挙するヒンズー教のサハスラナーマの場合、選ばれた神のいくつかの名前と側面を取り上げています。バジャンをバクティ、つまり愛情深い献身をもって歌うことは、非常に重要視されています。「ラサナム ラクシャナム バジャン」とは、私たちが内なる自己または神にさらに近づく行為がバジャンであることを意味します。神のために行われる行為はバジャンと呼ばれます。
一般的に、ベンガル語で母なるカーリー女神に捧げられた音楽はすべて「シャヤマ・サンギート」と呼ばれています。このベンガルのシャヤマ・サンギートの有名な歌手は、パンナラル・バッタチャリアとダナンジャイ・バッタチャリアです。パンナラル・バッタチャリアの兄プラフッラ・バッタチャリアと弟ダナンジャイ・バッタチャリアは、聖なる芸術家パンナラル・バッタチャリアの最初の音楽教師でした。ダナンジャイ・バッタチャリアは、兄パンナラルに信仰の精神を見出した後、信仰の歌を歌うことをやめました。しかし、パンナラル・バッタチャリアの死後、彼は甘美で美しい歌声で多くの信仰の歌を歌い、ベンガル音楽界に再び貢献しました。
ラーガ[ 15 ]またはラーグ(インド古典音楽:rāga、ラーガまたはラガムとも呼ばれ、文字通り「着色、染める」)は、インド古典音楽の旋律モードに似た、即興演奏のための旋律的枠組みである。
イスラム音楽には様々な形態があります。それぞれの形態は異なる目的で用いられ、例えば、祈りやアッラー(神)への完全な集中のためのものもあれば、宗教的な側面を含んだ娯楽のためのものもあるでしょう。
イスラム教の祈りは、イスラム教徒がアッラーへの祈りと崇拝を行う際に用いる宗教音楽の一種である。これらの祈り(アラビア語では、祈りはサラー)は1日に5回行われる。これらの祈りは、メッカの方を向いて立った状態で両膝を地面につき、頭を下げて行う。祈りの間、朗誦されるのは通常、イスラムの聖典であるコーランである。[ 1 ]メッカでは、一日中、これらの祈りによって、街中で響き渡る一連の旋律的な祈りがイスラム教徒の人々を結びつけている。イスラム教では、祈り、この場合はサラーは、儀式的な意味合いを持つ。なぜなら、それは集団としても個人としても行われるべき神の直接の言葉であると信じられているからである。[ 1 ]
イスラム教の神秘主義的側面であるスーフィズムは、平和、寛容、多元主義を唱え、音楽を神との関係を改善する手段として擁護する。スーフィー音楽は、聴く者を神に近づけることを目的としている。音楽を聴いたり、詠唱したり、旋回したりすることで物質界を解き放ち、精神世界へと超越したいという深い衝動がスーフィーの歌詞の核心にある。[ 16 ]音楽は信者が神聖なものに近づくための道具と見なされているため、音と音楽はスーフィズムの基本的な体験において重要である。したがって、スーフィー音楽は魂によって、魂のために作られた音楽である。[ 16 ]
イスラム音楽のもう一つの形態はナートである。[ 17 ]ナートという言葉はアラビア語に由来し、賛美を意味する。イスラムの預言者ムハンマドを称える詩はウルドゥー語でナート(نعت)と呼ばれる。最初のナートはムハンマドの時代に遡り、アラビア語で書かれた。後に世界中に広まり、ウルドゥー語、パンジャブ語、シンド語、パシュトゥー語、トルコ語、セライキ語など、様々な文学に伝わった。ナートを朗唱する人々はナート・クワンまたはサナ・クワンとして知られている。[ 18 ]
イスラム音楽は単旋律であり、メロディーラインは1つしかない。演奏のすべては、メロディーラインの洗練と拍子の複雑さに基づいている。通常はメロディー音の下に、オクターブ、5度、4度の音符の単純な配置が装飾として用いられることもあるが、和声の概念は存在しない。[ 8 ]微分音と使用される音程の多様性は、メロディーを豊かにする2つの要素である。その結果、9世紀または10世紀にイスラム音楽で初めて用いられた4分の3音は、より大きな音程とより小さな音程が共存している。音楽家は音程の変化に鋭敏であり、しばしば完全協和音である4度と5度さえも多少変化させる。[ 8 ]
有名な旅行作家リコールド・デ・モンテは1228年にこう述べています。「彼らの祈りについて何と言ったらいいでしょうか。彼らは非常に集中して献身的に祈るので、それを直接見て自分の目で観察することができて、私は驚きました。」[ 1 ]すべてのアブラハムの宗教における祈りの技法の起源は神を讃えることであり、イスラム教にも同じことが言えます。「アル・サラート」は、制度化された祈りを意味する最も広く使われている言葉であり、イスラム教で最も古い祈りの形式の一つです。[ 19 ]イスラムの祈り、伝統、そして理想は、これらのアブラハムの宗教から影響を受けています。[ 20 ]サラーの起源は、ムハンマドが洞窟の中でアッラー(神)を崇拝し始めたことに遡ります。この崇拝行為を通して、ムハンマドはアブラハムの預言者モーセと交流したと考えられています。[ 1 ]現在、これらの「祈り」は、コーランの朗読や信仰の預言者によって書かれた詩 の形で行われています。
イスラム教は、預言者によってアラビアに広まったほか、シルクロードなどの交易ルートや戦争によっても広まった。シルクロードを通じて、商人や初期イスラム教徒は中国などの国に行き、西暦627年頃にモスクを建てることができた[ 21 ] 。中東の男性が中国に行くと、これらのアジアの女性と結婚し、それがイスラムの信仰と伝統の多様な広がりにつながった。[ 21 ] 9世紀と10世紀の十字軍は、ラテン系のキリスト教徒の兵士とイスラム教徒の兵士が互いの土地に侵入することで、イスラム教の広がりを促した。この争いはすべて、聖地をめぐる前提と、どのグループの人々がこれらの土地を所有していたかという問題から始まり、その結果、敵対者がそれぞれの土地を侵略するに至った。[ 22 ]宗教自体が広まるにつれて、祈りなどの儀式の意味合いも広まっていった。
音楽理論と実践の両面から、イスラム音楽と西洋音楽の関係が明らかになる。9世紀までに多くのギリシャの論文がアラビア語に翻訳されていた。ギリシャの音楽テキストはアラビア文化の中で維持され、西洋に伝わったテキストの大部分はアラビア語に翻訳されていた。アラブの哲学者たちはギリシャのモデルを採用し、しばしばそれを改良した。[ 23 ]イスラム教徒によるスペインとポルトガルの征服、そして中東への十字軍遠征によって、ヨーロッパ人はアラビアの理論的著作と繁栄していたイスラム芸術音楽を知ることになった。さらに、アラブの侵略者は早くも711年にインドに侵入し、モンゴル軍とトルクメン軍は最終的に中東に侵攻し、イスラム音楽と極東音楽を融合させた。インドと中東の旋法体系、そして音楽に関する宇宙論的・倫理的考え方には類似点が見られる。[ 23 ]
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ユダヤ音楽は、ユダヤ教の宗教共同体に共通する旋律です。その影響は世界中に広がり、中東で生まれました。中東の音楽原理は西洋とは異なり、和声よりもリズムの発展を重視しています。[ 24 ]ユダヤ音楽は、アシュケナージ音楽、セファルディム音楽、ミズラヒ音楽の3つの分野に分けられます。[ 2 ]
アシュケナージ音楽で最も一般的な形式はクレズマーで、通常はイディッシュ語で歌われます。クレズマーはユダヤ人の楽器奏者を指すことが多く、特にアシュケナージのメロディーと音楽に焦点を当てています。このジャンルはヨーロッパを旅するユダヤ人音楽家の間で一般的でした。[ 25 ] [ 2 ]クレズマー音楽は主にユダヤ人の社交の場で使用され、現在も使用されています。しかし、このジャンルの主な会場は結婚式です。[ 26 ]クレズマーは基本的に19世紀に遡ります。50歳から80歳までのクレズマー音楽家が多数いますが、数世紀前にまで遡る証拠があります。[ 27 ]クレズマー音楽には、バイオリン、ドラム、シンバル、アコーディオン、チェロ、クラリネット、サックスなど、今日の多くの現代音楽で見られる無数の様々な楽器が含まれています。 [ 28 ]
セファルディム音楽は、スペイン、トルコ、ギリシャなど地中海起源の音楽を包含する。セファルディム音楽は典型的にはラディーノ語、つまりユダヤ・スペイン語方言で歌われ、地中海のリズムとメロディーを彷彿とさせる音楽スタイルを示す。[ 29 ]このジャンルはロマンス、人生、宗教的伝統に触れており、典型的には女性と女性の歌唱と関連付けられる。女性はこれらの歌を追加のハーモニーや楽器なしで歌う傾向がある。[ 30 ]セファルディム音楽は中世のスペインとポルトガルに住んでいたユダヤ人に由来し、15世紀後半にセファルディム系ユダヤ人がスペインとポルトガルから追放された後に広まった。
ミズラヒ音楽は中東、ヨーロッパ、北アフリカの音楽の要素を含み、伝統的にヘブライ語で歌われています。ミズラヒ・ユダヤ人は中東と北アフリカ出身のユダヤ人のコミュニティです。[ 31 ]このスタイルの音楽は、アシュケナージ音楽がほとんどのユダヤ人コミュニティで普及していたため、あまり人気がありませんでした。しかし、1970年代に人気が高まりました。[ 32 ]ミズラヒ音楽には多くのアラビア的要素が見られ、ウード、カヌーン、ダルブッカなどの楽器が用いられています。その他の楽器要素には、ギター、ボーカルトリル、電子楽器などがあります。
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ネオペイガン音楽は、現代のペイガニズムのために創作された、あるいはその影響を受けた音楽です。フォークミュージック、クラシック音楽、シンガーソングライター、ポストパンク、ヘビーメタル、アンビエントミュージックなど、様々なスタイルやジャンルで表現されています。
ラスタファリ運動は1930年代にジャマイカで活発で勇敢な運動として出現しました。運動の基盤となる理念から、非ラスタファリアンからは宗教として分類されています。しかしながら、一部のラスタファリアンは、支持者にとって運動を生き方と捉えていました。ラスタファリアンの生き方は、アフリカ人であることのアイデンティティの再構築を表しています。運動が南アフリカやジャマイカに広がるにつれ、他のイデオロギーや宗教が組み込まれたことで、ラスタファリアンの信仰に関する混乱が生じました。しかし、キリスト教が宗教の基盤となっているため、聖書の一部は異なる解釈をされていました。
ラスタファリアン音楽は、ジャマイカ音楽の初期の形態であるレゲエ音楽と深く結びついています。レゲエが世界中に広まるにつれ、クリエイターたちはレゲエ本来のサウンドとラスタファリアンの思想を融合させ始めています。[ 33 ]歌詞、テーマ、象徴を通してラスタファリアン文化を表現する様々なレゲエソング。[ 34 ]
ラスタファリアン音楽の起源は、太鼓の多用と深く関係している。太鼓の演奏は、ラスタファリアンの神々とその支持者との間のコミュニケーションの一形態を象徴する。太鼓は、ラスタの家やコミュニティセンターにラスタファリアンが集まって詠唱、祈り、歌を歌う、いわゆる「論理的なセッション」の際によく演奏される。ラスタファリアンの太鼓奏者であるオジー伯爵は、祈りの最中に太鼓を叩くことで感覚が高まることに気づき、様々なリズムパターンを発見した。[ 5 ]精神的なセッションに太鼓を取り入れるようになったのは、アフリカの太鼓の演奏に由来し、アフリカ人とラスタファリアンは文化的アイデンティティを求めていた。奴隷の大多数は宗教的信仰を持たず、偶然にもラスタファリアンには音楽がなかったため、グループの統合が進んだ。奴隷が新たな宗教を得るにつれ、ラスタファリアンはブル音楽、アフロジャマイカのリズム音楽を楽しむようになり、ラスタファリアンの宗教はますます広まっていった。[ 35 ]
ラスタファリアン運動の世界的な広がりは、レゲエ音楽によって大きく促進され、世界中の多様な支持者を惹きつけました。これは特に社会的・経済的困難を抱えるコミュニティの間で大きな反響を呼び、彼らにアイデンティティ、誇り、そして抑圧的な体制に対する抵抗の源泉を与えています。[ 36 ]
ラスタファリアンのボブ・マーリーは、ラスタファリアン音楽が世界中に広まった大きな要因の一つでした。彼の歌詞に込められた宗教的なメッセージを通して、この宗教はより広く知られるようになりました。政治、正義、平和に関するマーリーの意見は、ラスタファリ独自の信念への認知度を高めました。北米の人々は、ドレッドヘア、話し方、マリファナの使用といったラスタファリアンの特徴を見分けることができました。マーリーは今もラスタファリアン音楽において重要な人物であり、彼の博物館ではニャビンギドラムが演奏され続けています。[ 37 ]
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シャーマニズム音楽は、実際のシャーマンが儀式の一環として演奏する音楽、またはシャーマンではないがシャーマニズムの文化的背景を何らかの形で呼び起こしたいと願う人々によって演奏される音楽です。
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シク教音楽、シャバド・キルタンは、シク教の中心的な聖典である『グル・グラント・サーヒブ・ジ』に収録されている賛美歌(シャバド)を、キルタン様式で歌い上げるものです。その発展は、16世紀後半に神秘的な詩をラバブという楽器の伴奏で音楽的に表現するものとして遡ります。[ 38 ]すべてのシク教のグルは、当時流行していた古典音楽や民俗音楽のスタイルで歌い、弦楽器や打楽器の伴奏をつけました。グルは、シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』の中で、それぞれの賛美歌のラガ(旋律)を定めていました。[ 38 ]
シク教のグル、スリ・グル・グラント・サーヒブ・ジは、シク教のグルや様々な聖人、聖職者によって書かれたシャバッド(聖句集)で構成されています。各シャバッドの前には、ラーグが割り当てられます。ラーグは、シャバッドをどのように歌うべきかのガイドラインを提供します。スリ・グル・グラント・サーヒブ・ジには31のラーグがあります。[ 39 ]ラーグとは、特定のメロディーを構成するための具体的な規則のことです。スリ・グル・グラント・サーヒブ・ジは、シク教のグルや様々な聖人たちのシャバッドや教えに合わせて、様々なラーグで構成されています。[ 40 ]
グルたちはまた、ディルルバ、サーランギー、エスラジ、ジョリなど数多くの楽器を創作した。[ 7 ] [ 41 ]
最も初期に使用されたシク教の楽器の一つはラバブでした。シク教の最初のグルであるグル・ナーナク・デーヴ・ジが各地を旅する際、彼の同行者であるバイ・マルダナは必ずラバブを持参しました。彼らは各村の住民にシク教のシャバッドを歌い、バイ・マルダナはラバブを演奏しました。こうしてグル・ナーナク・デーヴ・ジはシク教のキルタンを歌い始めました。[ 42 ]
もう一つのシク教の楽器はジョリである。ジョリという言葉は「一組」を意味し、ジョリは2つの太鼓が1組になったものである。ジョリを演奏する音楽家は、楽器を演奏する際に太鼓1つにつき片手で演奏する。この楽器は、シク教の第5代グル、グル・アルジュン・デヴ・ジの時代に作られた。もともと、16世紀に南アジアで使われていた最も人気のある太鼓の一つはマルダンであった。マルダンは2つの面が同時に演奏される単一の太鼓であった。グル・アルジュン・デヴ・ジの宮廷には、サタとバルワンドという2人の音楽家がいて、マルダンを半分に分割して新しい楽器を作ることを決めた。こうして2つの別々の太鼓が生まれ、同時に演奏でき、個別に調律できるようになった。[ 43 ]
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シク教の特徴的な楽器の一つにタウスがあります。楽器の先端は孔雀の形をしています。シク教の第10代グルであるグル・ゴービンド・シン・ジは、ペルシャ語で孔雀を意味する言葉にちなんで、この楽器を「タウス」と名付けました。[ 44 ]この楽器はもともとグル・ハルゴビンド・サーヒブ・ジによって作られました。他のシク教の楽器よりもかなり大きく、弓で演奏され、28~30本の弦が張られています。この楽器は様々な感情を表現し、スリ・グル・グラント・サーヒブ・ジのラーグ(聖歌)を正しく演奏することができます。[ 45 ]
19世紀、イギリスがインドに侵攻し植民地化した後、イギリスは自国の楽器の一部をシク教徒コミュニティに導入しました。その楽器の一つがハルモニウムでした。
2つ目の楽器はタブラです。タブラは、シーク教のキルタンにおいて、歌手とハーモニウムの伴奏として演奏されます。
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ムアク(무악) またはムソク ウマク(무속 음악) は、シャーマニズムの儀式であるガット(굿)の際およびその間に演奏される韓国の伝統的なシャーマニズム音楽です。
地理的に見ると、朝鮮半島は音楽の方言と楽器に基づいて、中央部、北西部、東部、南西部、済州島の5つのシャーマン音楽地域に分けられます。[ 46 ]
シナウィは、韓国南西部の全羅道から生まれたと考えられている韓国の即興アンサンブル音楽の一種です。
サンジョ(音楽)は、即興の楽器ソロで制作される韓国の伝統音楽のスタイルです。
クッ(굿) はシャーマニズムの儀式の名称である。儀式中には、神への供え物が置かれたテーブルがあり、これはクッサン(굿상) として知られている。 [ 47 ]儀式全体を通して、劇的なパフォーマンスまたはクッノリ( 굿 노리) に音楽、歌、踊りが伴う。クッは、私的な儀式と村の儀式に分類できる。私的な儀式には、幸運を祈る儀式、治癒の儀式、冥界への入場儀式、シャーマニズムの入会儀式などがある。村の儀式の目的は、平和を維持し、共同体の結束を促進することであり、各儀式の名称は地域によって異なる。[ 47 ]現代の韓国社会では、クッの最も一般的な形態は、シャーマニズムの入会儀式と死者のための儀式である。
現代韓国では、シャーマンはムダン(무당)と呼ばれています。ムダンは通常女性であり、精霊や神と人間との仲介役を担います。[ 3 ]ムダンは、セスム(세쑤무)とカンシンム(강신무)に分類されます。セスムはシャーマンの儀式を行う権利を継承するムダンであり、カンシンムは儀式を通してその地位に就くムダンです。 [ 3 ]
韓国のシャーマニズムの儀式で使用される楽器は、ムアクギ(무악기)と呼ばれます。[ 48 ]これらの楽器には次のものがあります。
韓国の現代ダンスシーンでは、韓国の伝統的なシャーマン文化の重要な要素を描いた作品が数多くある。[ 49 ]
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道教音楽は道教の儀式音楽です。道教の儀式における音楽の重要性は、楽器編成やリズムといった音楽要素を通して、道教の中心的な信仰がどのように反映されているかを明らかにすることで示されます。陰陽の原理は、音楽の音階の分類に反映されています。道教の詠唱における主要な二つの音階は、陰音と陽音です。[ 50 ]道教音楽は、「五供」や「長寿祈願歌」など、あらゆる儀式の場で用いられています。[ 51 ]
道教の儀式で使用される楽器は法器()と呼ばれます。[ 4 ]これらの楽器には以下が含まれます。
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ゾロアスター教音楽は、ゾロアスター教の伝統と儀式に伴う音楽のジャンルです。
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