ロバート・B・ピピン | |
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| 生まれる | (1948年9月14日)1948年9月14日 |
| 学歴 | |
| 母校 | ペンシルベニア州立大学(博士号) |
| 論文 | カントと超越論哲学の問題:『純粋理性批判』における統一性と形式 (1974年) |
| 博士課程の指導教員 | スタンリー・ローゼン |
| その他のアドバイザー | トーマス・シーボーム |
| 学術研究 | |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校か伝統か | ポスト分析的ヘーゲル主義 |
| 著名な学生 | ジョン・スチュワート、ジェームズ・クライネス、[ 1 ]アレン・スペイト、ディーン・モイヤー[ 2 ] |
| 主な興味 | 哲学史、認識論、倫理学、美学、近代性、規範性 |
| 注目すべきアイデア | ヘーゲルの非形而上学的(あるいはポストカント的)解釈、構造主義批判 |
ロバート・ビュフォード・ピピン(1948年9月14日生まれ)はアメリカの哲学者。シカゴ大学ジョン・U・ネフ社会思想委員会、哲学部、およびカレッジのエヴリン・ステファンソン・ネフ特別教授。
ピピンはフロリダ州ジャクソンビルの下層労働者階級の4人家族で育った。父ラモン(ビュフォード)ピピン、母リタ・ドリス(旧姓コート)ピピン、兄リチャード・「チリ」・ピピンであった。[ 4 ]家族で大学に通った者はおらず、小作農の息子であった父は6年生で学校を辞めた。高校の教師にコネチカット州ハートフォードのトリニティ・カレッジに進学するよう勧められ、1970年に英文学で学士号を取得した。当初は小説家を目指していたが、カリスマ的な教師の影響で哲学に深い興味を持つようになった。[ 5 ]ピピンは1972年に哲学の修士号(ギリシャ語副専攻)を取得し、その後、1979年に博士号を取得した。 1974年8月31日、ペンシルベニア州立大学で哲学の博士号を取得し、スタンレー・ローゼンの指導の下、カントの形相論に関する論文を執筆した。[ 6 ]
シカゴに移る前は、カリフォルニア大学サンディエゴ校(UCSD)の哲学科で長年教鞭を執り、ヘンリー・アリソンやハーバート・マルクーゼらを同僚に迎えた。2009年にはアムステルダム大学でスピノザ哲学教授に就任した。[ 7 ]同年、アメリカ哲学会に選出された。[ 8 ] 2014年より、スウェーデンのウプサラ大学で名誉博士号を取得している。[ 9 ]現在、妻ジョアンと共にシカゴに在住。ドリュー(アンドリュー)とローレンという2人の成人した子供がいる。[ 10 ]
2016年にドイツ科学アカデミー・レオポルディーナの会員となった。[ 11 ] 2019年にはグッゲンハイム・フェローシップを受賞した。[ 12 ] [ 13 ]
| シリーズの一部 |
| ヘーゲル主義 |
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ピピンはヘーゲルに関する研究で最もよく知られていますが、カント、ニーチェ、プルースト、ハンナ・アーレント、レオ・シュトラウス、ヘンリー・ジェイムズ、映画(ハリウッド西部劇、フィルム・ノワール、アルフレッド・ヒッチコック、ダグラス・サークを含む)に関する論文や本も出版しています。
1989年に出版された彼の著書『ヘーゲルの観念論:自己意識の充足』は、ヘーゲル研究への大きな貢献となった。ピピンはこの著書の中で、ヘーゲルを、伝統的に考えられていたよりも形而上学的な関心の薄い思想家として描いている。ヘーゲルの「絶対者」と「精神」に関する主張は、より認識論的な観点から解釈されている。ピピンによれば、ヘーゲルの中心的なテーゼは、認識論が形而上学的なのは、存在とは決定的に知性化可能であることにあるという点である。ピピンの解釈によれば、ヘーゲルの試みの多くは、独断的形而上学に対するカント派の批判の反転ではなく、むしろ継続である。ヘーゲルは存在論的論理学を実践しているのではなく、形而上学としての論理学を実践しており、それは超越論的論理学の継続である。形而上学としての論理学とは、純粋思考の科学、あるいは思考の思考である。
ピピンにとって、カントとヘーゲルに共通する観念論とは、単に概念体系の主観的条件が客観的知識の可能性の必要条件であることを意味する。[ 14 ]
ピピンによるヘーゲルの非形而上学的解釈によれば、ヘーゲルの「ガイスト」(通常「精神」と訳される)は神聖な霊的存在ではなく、したがってヘーゲルの観念論は一元論的汎神論の擁護ではない。ピピンによれば、ヘーゲルの「ガイスト」とは、我々が自らの信念や行動を正当化できる規範の総体として理解されるべきである。重要な点は、我々はそのような規範的な理由の論理空間以外では、いかなるものも正当化できないということである。したがって、人間特有のいかなる合理的認識や行動も、そのような規範とは独立して表現することも理解することもできない。現象学的・解釈学的な専門用語で言えば、これらの規範は地平、つまり我々があらゆるものを自ら理解できるようにする視点を構成する。さらに、これらの規範は社会歴史的に表現される。ガイストとは、これらの規範と人類史におけるそれらの変容の動的な過程である。ヘーゲルは、これらの規範の異なる表現を「精神の形態(ゲシュタルテン)」と呼んでいます。付け加えておくべきは、いかなる精神の形態も、内的あるいは外的な力(例えば、これらの規範における内的矛盾や、異なる規範を持つ新たな生活様式との遭遇など)の圧力によって崩壊し、その結果、これらの規範の権威が危機に陥る可能性があるということです。しかし、精神の形態(あるいは生活様式)の実際的な多元性ゆえに、社会史的な人間の行為に関するいかなる説明も相対主義に陥る危険をはらんでいます。したがって、ヘーゲル的観念論は、カント以前、批判以前の独断的形而上学への一種の回帰ではなく、一方ではカント的批判的プロジェクトを、他方ではカント的超越論哲学に対する歴史主義的批判を超越しようとするものです。
これらの考えは、ヘルダー、ハイデガー、ガダマー、マッキンタイアといった他の多くの哲学者にも当てはまる。しかし、ヘーゲルの非形而上学的解釈(ピピン、ピンカード、レディングなど)によれば、ヘーゲル的アプローチには、自由で自己決定的であり、真正な理性的な行為の条件としての相互承認という明確な特徴があり、これは社会史的相対主義の危険性、あるいは逆に教条的な形而上学や超史的主観性への回帰といった危険性を克服することができる。
ヘーゲルのこのような修正主義的解釈は多くの支持を集め、テリー・ピンカード、ポール・レディング、ディエゴ・ブッビオといった重要な著作に影響を与えたほか、ジョン・マクドウェルやロバート・ブランドムといった、歴史志向の薄い心の哲学者にも影響を与えた。ドイツでは、クラウス・ハルトマンに触発されて、ヘーゲルを「カテゴリー理論家」として解釈する同様の動きが起こった。
ピピンは1991年に『哲学的問題としてのモダニズム:ヨーロッパ高級文化の不満について』で、1989年の著作の社会文化的帰結と呼ぶものを展開している。彼はモダニズムのプロジェクトの正当性とポストモダニティの可能性に関する議論に参入する。依然としてヘーゲルを解釈していると主張しながら、ピピンは近代的で平凡なブルジョア社会を擁護しようとする。しかしながら、彼はその社会を支配していた高級文化が、いわば自己嫌悪と言えるものであったことを認め、その理由を探ろうとする。彼はフローベール以降のモダニズム前衛芸術家から、新歴史主義やデリダの脱構築思想といった知的潮流までを幅広く取り上げている。一般的に言えば、ピピンの主張は、近代性は「終わりがない」ものであり、あらゆる社会慣習にさらなる合理的な透明性をもたらそうとする試みであり、近代ハイカルチャーにおける自己嫌悪の多くは、かつて透明性が存在しなかった領域に透明性をもたらそうとする試みから生じているというものである。このプロセスは決して完了しないかもしれないが、一度始まったら止めることはできない。
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