イスラエルの岩(ヘブライ語:צור ישראל、Tzur Yisrael )は、ユダヤ教において神を暗示する概念であり、シオニズムと政治においては、ユダヤ人の文化的・歴史的遺産、そしてイスラエル国家の建国を暗示する。この用語は、イスラエル独立宣言において、宗教的ユダヤ人と世俗的ユダヤ人の間の妥協として用いられた。[ 1 ] [ 2 ]
ヘブライ語聖書の詩篇19篇15節では、神は「主、わが岩、わが贖い主」と呼ばれています。[ 3 ]宗教用語では、「岩」はユダヤの民を守り、彼らの信仰の中心であり、彼らのアイデンティティと意識を定義する神を意味します。この用語は、不変の神への人々の信頼と信仰を示しています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]しかし、世俗的なシオニストはこの用語を非宗教的な方法で解釈し、何世紀にもわたってユダヤ人のコミュニティとアイデンティティを守ってきた文化的および歴史的遺産を意味します。両方の意味が、ユダヤ人のエルサレム帰還運動とユダヤ人国家イスラエルの建国に影響を与えました。
「イスラエルの岩」で始まるフレーズは、祈祷書のいくつかのバージョンでは朝の祈りの一部であり、シェモナ・エスレイの祈りの直前に唱えられます。
「イスラエルの岩」という用語は、1948年5月14日のイスラエル独立宣言の公布直前に論争の的となった。[ 1 ]式典に出席し、宣言に署名する予定だった指導者たちは、宣言はパレスチナにユダヤ人に祖国を与える新しい国家を定義する基本的な価値観と原則を表現するべきだと信じていた。[ 1 ]
フィッシュマン・マイモン師率いるユダヤ教指導者たちは、「イスラエルの岩とその救い主」という言葉を用いて神を明確に示すことを望んだ。[ 1 ]しかし、ユダヤ教指導者の多くは、政教分離を求める世俗主義や社会主義の信念を持つ者も含まれていた。マパムの左派指導者アハロン・ジスリングは、 「彼が信じていない神」への言及がある独立宣言への署名を拒否した。[ 1 ] [ 7 ]この意見の相違は、旧イギリス委任統治領パレスチナにおけるユダヤ人国家樹立の実際の、そして儀式的な宣言を頓挫させる恐れがあった。
後に同国初代首相となるイスラエルの指導者ダヴィド・ベン=グリオンは、5月14日の午前中を、ラビ・マイモンとジスリングの間の論争の調停に費やした。数時間にわたる協議の後、ラビ・マイモンは宣言文から「救世主」という表現を削除することに同意した。この妥協案は、最終投票なしに採択された。[ 1 ] [ 7 ]
ベングリオンは後年、「イスラエルの岩」とは彼にとって「歴史と伝統を伴う旧約聖書」 [ 8 ]あるいは「ツァハル」(イスラエル軍)を意味していたと説明したと言われている。[ 9 ]
注目すべきことに、「イスラエルの岩」という言葉を含む一節全体は、間もなく始まる戦争の影響で式典の日時と場所を秘密にしておくために軍の検閲が行われたため、出版のために公開された英語訳には含まれていなかった。[ 1 ]
ベン=グリオンは「イスラエルの岩」は必ずしも宗教用語ではないと確信していたにもかかわらず、モシェ・シャレットが作成し、公式文書に引用された公式の英語訳では「全能の神」と訳されていた。イスラエル政府がこれをより文字通りの「イスラエルの岩」に変更したのは1962年になってからであった。[ 10 ]